Всичко, от което се нуждаеш, е любов?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

„Можем ли да се осмелим да мислим, че хората са добри и да формираме организации около тази гледна точка?“

Това е въпросът, който Рутгер Брегман разглежда в последната си книга „Човечеството“ , и е въпрос, с който всеки, занимаващ се с младежка и обществена работа като мен, се бори ежедневно. Но дали оптимистичният анализ на Брегман е основан на реалността?

За всеки, който е чел тази статия за „Истинския повелител на мухите“, основната идея на първата половина на книгата на Брегман ще бъде позната. Неговата предпоставка е, че въпреки новинарските репортажи, социалните медии, политиката, религиите и идеологиите, които твърдят друго, „(в) по-голямата си част хората, дълбоко в себе си, са доста свестни“. Освен това той казва:

„Ако имахме смелостта да приемем това по-сериозно, това е идея, която може би ще даде начало на революция... щом схванете какво наистина означава... никога повече няма да гледате на света по същия начин.“

Брегман подкрепя това заключение, като се позовава на примери, които се простират от Великобритания по време на Блицкрига до урагана Катрина в Ню Орлиънс, но предполага, че - макар кризисните времена да пораждат състрадание и колективна доброта (без съмнение той би добавил пандемията от коронавирус към списъка си, ако книгата беше излязла малко по-късно) - тези качества всъщност се появяват по-често и по-редовно, отколкото бихме могли да си признаем.

Това съвпада с моя собствен опит в работата с млади хора в трудни обстоятелства във Великобритания, но има очевиден отговор: ако добротата е нашето естествено състояние, защо така се държим недоброжелателно поне толкова?

За Брегман отговорът се крие в реториката на медиите, в това как групите се държат, когато не са под стрес, и в това как хората на властови позиции формират и оформят политики относно икономиката, политиката, здравеопазването, образованието и социалните грижи по начини, които отменят естествената ни склонност да бъдем добри или засилват противоположната форма на поведение.

В исторически план, казва Брегман, Homo Sapiens е триумфирал като вид, защото е бил по-кооперативен от другите, като общностите на ловците-събирачи са развили равенство на ресурсите и предпочитание към по-плоски лидерски структури в продължение на хиляди години – така че човешката еволюция е била по-малко „оцеляване на най-приспособените“, отколкото на най-дружелюбните.

Но преминаването към по-сложни форми на цивилизация, основани на земеделие и индустрия, промени тези стимули и увеличи случаите на йерархия, конкуренция и война, всички от които изискват дехуманизация под една или друга форма. Брегман изследва зверствата на 20-ти век и психологическите експерименти, които претендират да ги обяснят, но заключава, че има малко доказателства, които да показват, че човешките същества са „естествено“ насилствени, егоистични и животински, въпреки че обстоятелствата (и тяхната манипулация) със сигурност могат да ни направят такива, когато се появи възможност.

В глава, озаглавена „Защо добрите хора стават лоши“, той разглежда вътрешните механизми на военните; корумпиращите ефекти на властта; наследството на просветителското мислене за човечеството, което се фокусира върху негативните, расистки и индивидуалистични черти в поведението на хората; и как социопатичните лидери се избират дори в демокрации, населени с хора, които се опитват да бъдат добри към другите.

„Отново и отново приятелски настроените хора се надяват на по-добри лидери“, пише Брегман, „но твърде често тези надежди се провалят; причината е, че властта кара хората да губят добротата и скромността, които са ги избрали, или никога не са ги притежавали. В едно йерархично организирано общество Макиавели са с една крачка напред. Те имат най-важното тайно оръжие, за да победят конкуренцията си. Те са безсрамни.“

Толкова за диагнозата; ами лечението?

В последната част на книгата Брегман споделя примери за организации, политически системи, училища, затвори и полицейски сили, които са се оформили около положителен поглед върху човечеството. В образованието например играта е необходимост за човешкото развитие, защото се раждаме с игрива натура, а децата учат най-добре, когато са оставени сами на себе си. В здравеопазването „Според СЗО депресията сега е болест номер едно в световен мащаб. Най-големият ни недостиг не е в банкова сметка или бюджет, а в самите нас. Това е недостиг на това, което прави живота смислен.“

Тези случаи показват колко привлекателни са играта, достойнството, автономността и добротата, но са едновременно хуманни и успешни. Норвежката затворническа система например работи, защото „обръща другата буза“, така че затворниците всъщност получават по-добри присъди, отколкото заслужават. В затвор с максимална сигурност с 250 наркодилъри, сексуални престъпници и убийци, на затворниците е позволено да говорят, да четат, да плуват, да карат ски, да пазаруват, да сформират рок групи и църкви и да готвят заедно. Собствената им общност поддържа всички тези съоръжения, като отглежда една четвърт от храната си с цялото необходимо оборудване, включително ножове.

Доказателствата показват, че луксозният затвор не води до високи нива на рецидивизъм - затворниците не искат да се връщат обратно - но променя нагласите в положителна посока, така че когато затворник бъде освободен обратно в общността, се полагат всички усилия, за да се гарантира, че той не е бомба със закъснител. Всеки нарушител е бъдещ съсед. Всъщност нивата на рецидивизъм са наполовина по-ниски от тези във всяка друга затворническа система.

Въпреки че настаняването на затворниците по този начин струва повече, дългосрочните ползи са огромни. „Хуманната система е не само смела, но и по-евтина“, както го формулира Брегман, „Нашият отговор е повече демокрация, повече откритост и повече човечност.“ Или както казва Трон Еберхард, надзирателят на норвежки затвор: „Отнасяйте се с хората като с мръсотия и те ще си останат мръсотия. Отнасяйте се с тях като с човешки същества и те ще се държат като човешки същества.“ Брегман не е наивен, като разказва тези истории. Те не са перфектни, но в култура или общество, което жадува за „ефективност“, си струва да бъдеш добър.

Брегман е успокояващо нежен в подхода си, понякога колеблив в критиката си към общоприетите вярвания за хората и поставя въпросите си рефлективно. Основната тема на книгата му е, че добротата и помирението не трябва да се отписват като изключения, а по-скоро да се празнуват като норма - и да се използват като централни елементи в политиката, икономиката и обществото занапред.

За тази цел той завършва с десет насоки или принципа, включително „Когато се съмнявате, приемайте най-доброто“ - тъй като избягването на измама може да означава, че не се доверяваме достатъчно на добрите намерения на повечето хора; и „Мислете в сценарии, в които всички печелят“, тъй като живеем в свят, където правенето на добро прави по-вероятно всички да се възползват, както показва случаят с норвежкия затвор.

Друг принцип е „Задавайте повече въпроси“ и тук Брегман показва по-твърд подход в писането си. „Златното правило“ не е достатъчно, казва той, така че не бива да приемаме, че другите хора искат да бъдат третирани по определен начин (това е патернализъм). Вместо това трябва да се питаме как искат да бъдат третирани.

Емпатията ни изтощава, продължава той; тя ни изтощава, защото можем да се интересуваме твърде много от всичко, особено когато прекарваме толкова много време в социалните мрежи. Но състраданието към другите е здравословно, стига да поддържаме дистанция и ясни граници с хората, които страдат. Това ни дава енергията да бъдем конструктивни и да подкрепяме другите ефективно в техния собствен независим избор на действия.

Идеята на Брегман е, че трябва да използваме интелекта си, както и емоциите си, за да разберем другите и решенията, които вземат. Понякога трябва да потиснем желанието си да бъдем мили и да чуем гласовете, които може да изглеждат неприятелски настроени в исканията си за промяна. „Опитайте се да разберете другия, дори и да не разбирате откъде идва“, съветва той.

Деветият му принцип е императивът да не се срамуваме от това да правим добро, тъй като делата на доброта са заразни, както можем да видим в реакциите на пандемията от коронавирус по целия свят, от рисуването на дъги до процъфтяващите схеми за взаимопомощ и грижата за нашите ближни. И накрая, ние сме призовани да „бъдем реалисти“, което означава да не бъдем цинични, а да превърнем реализма в смел акт в една цинична „посредственост“ - да правим и да бъдем добри, защото това е нашата природа. „Време е за нов поглед върху човечеството.“

Във време, когато Covid-19 предизвика многобройни разговори за „новото нормално“, а вълната от протести около Black Lives Matter създаде безпрецедентно преживяване на колективно единство, историята на Брегман за нова реалност, изградена върху добротата, идва в точния момент. Това е една изпълнена с надежда история на нашето минало и надежда за нова история, която може да бъде съзнателно създадена, ако се заемем с тази задача.

Добротата като абстрактна емоция не е достатъчна, но когато се използва като опорна точка на строго проучване и конкретни действия, тя е едновременно мощна и креативна. В крайна сметка любовта може да победи и често го прави.