ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಪ್ರೀತಿ ಮಾತ್ರ?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

"ಜನರು ದಯಾಳುಗಳು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಮತ್ತು ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಸುತ್ತ ಸಂಘಟನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ನಾವು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡಬಹುದೇ?"

ರಟ್ಗರ್ ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್ ತಮ್ಮ ಇತ್ತೀಚಿನ ಪುಸ್ತಕ ' ಹ್ಯೂಮನ್‌ಕೈಂಡ್' ನಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇದು , ಮತ್ತು ನನ್ನಂತಹ ಯುವಜನರು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರತಿದಿನ ಹೋರಾಡುವ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇದು. ಆದರೆ ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್‌ರ ಆಶಾವಾದಿ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆಯೇ?

"ರಿಯಲ್ ಲಾರ್ಡ್ ಆಫ್ ದಿ ಫ್ಲೈಸ್" ಬಗ್ಗೆ ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಓದಿದ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಸಾರಾಂಶ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರ ಪ್ರಮೇಯವೆಂದರೆ, ಸುದ್ದಿ ವರದಿಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮ, ರಾಜಕೀಯ, ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ "(ಬಹುತೇಕ ಭಾಗ) ಜನರು ಆಳವಾಗಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಭ್ಯರು". ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

"ಇದನ್ನು ನಾವು ಇನ್ನೂ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಧೈರ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಇದು ಒಂದು ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಬಹುದು... ಒಮ್ಮೆ ನೀವು ಅದರ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ... ನೀವು ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ."

ಬ್ರಿಟನ್‌ನ ಬ್ಲಿಟ್ಜ್‌ನಿಂದ ನ್ಯೂ ಓರ್ಲಿಯನ್ಸ್‌ನ ಕತ್ರಿನಾ ಚಂಡಮಾರುತದವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್ ಈ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಸಮಯಗಳು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ದಯೆಯನ್ನು ಹೊರತರುತ್ತವೆ (ಪುಸ್ತಕವು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಹೊರಬಂದಿದ್ದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪಟ್ಟಿಗೆ ಕರೋನವೈರಸ್ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ) - ಈ ಗುಣಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಇದು ಯುಕೆಯಲ್ಲಿ ಸವಾಲಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಯುವಜನರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಇದೆ: ದಯೆ ನಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಅಷ್ಟು ದಯೆಯಿಲ್ಲದೆ ವರ್ತಿಸುವುದು ಹೇಗೆ?

ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್‌ಗೆ, ಉತ್ತರವು ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದಲ್ಲಿದೆ, ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಗುಂಪುಗಳು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ಜನರು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ, ರಾಜಕೀಯ, ಆರೋಗ್ಯ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾಳಜಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ದಯೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ವರ್ತನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ರೂಪವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ.

ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್ ಹೇಳುವ ಪ್ರಕಾರ, ಹೋಮೋ ಸೇಪಿಯನ್ಸ್ ಒಂದು ಪ್ರಭೇದವಾಗಿ ಜಯಗಳಿಸಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು, ಬೇಟೆಗಾರ-ಸಂಗ್ರಹ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಚಪ್ಪಟೆಯಾದ ನಾಯಕತ್ವ ರಚನೆಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದವು - ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವ ವಿಕಸನವು ಸ್ನೇಹಪರಕ್ಕಿಂತ 'ಯೋಗ್ಯವಾದವರ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ' ಕಡಿಮೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಆದರೆ ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಸ್ವರೂಪಗಳಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯು ಈ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು ಮತ್ತು ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಸ್ಪರ್ಧೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಸಂಭವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಮಾನವೀಯತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್ 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮಾನವರು 'ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ' ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ, ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಪಶುಪಕ್ಷೀಯರು ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಕಡಿಮೆ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಸಂದರ್ಭಗಳು (ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕುಶಲತೆಯು ಅವಕಾಶ ಒದಗಿ ಬಂದಾಗ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಬಹುದು.

"ಒಳ್ಳೆಯ ಜನರು ಕೆಟ್ಟವರಾಗಲು ಕಾರಣವೇನು" ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಿಲಿಟರಿಯ ಆಂತರಿಕ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು; ಅಧಿಕಾರದ ಭ್ರಷ್ಟ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು; ಜನರ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ನಕಾರಾತ್ಮಕ, ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಚಿಂತನೆಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು; ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ದಯೆ ತೋರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಜನರಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಸಮಾಜವಿರೋಧಿ ನಾಯಕರನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.

"ಸ್ನೇಹಪರ ಜನರು ಉತ್ತಮ ನಾಯಕರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ," ಎಂದು ಬ್ರೆಗ್ಮನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಇವು ವಿಫಲವಾಗುತ್ತವೆ; ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ ಅಧಿಕಾರವು ಜನರು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಲು ಕಾರಣವಾದ ದಯೆ ಮತ್ತು ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಅವರು ಇವುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಶ್ರೇಣೀಕೃತವಾಗಿ ಸಂಘಟಿತ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಕಿಯಾವೆಲ್ಲಿಗಳು ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಸ್ಪರ್ಧೆಯನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಅವರ ಬಳಿ ಅಂತಿಮ ರಹಸ್ಯ ಅಸ್ತ್ರವಿದೆ. ಅವರು ನಾಚಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರು."

ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇಷ್ಟೇ; ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು?

ಪುಸ್ತಕದ ಕೊನೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಸುತ್ತ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು, ಜೈಲುಗಳು ಮತ್ತು ಪೊಲೀಸ್ ಪಡೆಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನಾವು ತಮಾಷೆಯ ಸ್ವಭಾವಗಳೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪಾಡಿಗೆ ಬಿಟ್ಟಾಗ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಲಿಯುವುದರಿಂದ ಆಟವು ಮಾನವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಆರೋಗ್ಯದಲ್ಲಿ, “WHO ಪ್ರಕಾರ, ಖಿನ್ನತೆಯು ಈಗ ಪ್ರಮುಖ ಜಾಗತಿಕ ಕಾಯಿಲೆಯಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ದೊಡ್ಡ ಕೊರತೆ ಬ್ಯಾಂಕ್ ಖಾತೆ ಅಥವಾ ಬಜೆಟ್ ಹಾಳೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದೆ. ಇದು ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿಸುವ ಕೊರತೆಯಾಗಿದೆ.”

ಆಟ, ಘನತೆ, ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನವು ಎಷ್ಟು ಆಕರ್ಷಕ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಪ್ರಕರಣಗಳು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾರ್ವೇಜಿಯನ್ ಜೈಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು 'ಇನ್ನೊಂದು ಕೆನ್ನೆಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ' ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕೈದಿಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅವರು ಅರ್ಹರಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮರಾಗುತ್ತಾರೆ. 250 ಮಾದಕವಸ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು, ಲೈಂಗಿಕ ಅಪರಾಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಲೆಗಾರರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗರಿಷ್ಠ ಭದ್ರತಾ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ, ಕೈದಿಗಳಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು, ಓದಲು, ಈಜಲು, ಸ್ಕೀಯಿಂಗ್ ಮಾಡಲು, ಶಾಪಿಂಗ್ ಮಾಡಲು, ರಾಕ್ ಬ್ಯಾಂಡ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್‌ಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅಡುಗೆ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ. ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸಮುದಾಯವು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಚಾಕುಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಅವರಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಲಕರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಆಹಾರದ ಕಾಲು ಭಾಗವನ್ನು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.

ಐಷಾರಾಮಿ ಜೈಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಪರಾಧ ದರಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪುರಾವೆಗಳು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ - ಕೈದಿಗಳು ಹಿಂತಿರುಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ - ಆದರೆ ಇದು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕೈದಿಯನ್ನು ಹೊರಗಿನ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವಾಗ, ಅವರು ಟೈಮ್ ಬಾಂಬ್ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಅಪರಾಧಿಯು ಭವಿಷ್ಯದ ನೆರೆಯವನು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮರು ಅಪರಾಧ ದರಗಳು ಯಾವುದೇ ಇತರ ಜೈಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕೈದಿಗಳಿಗೆ ವಸತಿ ಕಲ್ಪಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ವೆಚ್ಚವಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಅಗಾಧವಾಗಿವೆ. "ಮಾನವೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆ ದುಬಾರಿಯೂ ಆಗಿದೆ" ಎಂದು ಬ್ರೆಗ್ಮನ್ ಹೇಳುವಂತೆ, "ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ, ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತತೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಮಾನವೀಯತೆ." ಅಥವಾ ನಾರ್ವೇಜಿಯನ್ ಜೈಲಿನ ವಾರ್ಡನ್ ಟ್ರಾನ್ ಎಬರ್ಹಾರ್ಡ್ ಹೇಳುವಂತೆ, "ಜನರನ್ನು ಕೊಳಕಿನಂತೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಕೊಳಕಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರನ್ನು ಮನುಷ್ಯರಂತೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಮನುಷ್ಯರಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ." ಈ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುವಲ್ಲಿ ಬ್ರೆಗ್ಮನ್ ಮುಗ್ಧನಲ್ಲ. ಅವರು ಪರಿಪೂರ್ಣರಲ್ಲ, ಆದರೆ 'ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವ'ವನ್ನು ಬಯಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಅಥವಾ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಿರಲು ಸಹ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್ ಧೈರ್ಯ ತುಂಬುವಷ್ಟು ಸೌಮ್ಯ ಸ್ವಭಾವದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತನಶೀಲವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯವನ್ನು ಅಪವಾದಗಳಾಗಿ ಬರೆಯಬಾರದು, ಬದಲಿಗೆ ರೂಢಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸಬೇಕು - ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಬಳಸಬೇಕು.

ಆ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಹತ್ತು ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಗಳು ಅಥವಾ ತತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ "ಸಂದೇಹವಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಊಹಿಸಿ" - ಮೋಸ ಹೋಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರ ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ನಂಬುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ; ಮತ್ತು "'ಗೆಲುವು-ಗೆಲುವು' ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿ", ಏಕೆಂದರೆ ನಾರ್ವೇಜಿಯನ್ ಜೈಲು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿರುವಂತೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಇನ್ನೊಂದು ತತ್ವವೆಂದರೆ "ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ", ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್ ತಮ್ಮ ಬರವಣಿಗೆಗೆ ಕಠಿಣವಾದ ಅಂಚನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. 'ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮ' ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಇತರ ಜನರನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಾರದು (ಅದು ಪಿತೃತ್ವ). ಬದಲಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಕೇಳಬೇಕು.

ಸಹಾನುಭೂತಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಬರಿದು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಾವು ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದರಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಕಳೆಯುವಾಗ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಯಾಸಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ನಾವು ಅಂತರ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಂಡರೆ, ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮಗೆ ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸ್ವತಂತ್ರ ಆಯ್ಕೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್ ಅವರ ಉದ್ದೇಶವೇನೆಂದರೆ, ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಜೊತೆಗೆ ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಳಸಬೇಕು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಿರಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗಾಗಿ ಅವರ ಬೇಡಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಪರವಲ್ಲದ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು. "ಅವರು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ" ಎಂದು ಅವರು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ಅವರ ಒಂಬತ್ತನೇ ತತ್ವವೆಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ನಾಚಿಕೆಪಡದಿರುವುದು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದಯೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವಾಗಿವೆ, ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಕೊರೊನಾವೈರಸ್ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡಬಹುದು, ಮಳೆಬಿಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವುದರಿಂದ ಹಿಡಿದು ನಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವವರೆಗೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಾವು "ವಾಸ್ತವಿಕರಾಗಿರಲು" ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ ಸಿನಿಕರಾಗಿರಬಾರದು ಆದರೆ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಸಿನಿಕತನದ 'ಮಧ್ಯಮಪ್ರಭುತ್ವ'ದಲ್ಲಿ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದು - ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಮಾಡುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ. "ಮಾನವಕುಲದ ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಇದು ಸಮಯ."

ಕೋವಿಡ್-19 'ಹೊಸ ಸಾಮಾನ್ಯ'ದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿರುವ ಮತ್ತು ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಲೈವ್ಸ್ ಮ್ಯಾಟರ್ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳ ಅಲೆಯು ಸಾಮೂಹಿಕ ಏಕತೆಯ ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಅನುಭವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದಯೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಹೊಸ ವಾಸ್ತವದ ಬ್ರೆಗ್‌ಮನ್ ಅವರ ಕಥೆ ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಆಶಾದಾಯಕ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭುಜಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಸಿದರೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ರಚಿಸಬಹುದಾದ ಹೊಸ ಇತಿಹಾಸದ ಭರವಸೆಯಾಗಿದೆ.

ಅಮೂರ್ತ ಭಾವನೆಯಾಗಿ ದಯೆ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕಠಿಣ ವಿಚಾರಣೆ ಮತ್ತು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಕ್ರಿಯೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿ ಬಳಸಿದಾಗ ಅದು ಶಕ್ತಿಯುತ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿ ಗೆಲ್ಲಬಹುದು, ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ.