Tot El Que Necessites és amor?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

"Ens podem atrevir a pensar que la gent és amable i donar forma a les organitzacions al voltant d'aquesta visió?"

Aquesta és la pregunta que Rutger Bregman examina en el seu darrer llibre Humankind , i és una pregunta amb la qual lluita diàriament qualsevol persona implicada en el treball comunitari i juvenil com jo. Però l'anàlisi optimista de Bregman es basa en la realitat?

Per a qualsevol que hagi llegit aquest article sobre el "Real Lord of the Flies", l'essencial de la primera meitat del llibre de Bregman serà familiar. La seva premissa és que, malgrat les notícies, les xarxes socials, la política, les religions i les ideologies que suggereixen el contrari, "(en la seva) major part, la gent, en el fons, és bastant decent". A més, diu:

"Si tinguéssim el coratge de prendre això més seriosament, és una idea que podria començar una revolució... un cop entenguis el que realment significa... mai tornaràs a mirar el món igual".

Bregman dóna suport a aquesta conclusió fent referència a exemples que s'estenen des de la Gran Bretanya al Blitz fins a l'huracà Katrina a Nova Orleans, però suggereix que, tot i que els temps de crisi aporten compassió i bondat col·lectiva (sens dubte hauria afegit la pandèmia de coronavirus a la seva llista si el llibre hagués sortit una mica més tard), aquestes qualitats en realitat sorgeixen més sovint i amb més regularitat del que podríem admetre.

Això coincideix amb la meva pròpia experiència treballant amb joves en circumstàncies difícils al Regne Unit, però hi ha una rèplica òbvia: si l'amabilitat és el nostre estat natural, com és que ens comportem de manera desagradable almenys tant?

Per a Bregman, la resposta es troba en la retòrica dels mitjans de comunicació, en com es comporten els grups quan no estan sotmesos a estrès, i en com les persones en posicions de poder formen i configuren polítiques sobre economia, política, salut, educació i atenció social de manera que anul·len la nostra inclinació natural a ser amables o reforcen la forma oposada de comportament.

Històricament, diu Bregman, l'Homo Sapiens va triomfar com a espècie perquè era més cooperatiu que altres, amb comunitats de caçadors i recol·lectors desenvolupant una igualtat de recursos i una preferència per estructures de lideratge més planes al llarg de milers d'anys, de manera que l'evolució humana va ser menys la "supervivència del més apte" que del més amable.

Però el canvi a formes més complexes de civilització basades en l'agricultura i la indústria va canviar aquests incentius i va augmentar la incidència de la jerarquia, la competència i la guerra, que requereixen deshumanització d'una forma o una altra. Bregman examina les atrocitats del segle XX i els experiments psicològics que pretenen explicar-les, però conclou que hi ha poques evidències que demostrin que els éssers humans són "naturalment" violents, egoistes i animals, encara que les circumstàncies (i la seva manipulació) certament poden fer-nos així quan es presenta l'oportunitat.

En un capítol titulat "Per què la gent bona es torna dolenta", analitza el funcionament intern de l'exèrcit; els efectes corruptors del poder; el llegat del pensament il·lustrat sobre la humanitat que es va centrar en els trets negatius, racistes i individualistes del comportament de les persones; i com s'escullen els líders sociópates fins i tot a les democràcies que estan poblades per gent que intenta ser amable amb els altres.

"Una vegada i una altra, la gent amiga espera millors líders", escriu Bregman, "però amb massa freqüència aquests es desborden; la raó és que el poder fa que la gent perdi la bondat i la modèstia que els van fer elegits, o mai no els van posseir. En una societat organitzada jeràrquicament, els Maquiavel van un pas per davant. Tenen l'última competència secreta i descarada".

Tant pel diagnòstic; què passa amb la cura?

A la darrera part del llibre, Bregman comparteix exemples d'organitzacions, sistemes polítics, escoles, presons i cossos policials que s'han configurat al voltant d'una visió positiva de la humanitat. En l'educació, per exemple, el joc és una necessitat en el desenvolupament humà perquè naixem amb una naturalesa lúdica i els nens aprenen millor quan es deixen al seu sol. En salut, "Segons l'OMS, la depressió és ara la malaltia número u mundial. El nostre dèficit més gran no està en un compte bancari o en un full de pressupost, sinó dins de nosaltres mateixos. És l'escassetat del que fa que la vida sigui significativa".

Aquests casos mostren com l'atractiu per jugar, la dignitat, l'autonomia i la bondat és alhora humà i reeixit. El sistema penitenciari de Noruega, per exemple, funciona perquè "gira l'altra galta", de manera que els presos realment es milloren del que es mereixen. En una presó de màxima seguretat amb 250 narcotraficants, delinqüents sexuals i assassins, els presos poden parlar, llegir, nedar, esquiar, comprar, formar grups de rock i esglésies i cuinar junts. La seva pròpia comunitat manté totes aquestes instal·lacions, cultivant una quarta part dels seus aliments amb tot el material que necessiten, incloent ganivets.

L'evidència mostra que una presó de luxe no genera altes taxes de reincidència (els presos no volen tornar enrere), però sí que canvia les actituds en una direcció positiva, de manera que quan un presoner és alliberat de nou a la comunitat exterior, s'intenta garantir que no sigui una bomba de rellotgeria. Cada delinqüent és un futur veí. De fet, les taxes de reincidència són la meitat de les de qualsevol altre sistema penitenciari.

Tot i que costa més acollir els presos d'aquesta manera, els beneficis a llarg termini són enormes. "Un sistema humà no només és valent, sinó que també és menys costós", com diu Bregman, "la nostra resposta és més democràcia, més obertura i més humanitat". O com diu Tron Eberhardt, el director d'una presó noruega: "Tracta a la gent com a terra i seran brutes. Tracta'ls com a éssers humans i actuaran com a éssers humans". Bregman no és ingenu a l'hora d'exposar aquestes històries. No són perfectes, però en una cultura o societat que anhela "efectivitat" també val la pena ser simpàtic.

Bregman és tranquil·litzador en el seu enfocament, provisional de vegades amb la seva crítica a les creences dominants sobre les persones i plantejant les seves preguntes de manera reflexiva. El tema principal del seu llibre és que la bondat i la reconciliació no s'han d'eliminar com a excepcions, sinó que s'han de celebrar com a norma, i utilitzar-les com a peça central de la política, l'economia i la societat en el futur.

Per a això conclou amb deu directrius o principis, entre els quals "En cas de dubte, assumeix el millor" , ja que evitar ser enganyat pot significar que no confiem prou en les bones intencions de la majoria de la gent; i "Penseu en escenaris de "guanyar-guanyar"", ja que vivim en un món on fer el bé fa que sigui més probable que tothom se'n beneficiï, com mostra el cas de la presó noruega.

Un altre principi és "Fes més preguntes", i aquí Bregman mostra un avantatge més dur a la seva escriptura. La "regla d'or" no va prou lluny, diu, per la qual cosa no hem de suposar que les altres persones volen ser tractades d'una manera determinada (és a dir, el paternalisme). En comptes d'això, hauríem de preguntar-los com volen ser tractats.

L'empatia ens esgota, continua; ens desgasta perquè ens podem preocupar massa per tot, sobretot quan passem tant de temps a les xarxes socials. Però la compassió pels altres és saludable, sempre que mantinguem una distància i uns límits clars amb les persones que pateixen. Això ens dóna l'energia per ser constructius i donar suport als altres de manera eficaç en la seva pròpia elecció independent d'accions.

El punt de Bregman és que hem d'utilitzar el nostre intel·lecte i les nostres emocions per entendre els altres i les decisions que prenen. De vegades hem de suprimir el desig de ser simpàtics i escoltar les veus que poden semblar poc amigables en les seves demandes de canvi. "Intenta entendre l'altre, encara que no arribis d'on vénen", aconsella.

El seu novè principi és l'imperatiu de no avergonyir-se de fer el bé, ja que els actes de bondat són contagiosos, com podem veure en les reaccions a la pandèmia de coronavirus arreu del món, des de pintar arcs de Sant Martí fins a florir plans d'ajuda mútua i cuidar els nostres veïns. Finalment, se'ns demana “ser realistes”, és a dir, no ser cínics, sinó fer del realisme un acte valent en una “mediocràcia” cínica: fer i ser bons, perquè aquesta és la nostra naturalesa. "És hora d'una nova visió de la humanitat".

En un moment en què el Covid-19 ha provocat moltes converses sobre la "nova normalitat" i l'onada de protestes al voltant de Black Lives Matter ha creat una experiència d'unitat col·lectiva sense precedents, la història de Bregman d'una nova realitat construïda sobre la bondat arriba en el moment adequat. És una història esperançadora del nostre passat i l'esperança d'una nova història que es pot crear de manera conscient si ens posem la ment i les espatlles a la tasca.

No n'hi ha prou amb l'amabilitat com a emoció abstracta, però quan s'utilitza com a fulcre d'investigació rigorosa i acció concreta és alhora poderosa i creativa. En definitiva, l'amor pot guanyar, i sovint ho fa.