Tudo Que você Precisa é amor?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

“Podemos ousar pensar que as pessoas são bondosas e moldar as organizações em torno dessa visão?”

Essa é a questão que Rutger Bregman examina em seu livro mais recente, Humankind , e é uma questão com a qual qualquer pessoa envolvida com trabalho com jovens e comunidades, como eu, se debate diariamente. Mas será que a análise otimista de Bregman se baseia na realidade?

Para quem leu este artigo sobre o “Verdadeiro Senhor das Moscas”, a essência da primeira metade do livro de Bregman será familiar. Sua premissa é que, apesar das notícias, das redes sociais, da política, das religiões e das ideologias que sugerem o contrário, “na maior parte das vezes, as pessoas, no fundo, são bastante decentes”. Além disso, ele afirma:

“Se tivéssemos a coragem de levar isso mais a sério, seria uma ideia que poderia iniciar uma revolução... uma vez que você entendesse o que realmente significa... você nunca mais veria o mundo da mesma maneira.”

Bregman sustenta essa conclusão citando exemplos que vão desde a Grã-Bretanha durante o Blitz até o furacão Katrina em Nova Orleans, mas sugere que – embora os momentos de crise de fato tragam à tona compaixão e bondade coletiva (sem dúvida, ele teria adicionado a pandemia do coronavírus à sua lista se o livro tivesse sido lançado um pouco mais tarde) – essas qualidades, na verdade, emergem com mais frequência e regularidade do que podemos admitir.

Isso coincide com a minha própria experiência trabalhando com jovens em circunstâncias difíceis no Reino Unido, mas há uma réplica óbvia: se a bondade é o nosso estado natural, como é que nos comportamos de forma indelicada pelo menos na mesma medida?

Para Bregman, a resposta reside na retórica da mídia, em como os grupos se comportam quando não estão sob estresse e em como as pessoas em posições de poder formulam e moldam políticas sobre economia, política, saúde, educação e assistência social de maneiras que se sobrepõem à nossa inclinação natural para sermos gentis ou reforçam o comportamento oposto.

Historicamente, diz Bregman, o Homo sapiens triunfou como espécie porque era mais cooperativo do que outros, com comunidades de caçadores-coletores desenvolvendo uma igualdade de recursos e uma preferência por estruturas de liderança mais horizontais ao longo de milhares de anos – portanto, a evolução humana foi menos uma questão de "sobrevivência do mais apto" do que de "sobrevivência do mais amigável".

Mas a transição para formas mais complexas de civilização, baseadas na agricultura e na indústria, alterou esses incentivos e aumentou a incidência de hierarquia, competição e guerra, que, de uma forma ou de outra, exigem a desumanização. Bregman examina as atrocidades do século XX e os experimentos psicológicos que pretendem explicá-las, mas conclui que há poucas evidências de que os seres humanos sejam "naturalmente" violentos, egoístas e animalescos, embora as circunstâncias (e sua manipulação) certamente possam nos tornar assim quando a oportunidade se apresenta.

Em um capítulo intitulado "Por que pessoas boas se tornam más", ele analisa o funcionamento interno das forças armadas; os efeitos corruptores do poder; o legado do pensamento iluminista sobre a humanidade, que se concentrava nos traços negativos, racistas e individualistas do comportamento humano; e como líderes sociopatas são eleitos mesmo em democracias compostas por pessoas que tentam ser gentis com os outros.

“Constantemente, pessoas bem-intencionadas esperam por líderes melhores”, escreve Bregman, “mas com muita frequência essas esperanças são frustradas; a razão é que o poder faz com que as pessoas percam a bondade e a modéstia que as elegeram, ou que nunca as possuíram. Em uma sociedade hierarquicamente organizada, os maquiavélicos estão um passo à frente. Eles têm a arma secreta definitiva para derrotar a concorrência. Eles são descarados.”

Então, quanto ao diagnóstico, e quanto à cura?

Na última parte do livro, Bregman compartilha exemplos de organizações, sistemas políticos, escolas, prisões e forças policiais que se moldaram em torno de uma visão positiva da humanidade. Na educação, por exemplo, o brincar é uma necessidade no desenvolvimento humano porque nascemos com uma natureza lúdica e as crianças aprendem melhor quando têm liberdade para explorar. Na saúde, “Segundo a OMS, a depressão é agora a doença número um no mundo. Nossa maior carência não está em uma conta bancária ou em uma planilha orçamentária, mas dentro de nós mesmos. É uma falta daquilo que dá sentido à vida.”

Esses casos demonstram como o apelo ao lazer, à dignidade, à autonomia e à bondade é humano e eficaz. O sistema prisional norueguês, por exemplo, funciona porque "oferece a outra face", de modo que os presos recebem mais do que merecem. Em uma prisão de segurança máxima com 250 traficantes de drogas, agressores sexuais e assassinos, os presos têm permissão para conversar, ler, nadar, esquiar, fazer compras, formar bandas de rock e igrejas, e cozinhar juntos. A própria comunidade mantém todas essas instalações, cultivando um quarto dos alimentos que consomem e fornecendo todos os equipamentos necessários, incluindo facas.

As evidências mostram que uma prisão luxuosa não gera altas taxas de reincidência – os presos não querem voltar –, mas muda atitudes em uma direção positiva. Assim, quando um preso é reintegrado à comunidade, todos os esforços são feitos para garantir que ele não seja uma bomba-relógio. Cada detento é um futuro vizinho. De fato, as taxas de reincidência são metade das de qualquer outro sistema prisional.

Embora acomodar prisioneiros dessa forma custe mais, os benefícios a longo prazo são enormes. “Um sistema humanitário não é apenas corajoso, mas também menos dispendioso”, como afirma Bregman. “Nossa resposta é mais democracia, mais transparência e mais humanidade.” Ou, como diz Tron Eberhardt, diretor de uma prisão norueguesa: “Trate as pessoas como lixo e elas serão lixo. Trate-as como seres humanos e elas agirão como seres humanos.” Bregman não é ingênuo ao apresentar essas histórias. Elas não são perfeitas, mas em uma cultura ou sociedade que anseia por “eficácia”, ser gentil também compensa.

Bregman adota uma abordagem tranquilizadora e gentil, por vezes cautelosa em suas críticas às crenças predominantes sobre as pessoas e formulando suas perguntas de maneira reflexiva. O tema central de seu livro é que a bondade e a reconciliação não devem ser vistas como exceções, mas sim celebradas como a norma – e utilizadas como o pilar central da política, da economia e da sociedade daqui para frente.

Para isso, ele conclui com dez diretrizes ou princípios, incluindo "Na dúvida, presuma o melhor" - já que evitar ser enganado pode significar que não estamos confiando o suficiente nas boas intenções da maioria das pessoas; e "Pense em cenários 'ganha-ganha'", já que vivemos em um mundo onde fazer o bem torna mais provável que todos se beneficiem, como mostra o caso da prisão norueguesa.

Outro princípio é “Faça mais perguntas”, e aqui Bregman demonstra uma abordagem mais incisiva em sua escrita. A “regra de ouro” não é suficiente, afirma ele, portanto não devemos presumir que as outras pessoas desejam ser tratadas de uma determinada maneira (isso é paternalismo). Em vez disso, devemos perguntar como elas desejam ser tratadas.

A empatia nos esgota, continua ele; nos desgasta porque podemos nos importar demais com tudo, especialmente quando passamos tanto tempo nas redes sociais. Mas a compaixão pelos outros é saudável, desde que mantenhamos distância e estabeleçamos limites claros em relação às pessoas que estão sofrendo. Isso nos dá a energia necessária para sermos construtivos e apoiarmos os outros de forma eficaz em suas próprias escolhas.

A ideia de Bregman é que devemos usar tanto o intelecto quanto as emoções para compreender os outros e as decisões que tomam. Às vezes, precisamos reprimir o desejo de sermos gentis e dar ouvidos às vozes que podem parecer hostis em suas exigências por mudanças. "Tente compreender o outro, mesmo que não entenda o ponto de vista dele", aconselha.

Seu nono princípio é o imperativo de não se envergonhar de fazer o bem, já que atos de bondade são contagiosos, como podemos ver nas reações à pandemia do coronavírus em todo o mundo, desde a pintura de arco-íris até o florescimento de programas de ajuda mútua e o cuidado com nossos vizinhos. Finalmente, somos instados a “ser realistas”, o que significa não ser cínicos, mas fazer do realismo um ato corajoso em uma “mediocracia” cínica – fazer e ser o bem, porque essa é a nossa natureza. “É hora de uma nova visão da humanidade.”

Numa altura em que a Covid-19 desencadeou muitas conversas sobre o "novo normal" e a onda de protestos em torno do movimento Black Lives Matter criou uma experiência sem precedentes de união coletiva, a história de Bregman sobre uma nova realidade construída sobre a bondade surge no momento certo. É uma história esperançosa do nosso passado e a esperança de uma nova história que pode ser conscientemente criada se nos dedicarmos a essa tarefa.

A bondade como emoção abstrata não basta, mas quando usada como ponto de apoio para uma investigação rigorosa e ação concreta, ela se torna poderosa e criativa. No fim, o amor pode vencer, e muitas vezes vence.