Το μόνο που χρειάζεστε είναι αγάπη;

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

«Μπορούμε να τολμήσουμε να πιστεύουμε ότι οι άνθρωποι είναι ευγενικοί και να διαμορφώσουμε οργανισμούς γύρω από αυτήν την άποψη;»

Αυτό είναι το ερώτημα που εξετάζει ο Rutger Bregman στο τελευταίο του βιβλίο Humankind , και είναι ένα ερώτημα με το οποίο παλεύει καθημερινά οποιοσδήποτε ασχολείται με τη νεολαία και την κοινοτική εργασία όπως εγώ. Βασίζεται όμως στην πραγματικότητα η αισιόδοξη ανάλυση του Μπρέγκμαν;

Για όποιον έχει διαβάσει αυτό το κομμάτι για τον «Πραγματικό Άρχοντα των Μυγών», η ουσία του πρώτου μισού του βιβλίου του Μπρέγκμαν θα είναι οικεία. Η υπόθεση του είναι ότι παρά τις ειδήσεις, τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, την πολιτική, τις θρησκείες και τις ιδεολογίες που υποδηλώνουν το αντίθετο, «(ως επί το πλείστον) οι άνθρωποι, κατά βάθος, είναι αρκετά αξιοπρεπείς». Επιπλέον, λέει:

«Αν είχαμε το θάρρος να το πάρουμε πιο σοβαρά, είναι μια ιδέα που θα μπορούσε απλώς να ξεκινήσει μια επανάσταση… μόλις καταλάβετε τι πραγματικά σημαίνει… δεν θα ξανακοιτάξετε τον κόσμο με τον ίδιο τρόπο».

Ο Μπρέγκμαν υποστηρίζει αυτό το συμπέρασμα αναφερόμενος σε παραδείγματα που εκτείνονται από τη Βρετανία στο Blitz μέχρι τον τυφώνα Κατρίνα στη Νέα Ορλεάνη, αλλά προτείνει ότι - ενώ οι καιροί κρίσης αναδεικνύουν συμπόνια και συλλογική ευγένεια (αναμφίβολα θα είχε προσθέσει την πανδημία του κορωνοϊού στη λίστα του αν το βιβλίο είχε κυκλοφορήσει λίγο αργότερα) - αυτές οι ιδιότητες στην πραγματικότητα εμφανίζονται πιο συχνά και πιο τακτικά από ό,τι θα μπορούσαμε να παραδεχθούμε.

Αυτό συμβαδίζει με τη δική μου εμπειρία που εργάζομαι με νέους σε δύσκολες συνθήκες στο Ηνωμένο Βασίλειο, αλλά υπάρχει μια προφανής ανταπόκριση: αν η καλοσύνη είναι η φυσική μας κατάσταση, πώς γίνεται να συμπεριφερόμαστε αγενώς τουλάχιστον το ίδιο;

Για τον Μπρέγκμαν, η απάντηση βρίσκεται στη ρητορική των μέσων ενημέρωσης, στο πώς συμπεριφέρονται οι ομάδες όταν δεν βρίσκονται υπό πίεση και στο πώς οι άνθρωποι σε θέσεις εξουσίας διαμορφώνουν και διαμορφώνουν πολιτικές για την οικονομία, την πολιτική, την υγεία, την εκπαίδευση και την κοινωνική φροντίδα με τρόπους που υπερισχύουν της φυσικής μας τάσης να είμαστε ευγενικοί ή ενισχύουν την αντίθετη μορφή συμπεριφοράς.

Ιστορικά, λέει ο Bregman, ο Homo Sapiens θριάμβευσε ως είδος επειδή ήταν πιο συνεργάσιμος από άλλα, με τις κοινότητες κυνηγών-συλλεκτών να αναπτύσσουν μια ισότητα πόρων και μια προτίμηση για πιο επίπεδες ηγετικές δομές για χιλιάδες χρόνια – έτσι η ανθρώπινη εξέλιξη ήταν λιγότερο η «επιβίωση του πιο ικανού» παρά των πιο φιλικών.

Αλλά η μετάβαση σε πιο σύνθετες μορφές πολιτισμού που βασίζονται στη γεωργία και τη βιομηχανία άλλαξε αυτά τα κίνητρα και αύξησε τα κρούσματα ιεραρχίας, ανταγωνισμού και πολέμου, τα οποία απαιτούν απανθρωποποίηση με τη μία ή την άλλη μορφή. Ο Μπρέγκμαν εξετάζει τις φρικαλεότητες του 20ου αιώνα και τα ψυχολογικά πειράματα που σκοπεύουν να τα εξηγήσουν, αλλά καταλήγει στο συμπέρασμα ότι υπάρχουν ελάχιστα στοιχεία που να αποδεικνύουν ότι τα ανθρώπινα όντα είναι «εκ φύσεως» βίαια, εγωιστικά και ζωώδη, αν και οι συνθήκες (και η χειραγώγησή τους) σίγουρα μπορούν να μας κάνουν έτσι όταν παρουσιαστεί η ευκαιρία.

Σε ένα κεφάλαιο με τίτλο «Γιατί οι καλοί άνθρωποι γίνονται κακοί», εξετάζει την εσωτερική λειτουργία του στρατού. τα διαφθορικά αποτελέσματα της εξουσίας. την κληρονομιά της σκέψης του διαφωτισμού για την ανθρωπότητα που εστίαζε στα αρνητικά, ρατσιστικά και ατομικιστικά χαρακτηριστικά της συμπεριφοράς των ανθρώπων. και πώς οι κοινωνιοπαθείς ηγέτες εκλέγονται ακόμη και σε δημοκρατίες που κατοικούνται από ανθρώπους που προσπαθούν να είναι ευγενικοί με τους άλλους.

«Οι φιλικοί άνθρωποι ελπίζουν ξανά και ξανά για καλύτερους ηγέτες», γράφει ο Μπρέγκμαν, «αλλά πολύ συχνά αυτά καταρρίπτονται· ο λόγος είναι ότι η δύναμη κάνει τους ανθρώπους να χάνουν την ευγένεια και τη σεμνότητα που τους οδήγησαν στην εκλογή ή δεν τα κατείχαν ποτέ εξαρχής. Σε μια ιεραρχικά οργανωμένη κοινωνία οι Μακιαβέλλες είναι ένα βήμα μπροστά.

Τόσο για τη διάγνωση? τι γίνεται με τη θεραπεία;

Στο τελευταίο μέρος του βιβλίου ο Μπρέγκμαν μοιράζεται παραδείγματα οργανώσεων, πολιτικών συστημάτων, σχολείων, φυλακών και αστυνομικών δυνάμεων που έχουν διαμορφωθεί γύρω από μια θετική άποψη για την ανθρωπότητα. Στην εκπαίδευση, για παράδειγμα, το παιχνίδι είναι μια αναγκαιότητα στην ανθρώπινη ανάπτυξη, επειδή γεννιόμαστε με παιχνιδιάρικη φύση και τα παιδιά μαθαίνουν καλύτερα όταν αφήνονται στην τύχη τους. Στην υγεία, "Σύμφωνα με τον ΠΟΥ, η κατάθλιψη είναι πλέον η νούμερο ένα παγκόσμια ασθένεια. Το μεγαλύτερο έλλειμμά μας δεν βρίσκεται σε τραπεζικό λογαριασμό ή φύλλο προϋπολογισμού, αλλά μέσα στον εαυτό μας. Είναι η έλλειψη αυτού που κάνει τη ζωή νόημα."

Αυτές οι περιπτώσεις δείχνουν πόσο ελκυστικό το παιχνίδι, η αξιοπρέπεια, η αυτονομία και η καλοσύνη είναι τόσο ανθρώπινο όσο και επιτυχημένο. Το νορβηγικό σωφρονιστικό σύστημα, για παράδειγμα, λειτουργεί επειδή «γυρίζει το άλλο μάγουλο», έτσι οι κρατούμενοι γίνονται πραγματικά καλύτεροι από ό,τι τους αξίζει. Σε μια φυλακή υψίστης ασφαλείας με 250 εμπόρους ναρκωτικών, σεξουαλικούς παραβάτες και δολοφόνους, οι κρατούμενοι επιτρέπεται να μιλάνε, να διαβάζουν, να κολυμπούν, να κάνουν σκι, να ψωνίζουν, να δημιουργούν ροκ συγκροτήματα και εκκλησίες και να μαγειρεύουν μαζί. Η δική τους κοινότητα διατηρεί όλες αυτές τις εγκαταστάσεις, καλλιεργώντας το ένα τέταρτο της τροφής τους με όλο τον εξοπλισμό που χρειάζονται, συμπεριλαμβανομένων των μαχαιριών.

Τα στοιχεία δείχνουν ότι μια πολυτελής φυλακή δεν προκαλεί υψηλά ποσοστά υποτροπής - οι κρατούμενοι δεν θέλουν να επιστρέψουν - αλλά αλλάζει τη στάση προς θετική κατεύθυνση, οπότε όταν ένας κρατούμενος απελευθερώνεται πίσω στην κοινότητα έξω, γίνεται κάθε προσπάθεια να διασφαλιστεί ότι δεν είναι μια ωρολογιακή βόμβα. Κάθε δράστης είναι ένας μελλοντικός γείτονας. Στην πραγματικότητα, τα ποσοστά υποτροπής είναι τα μισά από αυτά σε οποιοδήποτε άλλο σωφρονιστικό σύστημα.

Αν και κοστίζει περισσότερο η φιλοξενία κρατουμένων με αυτόν τον τρόπο, τα μακροπρόθεσμα οφέλη είναι τεράστια. «Ένα ανθρώπινο σύστημα δεν είναι μόνο γενναίο, αλλά είναι και λιγότερο ακριβό», όπως το θέτει ο Μπρέγκμαν, «η απάντησή μας είναι περισσότερη δημοκρατία, περισσότερη διαφάνεια και περισσότερη ανθρωπιά». Ή όπως λέει ο Tron Eberhardt, ο φύλακας μιας νορβηγικής φυλακής, "Μεταχειριστείτε τους ανθρώπους σαν βρωμιά και θα γίνουν χώμα. Να τους συμπεριφέρεστε σαν ανθρώπινα όντα και θα συμπεριφέρονται σαν ανθρώπινα όντα." Ο Μπρέγκμαν δεν είναι αφελής όταν εκθέτει αυτές τις ιστορίες. Δεν είναι τέλειοι, αλλά σε μια κουλτούρα ή κοινωνία που λαχταρά την «αποτελεσματικότητα» αξίζει επίσης να είσαι ωραίος.

Ο Μπρέγκμαν είναι καθησυχαστικά ήπιος στην προσέγγισή του, διστακτικός κατά καιρούς με την κριτική του στις κυρίαρχες πεποιθήσεις για τους ανθρώπους και θέτει τις ερωτήσεις του στοχαστικά. Το κυρίαρχο θέμα του βιβλίου του είναι ότι η ευγένεια και η συμφιλίωση δεν πρέπει να διαγράφονται ως εξαιρέσεις, αλλά μάλλον να γιορτάζονται ως κανόνας - και να χρησιμοποιούνται ως το επίκεντρο της πολιτικής, της οικονομίας και της κοινωνίας στο μέλλον.

Για το σκοπό αυτό, καταλήγει με δέκα κατευθυντήριες γραμμές ή αρχές, συμπεριλαμβανομένου του «Όταν έχετε αμφιβολίες, υποθέστε το καλύτερο» - καθώς η αποφυγή του εγκλωβισμού μπορεί να σημαίνει ότι δεν εμπιστευόμαστε αρκετά τις καλές προθέσεις των περισσότερων ανθρώπων. και «Σκέψου σε σενάρια «win-win»», αφού ζούμε σε έναν κόσμο όπου το να κάνεις καλό κάνει πιο πιθανό να ωφεληθούν όλοι, όπως δείχνει η υπόθεση της νορβηγικής φυλακής.

Μια άλλη αρχή είναι «Κάντε περισσότερες ερωτήσεις» και εδώ ο Μπρέγκμαν εμφανίζει μια πιο δύσκολη πλεονεκτήματα στη γραφή του. Ο «χρυσός κανόνας» δεν φτάνει αρκετά μακριά, λέει, επομένως δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι οι άλλοι άνθρωποι θέλουν να τους φέρονται με συγκεκριμένο τρόπο (αυτός είναι ο πατερναλισμός). Αντίθετα, θα πρέπει να ρωτήσουμε πώς θέλουν να τους φέρονται.

Η ενσυναίσθηση μας στραγγίζει, συνεχίζει. μας φθείρει γιατί μπορούμε να νοιαζόμαστε πάρα πολύ για τα πάντα, ειδικά όταν περνάμε τόσο πολύ χρόνο στα social media. Αλλά η συμπόνια για τους άλλους είναι υγιής, αρκεί να διατηρούμε απόσταση και ξεκάθαρα όρια από άτομα που υποφέρουν. Αυτό μας δίνει την ενέργεια να είμαστε εποικοδομητικοί και να υποστηρίζουμε τους άλλους αποτελεσματικά στη δική τους ανεξάρτητη επιλογή ενεργειών.

Η άποψη του Μπρέγκμαν είναι ότι πρέπει να χρησιμοποιούμε τη διάνοιά μας καθώς και τα συναισθήματά μας για να κατανοήσουμε τους άλλους και τις αποφάσεις που παίρνουν. Μερικές φορές πρέπει να καταστείλουμε την επιθυμία να είμαστε καλοί και να ακούσουμε από τις φωνές που μπορεί να φαίνονται εχθρικές στις απαιτήσεις τους για αλλαγή. «Προσπαθήστε να καταλάβετε τον άλλον, ακόμα κι αν δεν καταλάβετε από πού έρχονται», συμβουλεύει.

Η ένατη αρχή του είναι η επιτακτική ανάγκη να μην ντρέπεται να κάνει το καλό, καθώς οι πράξεις καλοσύνης είναι μεταδοτικές, όπως μπορούμε να δούμε στις αντιδράσεις στην πανδημία του κορωνοϊού σε όλο τον κόσμο, από το βάψιμο ουράνιου τόξου μέχρι την άνθηση των προγραμμάτων αλληλοβοήθειας και τη φροντίδα για τους γείτονές μας. Τέλος, μας προτρέπουν να «είμαστε ρεαλιστές», δηλαδή να μην είμαστε κυνικοί, αλλά να κάνουμε τον ρεαλισμό μια θαρραλέα πράξη σε μια κυνική «μετριοκρατία» - να κάνουμε και να είμαστε καλοί, γιατί αυτή είναι η φύση μας. «Ήρθε η ώρα για μια νέα άποψη για την ανθρωπότητα».

Σε μια εποχή που ο Covid-19 έχει πυροδοτήσει πολλές συζητήσεις για το «νέο κανονικό» και το κύμα διαμαρτυριών γύρω από το Black Lives Matter έχει δημιουργήσει μια άνευ προηγουμένου εμπειρία συλλογικής ενότητας, η ιστορία του Bregman για μια νέα πραγματικότητα που βασίζεται στην καλοσύνη έρχεται την κατάλληλη στιγμή. Είναι μια ελπιδοφόρα ιστορία του παρελθόντος μας και η ελπίδα μιας νέας ιστορίας που μπορεί να δημιουργηθεί συνειδητά αν βάλουμε το μυαλό και τους ώμους μας στο έργο.

Η ευγένεια ως αφηρημένο συναίσθημα δεν είναι αρκετή, αλλά όταν χρησιμοποιείται ως υπομόχλιο της αυστηρής έρευνας και της συγκεκριμένης δράσης είναι ταυτόχρονα ισχυρή και δημιουργική. Τελικά η αγάπη μπορεί να κερδίσει, και συχνά κερδίζει.