כל מה שאתה צריך זה אהבה?

PublicDomainPictures.net/Linaea Mallette. CC0 1.0.

"האם אנחנו יכולים להעז לחשוב שאנשים אדיבים ולעצב ארגונים סביב השקפה זו?"

זו השאלה שבה בוחן רוטגר ברגמן בספרו האחרון Humankind , וזו שאלה שכל מי שעוסק בעבודת נוער וקהילה כמוני מתחבט בה על בסיס יומיומי. אבל האם הניתוח האופטימי של ברגמן מבוסס על המציאות?

לכל מי שקרא את הקטע הזה על "אדון הזבובים האמיתי", תמצית המחצית הראשונה של ספרו של ברגמן תהיה מוכרת. הנחת היסוד שלו היא שלמרות דיווחים בחדשות, מדיה חברתית, פוליטיקה, דתות ואידיאולוגיות המעידות אחרת, "(לרוב) אנשים, עמוק בפנים, הם די הגונים". יתר על כן, הוא אומר:

"אם היה לנו האומץ לקחת את זה יותר ברצינות, זה רעיון שעשוי להתחיל מהפכה... ברגע שתביני מה זה באמת אומר... לעולם לא תסתכל על העולם אותו הדבר שוב."

ברגמן תומך במסקנה זו בהתייחס לדוגמאות שנמתחות מבריטניה בבליץ ועד להוריקן קתרינה בניו אורלינס, אך מציע כי - בעוד שעת משבר מוציאה חמלה ואדיבות קולקטיבית (ללא ספק הוא היה מוסיף את מגיפת הקורונה לרשימה שלו אם הספר היה יוצא מעט מאוחר יותר) - התכונות הללו למעשה מופיעות לעתים קרובות יותר ויותר באופן קבוע ממה שאנו עשויים להודות.

זה קשור לניסיון שלי בעבודה עם צעירים בנסיבות מאתגרות בבריטניה, אבל יש תגובה ברורה: אם טוב לב הוא המצב הטבעי שלנו, איך זה שאנחנו מתנהגים לא נחמדים לפחות באותה מידה?

עבור ברגמן, התשובה טמונה ברטוריקה של התקשורת, באופן שבו קבוצות מתנהגות כשהן אינן בלחץ, ובאופן שבו אנשים בעמדות כוח יוצרים ומעצבים מדיניות בנושא כלכלה, פוליטיקה, בריאות, חינוך וטיפול חברתי בדרכים שגוברים על הנטייה הטבעית שלנו להיות אדיבים, או מחזקות את צורת ההתנהגות ההפוכה.

מבחינה היסטורית, אומר ברגמן, הומו סאפיינס ניצח כמין מכיוון שהוא שיתף פעולה יותר מאחרים, עם קהילות ציידים-לקטים שפיתחו שוויון משאבים והעדפה למבני מנהיגות שטוחים יותר במשך אלפי שנים – כך שהאבולוציה האנושית הייתה פחות 'הישרדות החזקים' מאשר של הידידותיות ביותר.

אבל המעבר לצורות מורכבות יותר של ציוויליזציה המבוססות על חקלאות ותעשייה שינה את התמריצים הללו והגדיל את השכיחות של היררכיה, תחרות ומלחמה, שכולן דורשות דה-הומניזציה בצורה כזו או אחרת. ברגמן בוחן את הזוועות של המאה ה-20 ואת הניסויים הפסיכולוגיים שמתיימרים להסביר אותם, אך מגיע למסקנה שיש מעט עדויות להראות שבני אדם הם אלימים, אנוכיים וחייתיים 'באופן טבעי', אם כי הנסיבות (והמניפולציה שלהן) בהחלט יכולות לגרום לנו להיות כאלה כשההזדמנות מתקיימת.

בפרק שכותרתו "מדוע אנשים טובים נהיים רעים", הוא מסתכל על פעולתו הפנימית של הצבא; ההשפעות המשחיתות של הכוח; מורשת החשיבה הנאורה על האנושות שהתמקדה בתכונות השליליות, הגזעניות והאינדיבידואליסטיות בהתנהגותם של אנשים; וכיצד מנהיגים סוציופתים נבחרים אפילו במדינות דמוקרטיות המאוכלסות באנשים שמנסים להיות אדיבים לזולת.

"פעם אחר פעם אנשים ידידותיים מקווים למנהיגים טובים יותר", כותב ברגמן, "אבל לעתים קרובות מדי אלה מתבדרים; הסיבה היא שכוח גורם לאנשים לאבד את החסד והצניעות שגרמו להם לבחור, או שהם מעולם לא היו ברשותם אלה מלכתחילה. בחברה מאורגנת היררכית, המקיאוולים נמצאים צעד אחד קדימה. יש להם את הנשק הסודי האולטימטיבי שלהם כדי להביס אותם.

עד כאן האבחנה; מה עם התרופה

בחלקו האחרון של הספר חולק ברגמן דוגמאות של ארגונים, מערכות פוליטיות, בתי ספר, בתי סוהר וכוחות משטרה שעיצבו את עצמם סביב השקפה חיובית על האנושות. בחינוך, למשל, משחק הוא הכרחי בהתפתחות האנושית מכיוון שאנו נולדים עם אופי משחק, וילדים לומדים הכי טוב כשנותנים לנפשם. בתחום הבריאות, "לפי ארגון הבריאות העולמי, דיכאון הוא כעת המחלה העולמית מספר אחת. המחסור הגדול ביותר שלנו הוא לא בחשבון בנק או תקציב, אלא בתוך האני שלנו. זה מחסור במה שהופך את החיים למשמעותיים".

מקרים אלה מראים עד כמה מושך משחק, כבוד, אוטונומיה וטוב הוא אנושי ומוצלח כאחד. מערכת הכלא הנורבגית, למשל, עובדת כי היא 'מפנה את הלחי השנייה', כך שהאסירים למעשה משתפרים ממה שמגיע להם. בכלא אבטחה מקסימלית עם 250 סוחרי סמים, עברייני מין ורוצחים, מותר לאסירים לדבר, לקרוא, לשחות, לעשות סקי, לעשות קניות, להקים להקות רוק וכנסיות ולבשל יחד. הקהילה שלהם מתחזקת את כל המתקנים הללו, ומגדלת רבע מהמזון שלהם עם כל הציוד שהם צריכים, כולל סכינים.

הראיות מראות שבית סוהר מפואר אינו גורם לשיעורי עבירות חוזרות גבוהות - אסירים לא רוצים לחזור אחורה - אבל זה משנה את הגישה לכיוון חיובי, כך שכאשר אסיר משוחרר בחזרה לקהילה בחוץ, נעשה כל ניסיון להבטיח שהוא לא פצצה מתקתקת. כל עבריין הוא שכן לעתיד. למעשה שיעורי העבירות החוזרות הן מחצית מאלו שבכל מערכת בתי סוהר אחרת.

אמנם זה עולה יותר להכיל אסירים בדרך זו, אבל היתרונות לטווח ארוך הם עצומים. "מערכת הומאנית היא לא רק אמיצה, אלא היא גם פחות יקרה", כדברי ברגמן, "התגובה שלנו היא יותר דמוקרטיה, יותר פתיחות ויותר אנושיות". או כפי שאומר טרון אברהרדט, מנהל בית הסוהר הנורבגי, "תתייחס לאנשים כמו לכלוך והם יהיו לכלוך. התייחס אליהם כאל בני אדם והם יתנהגו כמו בני אדם." ברגמן אינו נאיבי בהצגת הסיפורים הללו. הם לא מושלמים, אבל בתרבות או חברה שחושקים ב'יעילות' משתלם גם להיות נחמד.

ברגמן עדין בצורה מרגיעה בגישתו, מהסס לפעמים עם הביקורת שלו על אמונות מיינסטרים על אנשים ומציג את שאלותיו באופן רפלקטיבי. הנושא המכריע בספרו הוא שאין למחוק חסד ופיוס כחריגים, אלא לחגוג אותם כנורמה - ולשמש כמרכז הפוליטיקה, הכלכלה והחברה קדימה.

לשם כך הוא מסיים בעשרה קווים מנחים או עקרונות, כולל "כאשר יש לך ספק, הנחה את הטוב ביותר" - שכן הימנעות מלמעלה עשויה להיות משמעה שאיננו סומכים מספיק על הכוונות הטובות של רוב האנשים; ו"חשוב בתרחישים של 'win-win'", מכיוון שאנו חיים בעולם שבו עשיית טוב מעלה את הסיכוי שכולם מרוויחים, כפי שמראה בתיק הכלא הנורבגי.

עיקרון נוסף הוא "שאל עוד שאלות", וכאן ברגמן מציג יתרון קשה יותר לכתיבתו. 'כלל הזהב' לא מגיע מספיק רחוק, הוא אומר, ולכן אסור לנו להניח שאנשים אחרים רוצים שיתייחסו אליהם בצורה מסוימת (זה פטרנליזם). במקום זאת עלינו לשאול כיצד הם רוצים שיתייחסו אליהם.

האמפתיה שואבת אותנו, הוא ממשיך; זה שוחק אותנו כי יכול להיות אכפת לנו יותר מדי מהכל, במיוחד כשאנחנו מבלים כל כך הרבה זמן במדיה החברתית. אבל חמלה לזולת היא בריאה, כל עוד אנחנו שומרים על מרחק וגבולות ברורים מאנשים שסובלים. זה נותן לנו את האנרגיה להיות בונים ולתמוך באחרים ביעילות בבחירה העצמאית שלהם בפעולות.

הנקודה של ברגמן היא שעלינו להשתמש באינטלקט שלנו כמו גם ברגשות שלנו כדי להבין אחרים ואת ההחלטות שהם מקבלים. לפעמים אנחנו צריכים לדכא את הרצון להיות נחמדים, ולשמוע מהקולות שעלולים להיראות לא ידידותיים בדרישותיהם לשינוי. "נסה להבין את האחר, גם אם אתה לא מבין מאיפה הם מגיעים", הוא מייעץ.

העיקרון התשיעי שלו הוא ההכרח לא להתבייש בעשיית טוב, שכן מעשי חסד מדבקים, כפי שאנו יכולים לראות בתגובות למגיפת הקורונה ברחבי העולם, מצביעת קשתות ועד לפריחה של תוכניות עזרה הדדית וטיפול בשכנינו. לבסוף, אנו נקראים "להיות מציאותיים", כלומר לא להיות ציניים אלא להפוך את הריאליזם למעשה אמיץ ב'בינוניות' צינית - לעשות ולהיות טובים, כי זה הטבע שלנו. "הגיע הזמן להסתכלות חדשה על המין האנושי."

בתקופה שבה קוביד-19 עורר שיחות רבות על 'הנורמלי החדש' וגל המחאות סביב Black Lives Matter יצר חוויה חסרת תקדים של אחדות קולקטיבית, הסיפור של ברגמן על מציאות חדשה הבנויה על טוב לב מגיע ברגע הנכון. זוהי היסטוריה מלאת תקווה של העבר שלנו, והתקווה להיסטוריה חדשה שניתן ליצור במודע אם נציב את דעתנו וכתפינו למשימה.

חסד כרגש מופשט אינו מספיק, אבל כשהיא משמשת כנקודת המשען של חקירה קפדנית ופעולה קונקרטית היא עוצמתית ויצירתית כאחד. בסופו של דבר אהבה יכולה לנצח, ולעתים קרובות עושה זאת.