
PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.
“Kunnen we het aandurven om te denken dat mensen aardig zijn, en organisaties op basis daarvan vormgeven?”
Dat is de vraag die Rutger Bregman onderzoekt in zijn nieuwste boek Humankind , en het is er een waar iedereen die net als ik betrokken is bij jongeren- en maatschappelijke projecten dagelijks mee worstelt. Maar is Bregmans optimistische analyse wel realistisch?
Voor iedereen die dit stuk over de "Echte Heer der Vliegen" heeft gelezen, zal de kern van de eerste helft van Bregmans boek bekend zijn. Zijn uitgangspunt is dat, ondanks nieuwsberichten, sociale media, politiek, religies en ideologieën die anders suggereren, "(over het algemeen) mensen, diep van binnen, best aardig zijn." Verder zegt hij:
"Als we de moed hadden om dit serieuzer te nemen, zou dit idee zomaar eens een revolutie kunnen ontketenen... als je eenmaal begrijpt wat het werkelijk betekent... zul je nooit meer met dezelfde blik naar de wereld kijken."
Bregman onderbouwt deze conclusie met voorbeelden uit het Verenigd Koninkrijk tijdens de Blitz en de orkaan Katrina in New Orleans. Hij stelt echter dat crisistijden weliswaar compassie en collectieve vriendelijkheid met zich meebrengen (hij had ongetwijfeld de coronapandemie aan zijn lijstje toegevoegd als het boek iets later was verschenen), maar dat deze kwaliteiten in werkelijkheid veel vaker en met meer regelmaat naar voren komen dan we misschien zouden toegeven.
Dit komt overeen met mijn eigen ervaringen met het werken met jongeren in moeilijke omstandigheden in het Verenigd Koninkrijk, maar er is een voor de hand liggend antwoord: als vriendelijkheid onze natuurlijke staat is, hoe komt het dan dat we ons minstens zo vaak onvriendelijk gedragen?
Volgens Bregman ligt het antwoord in de retoriek van de media, in de manier waarop groepen zich gedragen als ze niet onder stress staan en in de manier waarop mensen in machtsposities beleid vormen en sturen op het gebied van economie, politiek, gezondheid, onderwijs en sociale zorg, op manieren die onze natuurlijke neiging om aardig te zijn overstemmen of juist het tegenovergestelde gedrag versterken.
Historisch gezien, zegt Bregman, heeft de Homo Sapiens als soort gezegevierd omdat hij coöperatiever was dan andere soorten. Jager-verzamelaarsgemeenschappen ontwikkelden in de loop van duizenden jaren een gelijke verdeling van hulpbronnen en een voorkeur voor vlakkere leiderschapsstructuren. De menselijke evolutie was dus niet zozeer een kwestie van 'survival of the fittest' als wel van de vriendelijkste.
Maar de overgang naar complexere beschavingsvormen gebaseerd op landbouw en industrie veranderde deze prikkels en verhoogde de frequentie van hiërarchie, concurrentie en oorlog, die allemaal in de een of andere vorm ontmenselijking vereisen. Bregman onderzoekt de wreedheden van de 20e eeuw en de psychologische experimenten die deze beweren te verklaren, maar concludeert dat er weinig bewijs is dat aantoont dat mensen 'van nature' gewelddadig, egoïstisch en animalistisch zijn, hoewel omstandigheden (en de manipulatie ervan) ons zeker daartoe kunnen brengen wanneer de gelegenheid zich voordoet.
In een hoofdstuk met de titel "Waarom goede mensen slecht worden", onderzoekt hij de interne werking van het leger; de corrumperende effecten van macht; de erfenis van het verlichtingsdenken over de mensheid dat zich richtte op de negatieve, racistische en individualistische trekken in het gedrag van mensen; en hoe sociopathische leiders worden gekozen, zelfs in democratieën waar mensen wonen die proberen aardig te zijn voor anderen.
"Vriendelijke mensen hopen keer op keer op betere leiders", schrijft Bregman, "maar die worden maar al te vaak de bodem ingeslagen; de reden is dat macht ervoor zorgt dat mensen de vriendelijkheid en bescheidenheid verliezen die hen tot leider hebben gemaakt, of die ze in de eerste plaats nooit hebben bezeten. In een hiërarchisch georganiseerde samenleving hebben de Machiavelli's een voorsprong. Ze beschikken over het ultieme geheime wapen om hun concurrenten te verslaan. Ze zijn schaamteloos."
Zoveel voor de diagnose. Hoe zit het met de genezing?
In het laatste deel van het boek deelt Bregman voorbeelden van organisaties, politieke systemen, scholen, gevangenissen en politiekorpsen die zich hebben gevormd rond een positieve kijk op de mens. In het onderwijs bijvoorbeeld is spelen een noodzaak voor de menselijke ontwikkeling, omdat we geboren worden met een speelse aard en kinderen het beste leren wanneer ze aan hun lot worden overgelaten. Op het gebied van gezondheid: "Volgens de WHO is depressie nu de grootste ziekte ter wereld. Ons grootste tekort zit niet in een bankrekening of budget, maar in onszelf. Het is een tekort aan wat het leven zinvol maakt."
Deze gevallen laten zien hoe aantrekkelijk spel, waardigheid, autonomie en goedheid zowel humaan als succesvol zijn. Het Noorse gevangenissysteem werkt bijvoorbeeld omdat het 'de andere wang toekeert', waardoor gevangenen daadwerkelijk beter worden dan ze verdienen. In een zwaarbewaakte gevangenis met 250 drugsdealers, zedendelinquenten en moordenaars mogen gevangenen praten, lezen, zwemmen, skiën, winkelen, rockbands en kerken vormen, en samen koken. Hun eigen gemeenschap onderhoudt al deze faciliteiten en verbouwt een kwart van hun voedsel, met alle benodigde apparatuur, inclusief messen.
Uit onderzoek blijkt dat een luxe gevangenis niet leidt tot hoge recidivecijfers – gevangenen willen niet terug – maar het verandert wel de houding ten goede. Wanneer een gevangene wordt vrijgelaten en terugkeert naar de maatschappij buiten de gevangenis, wordt er alles aan gedaan om ervoor te zorgen dat hij of zij geen tikkende tijdbom is. Elke delinquent is een toekomstige buur. Sterker nog, het recidivecijfer is de helft van dat in andere gevangenissystemen.
Hoewel het meer kost om gevangenen op deze manier te huisvesten, zijn de voordelen op de lange termijn enorm. "Een humaan systeem is niet alleen dapper, maar ook goedkoper", zoals Bregman het stelt. "Onze reactie is meer democratie, meer openheid en meer menselijkheid." Of zoals Tron Eberhardt, de directeur van een Noorse gevangenis, zegt: "Behandel mensen als vuil en ze zullen vuil zijn. Behandel ze als mensen en ze zullen zich als mensen gedragen." Bregman is niet naïef met deze verhalen. Ze zijn niet perfect, maar in een cultuur of samenleving die hunkert naar 'effectiviteit' loont het ook om aardig te zijn.
Bregman is geruststellend mild in zijn benadering, soms aarzelend in zijn kritiek op gangbare opvattingen over mensen en stelt zijn vragen beschouwend. Het overkoepelende thema van zijn boek is dat vriendelijkheid en verzoening niet als uitzonderingen moeten worden afgedaan, maar juist als de norm moeten worden gevierd – en moeten worden gebruikt als de kern van de politiek, economie en samenleving van de toekomst.
Hij sluit af met tien richtlijnen of principes, waaronder: 'Als je twijfelt, ga dan van het beste uit' - want oplichting voorkomen zou kunnen betekenen dat we niet genoeg vertrouwen hebben in de goede bedoelingen van de meeste mensen; en 'Denk in 'win-win'-scenario's', want we leven in een wereld waarin goed doen de kans groter maakt dat iedereen er profijt van heeft, zoals blijkt uit de Noorse gevangeniszaak.
Een ander principe is "Stel meer vragen", en hier laat Bregman een hardere kant van zijn teksten zien. De 'gouden regel' gaat niet ver genoeg, zegt hij, dus we moeten er niet van uitgaan dat andere mensen op een bepaalde manier behandeld willen worden (dat is paternalisme). In plaats daarvan zouden we moeten vragen hoe ze behandeld willen worden.
Empathie put ons uit, vervolgt hij; het put ons uit omdat we ons te veel zorgen kunnen maken over alles, vooral als we zoveel tijd op sociale media doorbrengen. Maar compassie voor anderen is gezond, zolang we afstand houden en duidelijke grenzen stellen aan mensen die lijden. Dit geeft ons de energie om constructief te zijn en anderen effectief te ondersteunen in hun eigen, onafhankelijke keuzes.
Bregmans punt is dat we zowel ons intellect als onze emoties moeten gebruiken om anderen en de beslissingen die ze nemen te begrijpen. Soms moeten we de drang om aardig te zijn onderdrukken en luisteren naar de stemmen die misschien onvriendelijk lijken in hun eisen om verandering. "Probeer de ander te begrijpen, ook al snap je niet waar ze vandaan komen", adviseert hij.
Zijn negende principe is de verplichting om je niet te schamen voor het goede, want vriendelijke daden zijn besmettelijk, zoals we kunnen zien in reacties op de coronapandemie wereldwijd, van het schilderen van regenbogen tot het opzetten van onderlinge hulpprogramma's en zorg voor onze buren. Ten slotte worden we aangespoord om "realistisch te zijn", wat betekent dat we niet cynisch moeten zijn, maar realisme tot een moedige daad moeten maken in een cynische 'middelmatigheid' – om goed te doen en te zijn, want dat is onze aard. "Het is tijd voor een nieuwe kijk op de mensheid."
In een tijd waarin Covid-19 menig gesprek over het 'nieuwe normaal' heeft aangewakkerd en de golf van protesten rond Black Lives Matter een ongekende ervaring van collectieve eenheid heeft gecreëerd, komt Bregmans verhaal over een nieuwe realiteit, gebouwd op vriendelijkheid, precies op het juiste moment. Het is een hoopvolle geschiedenis van ons verleden, en de hoop op een nieuwe geschiedenis die bewust kan worden gecreëerd als we onze geest en schouders eronder zetten.
Vriendelijkheid als abstracte emotie is niet voldoende, maar wanneer het gebruikt wordt als steunpunt voor grondig onderzoek en concrete actie, is het zowel krachtig als creatief. Uiteindelijk kan liefde winnen, en dat gebeurt vaak ook.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
James - thanks for this thoughtful article. I agree that kindness makes such a huge positive impact and can change people's moods and perspectives. So sad that the simple concept of you matter as much as I matter has fallen aside. (I'm 70 so I've seen a lot of changes).