Tot Ce Ai Nevoie Este dragoste?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

„Putem îndrăzni să credem că oamenii sunt amabili și să modelăm organizațiile în jurul acestui punct de vedere?”

Aceasta este întrebarea pe care Rutger Bregman o examinează în ultima sa carte, Humankind , și este una cu care se confruntă zilnic oricine este implicat în activități pentru tineret și comunitate, așa cum sunt eu. Dar este analiza optimistă a lui Bregman bazată pe realitate?

Pentru oricine a citit acest articol despre „Adevăratul Domn al Muștelor”, esența primei jumătăți a cărții lui Bregman va fi familiară. Premisa sa este că, în ciuda știrilor, rețelelor sociale, politicii, religiilor și ideologiilor care sugerează contrariul, „(în) cea mai mare parte, oamenii, în adâncul sufletului, sunt destul de decenți”. În plus, el spune:

„Dacă am avea curajul să luăm asta mai în serios, ar fi o idee care ar putea declanșa o revoluție... odată ce înțelegi ce înseamnă cu adevărat... nu vei mai privi niciodată lumea la fel.”

Bregman susține această concluzie prin referire la exemple care se întind de la Marea Britanie în timpul Blitzului până la uraganul Katrina din New Orleans, dar sugerează că - deși vremurile de criză scot la iveală compasiune și bunătate colectivă (fără îndoială că ar fi adăugat pandemia de coronavirus pe lista sa dacă cartea ar fi apărut puțin mai târziu) - aceste calități apar de fapt mai des și mai regulat decât am putea admite.

Acest lucru se potrivește cu propria mea experiență lucrând cu tineri aflați în circumstanțe dificile în Regatul Unit, dar există o replică evidentă: dacă bunătatea este starea noastră naturală, cum se face că ne comportăm cel puțin la fel de nepoliticos?

Pentru Bregman, răspunsul constă în retorica mass-media, în modul în care se comportă grupurile atunci când nu sunt stresate și în modul în care oamenii aflați în poziții de putere formează și modelează politici privind economia, politica, sănătatea, educația și asistența socială în moduri care anulează înclinația noastră naturală de a fi amabili sau întăresc forma opusă de comportament.

Din punct de vedere istoric, spune Bregman, Homo Sapiens a triumfat ca specie deoarece a fost mai cooperantă decât altele, comunitățile de vânători-culegători dezvoltând o egalitate a resurselor și o preferință pentru structuri de conducere mai plate de-a lungul a mii de ani - astfel, evoluția umană a fost mai puțin „supraviețuirea celui mai adaptat” și mai mult a celui mai prietenos.

Însă trecerea la forme mai complexe de civilizație bazate pe agricultură și industrie a schimbat aceste stimulente și a crescut incidența ierarhiei, a concurenței și a războiului, toate acestea necesitând dezumanizarea într-o formă sau alta. Bregman examinează atrocitățile secolului XX și experimentele psihologice care pretind să le explice, dar concluzionează că există puține dovezi care să demonstreze că ființele umane sunt „în mod natural” violente, egoiste și animalice, deși circumstanțele (și manipularea lor) ne pot cu siguranță face să fim astfel atunci când se ivește oportunitatea.

Într-un capitol intitulat „De ce oamenii buni devin răi”, el analizează mecanismele interne ale armatei; efectele corupătoare ale puterii; moștenirea gândirii iluministe despre umanitate, care s-a concentrat pe trăsăturile negative, rasiste și individualiste din comportamentul oamenilor; și modul în care liderii sociopati sunt aleși chiar și în democrațiile populate de oameni care încearcă să fie buni cu ceilalți.

„De nenumărate ori, oamenii prietenoși speră la lideri mai buni”, scrie Bregman, „dar prea adesea aceștia sunt spulberați; motivul este că puterea îi face pe oameni să piardă bunătatea și modestia care i-au adus la alegere sau că nu le-au avut niciodată. Într-o societate organizată ierarhic, Machiavelli sunt cu un pas înainte. Ei au arma secretă supremă pentru a-și învinge concurența. Sunt nerușinați.”

Atât despre diagnostic; dar cum rămâne cu leacul?

În ultima parte a cărții, Bregman prezintă exemple de organizații, sisteme politice, școli, închisori și forțe de poliție care s-au modelat în jurul unei viziuni pozitive asupra umanității. În educație, de exemplu, jocul este o necesitate în dezvoltarea umană, deoarece ne naștem cu o natură jucăușă, iar copiii învață cel mai bine atunci când sunt lăsați pe cont propriu. În sănătate, „Potrivit OMS, depresia este acum boala numărul unu la nivel global. Cel mai mare deficit al nostru nu este într-un cont bancar sau într-un buget, ci în interiorul nostru. Este o lipsă a ceea ce face viața semnificativă.”

Aceste cazuri arată cât de atrăgătoare sunt joaca, demnitatea, autonomia și bunătatea, atât umane, cât și eficiente. Sistemul penitenciar norvegian, de exemplu, funcționează pentru că „întoarce și celălalt obraz”, astfel încât prizonierii devin de fapt mai buni decât merită. Într-o închisoare de maximă securitate cu 250 de traficanți de droguri, infractori sexuali și criminali, prizonierii au voie să vorbească, să citească, să înoate, să schieze, să facă cumpărături, să formeze trupe rock și biserici și să gătească împreună. Propria lor comunitate întreține toate aceste facilități, cultivând un sfert din alimentele lor cu tot echipamentul de care au nevoie, inclusiv cuțite.

Dovezile arată că o închisoare luxoasă nu generează rate ridicate de recidivă - deținuții nu vor să se întoarcă - dar schimbă atitudinile într-o direcție pozitivă, așa că atunci când un deținut este eliberat înapoi în comunitatea exterioară, se depun toate eforturile pentru a se asigura că nu este o bombă cu ceas. Fiecare deținut este un viitor vecin. De fapt, ratele de recidivă sunt la jumătate față de cele din orice alt sistem penitenciar.

Deși costă mai mult să cazezi deținuții în acest fel, beneficiile pe termen lung sunt enorme. „Un sistem uman nu este doar curajos, ci este și mai puțin costisitor”, așa cum spune Bregman, „Răspunsul nostru este mai multă democrație, mai multă deschidere și mai multă umanitate”. Sau, așa cum spune Tron Eberhardt, directorul unei închisori norvegiene: „Tratează oamenii ca pe gunoaie și vor fi gunoaie. Tratează-i ca pe ființe umane și se vor comporta ca ființe umane”. Bregman nu este naiv în prezentarea acestor povești. Nu sunt perfecte, dar într-o cultură sau societate care tânjește după „eficacitate”, merită să fii și amabil.

Bregman este liniștitor de blând în abordarea sa, uneori ezitant în critica sa la adresa convingerilor generale despre oameni și adresându-și întrebările reflexiv. Tema principală a cărții sale este că bunătatea și reconcilierea nu ar trebui considerate excepții, ci mai degrabă celebrate ca normă - și folosite ca element central al politicii, economiei și societății în viitor.

În acest scop, el încheie cu zece îndrumări sau principii, inclusiv „Când aveți dubii, presupuneți că este mai bine” - deoarece evitarea păcălirii ar putea însemna că nu avem suficientă încredere în bunele intenții ale majorității oamenilor; și „Gândiți în scenarii «câștigătoare pentru toți»”, deoarece trăim într-o lume în care a face bine crește probabilitatea ca toată lumea să beneficieze, așa cum arată cazul închisorii norvegiene.

Un alt principiu este „Pune mai multe întrebări”, iar aici Bregman dă dovadă de o atitudine mai dură în scrierile sale. „Regula de aur” nu merge suficient de departe, spune el, așa că nu ar trebui să presupunem că alte persoane vor să fie tratate într-un anumit fel (acesta este paternalism). În schimb, ar trebui să ne întrebăm cum vor să fie tratate.

Empatia ne epuizează, continuă el; ne epuizează pentru că ne pasă prea mult de orice, mai ales când petrecem atât de mult timp pe rețelele de socializare. Însă compasiunea pentru ceilalți este sănătoasă, atâta timp cât menținem o distanță și limite clare față de persoanele care suferă. Acest lucru ne dă energia necesară pentru a fi constructivi și a-i sprijini eficient pe ceilalți în propriile lor alegeri independente de acțiuni.

Ideea lui Bregman este că ar trebui să ne folosim atât intelectul, cât și emoțiile pentru a-i înțelege pe ceilalți și deciziile pe care le iau. Uneori trebuie să ne reprimăm dorința de a fi amabili și să ascultăm vocile care ar putea părea neprietenoase în cererile lor de schimbare. „Încearcă să-l înțelegi pe celălalt, chiar dacă nu înțelegi de unde vine”, sfătuiește el.

Al nouălea principiu al său este imperativul de a nu ne rușina de a face bine, deoarece actele de bunătate sunt contagioase, așa cum putem vedea în reacțiile la pandemia de coronavirus din întreaga lume, de la pictarea curcubeelor ​​la înflorirea programelor de ajutor reciproc și grija față de aproapele nostru. În cele din urmă, suntem îndemnați să „fim realiști”, adică să nu fim cinici, ci să facem din realism un act curajos într-o „mediocrație” cinică - să facem și să fim bine, pentru că aceasta este natura noastră. „Este timpul pentru o nouă perspectivă asupra omenirii.”

Într-o perioadă în care Covid-19 a stârnit numeroase conversații despre „noua normalitate”, iar valul de proteste din jurul mișcării Black Lives Matter a creat o experiență fără precedent de unitate colectivă, povestea lui Bregman despre o nouă realitate construită pe bunătate vine la momentul potrivit. Este o istorie plină de speranță a trecutului nostru și speranța unei noi istorii care poate fi creată în mod conștient dacă ne punem mintea și umerii pe această sarcină.

Bunătatea ca emoție abstractă nu este suficientă, dar atunci când este folosită ca punct de sprijin al unei cercetări riguroase și al acțiunii concrete, este atât puternică, cât și creativă. În cele din urmă, dragostea poate învinge și adesea o face.