Tout Ce Dont Tu as besoin, c'est d'amour ?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

« Pouvons-nous oser penser que les gens sont gentils et façonner les organisations autour de ce point de vue ? »

C'est la question que Rutger Bregman examine dans son dernier ouvrage, Humankind , et qui préoccupe tous ceux qui, comme moi, s'impliquent dans le travail auprès des jeunes et des communautés. Mais l'analyse optimiste de Bregman est-elle fondée sur la réalité ?

Pour tous ceux qui ont lu cet article sur le « Vrai Seigneur des Mouches », l'essentiel de la première moitié du livre de Bregman leur sera familier. Son postulat est que, malgré les reportages, les réseaux sociaux, la politique, les religions et les idéologies qui suggèrent le contraire, « (pour la) plupart, les gens, au fond, sont plutôt bien. » Il ajoute :

« Si nous avions le courage de prendre cela plus au sérieux, c'est une idée qui pourrait bien déclencher une révolution... une fois que vous aurez compris ce que cela signifie vraiment... vous ne regarderez plus jamais le monde de la même manière. »

Bregman appuie cette conclusion en se référant à des exemples qui vont de la Grande-Bretagne pendant le Blitz à l'ouragan Katrina à la Nouvelle-Orléans, mais suggère que - même si les temps de crise font ressortir la compassion et la gentillesse collective (il aurait sans doute ajouté la pandémie de coronavirus à sa liste si le livre était sorti un peu plus tard) - ces qualités émergent en réalité plus souvent et plus régulièrement que nous pourrions l'admettre.

Cela fait écho à ma propre expérience de travail avec des jeunes dans des circonstances difficiles au Royaume-Uni, mais il y a une réponse évidente : si la gentillesse est notre état naturel, comment se fait-il que nous nous comportions au moins autant de manière méchante ?

Pour Bregman, la réponse réside dans la rhétorique des médias, dans la façon dont les groupes se comportent lorsqu’ils ne sont pas sous pression, et dans la façon dont les personnes en position de pouvoir élaborent et façonnent les politiques en matière d’économie, de politique, de santé, d’éducation et de protection sociale d’une manière qui outrepasse notre inclination naturelle à être gentil, ou renforce la forme opposée de comportement.

Historiquement, dit Bregman, l'Homo Sapiens a triomphé en tant qu'espèce parce qu'elle était plus coopérative que les autres, les communautés de chasseurs-cueilleurs développant une égalité des ressources et une préférence pour des structures de leadership plus plates au cours de milliers d'années - l'évolution humaine était donc moins la « survie du plus apte » que celle du plus amical.

Mais le passage à des formes de civilisation plus complexes, basées sur l'agriculture et l'industrie, a modifié ces motivations et accru l'incidence de la hiérarchie, de la concurrence et de la guerre, autant de facteurs qui nécessitent une déshumanisation sous une forme ou une autre. Bregman examine les atrocités du XXe siècle et les expériences psychologiques qui prétendent les expliquer, mais conclut qu'il existe peu de preuves démontrant que les êtres humains sont « naturellement » violents, égoïstes et bestiaux, bien que les circonstances (et leur manipulation) puissent certainement nous y conduire lorsque l'occasion se présente.

Dans un chapitre intitulé « Pourquoi les bonnes personnes deviennent mauvaises », il examine le fonctionnement interne de l'armée ; les effets corrupteurs du pouvoir ; l'héritage de la pensée des Lumières sur l'humanité qui se concentrait sur les traits négatifs, racistes et individualistes du comportement des gens ; et comment les dirigeants sociopathes sont élus même dans les démocraties peuplées de personnes qui essaient d'être gentilles avec les autres.

« Les gens amicaux espèrent sans cesse de meilleurs dirigeants », écrit Bregman, « mais trop souvent, ces espoirs sont déçus ; la raison en est que le pouvoir fait perdre aux gens la gentillesse et la modestie qui les ont fait élire, ou qu'ils ne les ont jamais possédées. Dans une société hiérarchisée, les Machiavel ont une longueur d'avance. Ils possèdent l'arme secrète ultime pour vaincre leurs concurrents. Ils sont effrontés. »

Voilà pour le diagnostic ; qu’en est-il du remède ?

Dans la dernière partie de l'ouvrage, Bregman présente des exemples d'organisations, de systèmes politiques, d'écoles, de prisons et de forces de police qui se sont construits autour d'une vision positive de l'humanité. Dans le domaine de l'éducation, par exemple, le jeu est indispensable au développement humain, car nous naissons avec une nature joueuse, et les enfants apprennent mieux lorsqu'ils sont laissés à eux-mêmes. Dans le domaine de la santé, « selon l'OMS, la dépression est désormais la première maladie mondiale. Notre plus grande lacune ne se situe pas dans un compte en banque ou un budget, mais en nous-mêmes. C'est un manque de ce qui donne un sens à la vie. »

Ces cas montrent à quel point l'attrait du jeu, de la dignité, de l'autonomie et de la bonté est à la fois humain et efficace. Le système pénitentiaire norvégien, par exemple, fonctionne parce qu'il « tend l'autre joue », ce qui permet aux détenus d'obtenir un traitement plus juste que ce qu'ils méritent. Dans une prison de haute sécurité qui compte 250 trafiquants de drogue, délinquants sexuels et meurtriers, les détenus sont autorisés à discuter, lire, nager, skier, faire du shopping, former des groupes de rock et des églises, et cuisiner ensemble. Leur propre communauté entretient toutes ces installations, cultivant un quart de leur nourriture avec tout le matériel nécessaire, y compris les couteaux.

Les faits montrent qu'une prison luxueuse n'engendre pas de taux de récidive élevés – les détenus ne veulent pas y retourner – mais qu'elle influence positivement les mentalités. Ainsi, lorsqu'un détenu est libéré, tout est mis en œuvre pour éviter qu'il ne devienne une bombe à retardement. Chaque délinquant est un futur voisin. En fait, les taux de récidive sont deux fois moins élevés que dans tout autre système pénitentiaire.

Bien que ce mode d'hébergement soit plus coûteux, les bénéfices à long terme sont considérables. « Un système humain est non seulement courageux, mais aussi moins coûteux », comme le dit Bregman. « Notre réponse est plus de démocratie, plus d'ouverture et plus d'humanité. » Ou, comme le dit Tron Eberhardt, directeur d'une prison norvégienne : « Traitez les gens comme des moins que rien et ils seront des moins que rien. Traitez-les comme des êtres humains et ils agiront comme des êtres humains. » Bregman n'est pas naïf en racontant ces histoires. Elles ne sont pas parfaites, mais dans une culture ou une société en quête d'« efficacité », il est aussi payant d'être aimable.

Bregman adopte une approche rassurante et douce, parfois hésitant dans sa critique des idées reçues et posant ses questions avec réflexion. Le thème principal de son livre est que la bienveillance et la réconciliation ne doivent pas être considérées comme des exceptions, mais plutôt célébrées comme la norme – et placées au cœur de la politique, de l'économie et de la société à l'avenir.

À cette fin, il conclut avec dix lignes directrices ou principes, notamment « En cas de doute, supposez le meilleur » - car éviter d'être dupé pourrait signifier que nous ne faisons pas suffisamment confiance aux bonnes intentions de la plupart des gens ; et « Pensez à des scénarios gagnant-gagnant », car nous vivons dans un monde où faire le bien rend plus probable que tout le monde en bénéficie, comme le montre le cas de la prison norvégienne.

Un autre principe est « Poser plus de questions », et Bregman y affiche une approche plus audacieuse. La « règle d'or » ne va pas assez loin, dit-il. Il ne faut donc pas présumer que les autres souhaitent être traités d'une manière particulière (c'est du paternalisme). Il faut plutôt se demander comment ils souhaitent être traités.

L'empathie nous épuise, poursuit-il ; elle nous épuise, car nous pouvons nous préoccuper de tout, surtout lorsque nous passons autant de temps sur les réseaux sociaux. Mais la compassion envers autrui est saine, à condition de garder une distance et des limites claires avec les personnes qui souffrent. Cela nous donne l'énergie nécessaire pour être constructifs et soutenir efficacement les autres dans leurs propres choix d'action.

Bregman souligne que nous devons utiliser notre intellect autant que nos émotions pour comprendre les autres et leurs décisions. Il nous faut parfois réprimer notre désir d'être gentils et écouter les voix qui peuvent paraître hostiles dans leurs demandes de changement. « Essayez de comprendre l'autre, même si vous ne comprenez pas son point de vue », conseille-t-il.

Son neuvième principe est l'impératif de ne pas avoir honte de faire le bien, car les actes de bonté sont contagieux, comme en témoignent les réactions à la pandémie de coronavirus à travers le monde, qu'il s'agisse de peindre des arcs-en-ciel, de mettre en place des programmes d'entraide florissants ou de prendre soin de son prochain. Enfin, il nous exhorte à « être réalistes », c'est-à-dire non pas à être cyniques, mais à faire du réalisme un acte courageux dans une « médiocratie » cynique – à faire et à être bons, car telle est notre nature. « Il est temps d'adopter une nouvelle vision de l'humanité. »

À l'heure où la Covid-19 a suscité de nombreux débats sur la « nouvelle normalité » et où la vague de protestations autour de Black Lives Matter a créé une expérience d'unité collective sans précédent, le récit de Bregman, celui d'une nouvelle réalité fondée sur la bienveillance, tombe à pic. C'est une histoire pleine d'espoir sur notre passé, et l'espoir d'une nouvelle histoire qui peut être créée consciemment si nous nous y mettons corps et âme.

La gentillesse, en tant qu'émotion abstraite, ne suffit pas, mais lorsqu'elle est utilisée comme point d'appui d'une recherche rigoureuse et d'une action concrète, elle est à la fois puissante et créative. En fin de compte, l'amour peut triompher, et c'est souvent le cas.