Alles Was Du Brauchst Ist Liebe?

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„Können wir es wagen, die Menschen für freundlich zu halten und Organisationen nach dieser Ansicht zu gestalten?“

Dieser Frage geht Rutger Bregman in seinem neuesten Buch „Humankind“ nach . Sie beschäftigt jeden, der wie ich in der Jugend- und Sozialarbeit tätig ist, täglich. Aber ist Bregmans optimistische Analyse realistisch?

Wer diesen Artikel über den „wahren Herrn der Fliegen“ gelesen hat, wird mit der Kernaussage der ersten Hälfte von Bregmans Buch vertraut sein. Seine Prämisse lautet, dass die Menschen trotz Nachrichten, sozialen Medien, Politik, Religionen und Ideologien, die etwas anderes suggerieren, „im Grunde genommen größtenteils ziemlich anständig“ sind. Darüber hinaus schreibt er:

„Wenn wir den Mut hätten, diese Idee ernster zu nehmen, könnte sie eine Revolution auslösen. Wenn Sie erst einmal verstanden haben, was sie wirklich bedeutet, werden Sie die Welt nie wieder mit denselben Augen sehen.“

Bregman untermauert diese Schlussfolgerung anhand von Beispielen, die von Großbritanniens Blitzkrieg bis hin zum Hurrikan Katrina in New Orleans reichen. Er weist jedoch darauf hin, dass Krisenzeiten zwar Mitgefühl und kollektive Freundlichkeit hervorrufen (zweifellos hätte er die Coronavirus-Pandemie seiner Liste hinzugefügt, wenn das Buch etwas später erschienen wäre), diese Eigenschaften jedoch tatsächlich häufiger und regelmäßiger auftreten, als wir vielleicht zugeben.

Dies deckt sich mit meinen eigenen Erfahrungen aus der Arbeit mit jungen Menschen in schwierigen Lebensumständen in Großbritannien, aber es gibt eine offensichtliche Erwiderung: Wenn Freundlichkeit unsere natürliche Grundeinstellung ist, warum verhalten wir uns dann mindestens genauso oft unfreundlich?

Für Bregman liegt die Antwort in der Rhetorik der Medien, im Verhalten von Gruppen, wenn sie nicht unter Stress stehen, und in der Art und Weise, wie Menschen in Machtpositionen die Wirtschafts-, Politik-, Gesundheits-, Bildungs- und Sozialpolitik so gestalten, dass sie unsere natürliche Neigung zur Freundlichkeit außer Kraft setzen oder das gegenteilige Verhalten verstärken.

Historisch gesehen, sagt Bregman, siegte der Homo Sapiens als Spezies, weil er kooperativer war als andere. In Jäger- und Sammlergemeinschaften entwickelte sich im Laufe der Jahrtausende eine Gleichheit der Ressourcen und eine Vorliebe für flachere Führungsstrukturen. Die menschliche Evolution war also weniger ein „Überleben des Stärkeren“ als vielmehr ein Überleben des Freundlichsten.

Doch der Übergang zu komplexeren Zivilisationsformen, die auf Landwirtschaft und Industrie basierten, veränderte diese Anreize und verstärkte Hierarchie, Konkurrenz und Krieg, die alle in der einen oder anderen Form Entmenschlichung erfordern. Bregman untersucht die Gräueltaten des 20. Jahrhunderts und die psychologischen Experimente, die sie zu erklären versuchen, kommt aber zu dem Schluss, dass es kaum Beweise dafür gibt, dass der Mensch „von Natur aus“ gewalttätig, egoistisch und animalisch sei, obwohl die Umstände (und ihre Manipulation) uns durchaus dazu machen können, wenn sich die Gelegenheit bietet.

In einem Kapitel mit dem Titel „Warum gute Menschen schlecht werden“ untersucht er die inneren Abläufe des Militärs, die korrumpierende Wirkung von Macht, das Erbe der aufklärerischen Denkweise über die Menschheit, die sich auf die negativen, rassistischen und individualistischen Charakterzüge im Verhalten der Menschen konzentrierte, und wie selbst in Demokratien, deren Bevölkerung von Menschen bewohnt wird, die versuchen, freundlich zu anderen zu sein, soziopathische Führer gewählt werden.

„Freundliche Menschen hoffen immer wieder auf bessere Führer“, schreibt Bregman, „doch allzu oft werden diese Hoffnungen enttäuscht; der Grund dafür ist, dass Macht dazu führt, dass Menschen die Freundlichkeit und Bescheidenheit verlieren, die ihnen die Wahl ermöglicht haben, oder dass sie diese nie besaßen. In einer hierarchisch organisierten Gesellschaft sind die Machiavellis immer einen Schritt voraus. Sie verfügen über die ultimative Geheimwaffe, um ihre Konkurrenz zu besiegen. Sie sind schamlos.“

So viel zur Diagnose; wie steht es mit der Heilung?

Im letzten Teil des Buches nennt Bregman Beispiele von Organisationen, politischen Systemen, Schulen, Gefängnissen und Polizeikräften, die sich an einem positiven Menschenbild orientiert haben. In der Bildung beispielsweise ist Spiel eine Notwendigkeit für die menschliche Entwicklung, da wir mit einem spielerischen Wesen geboren werden und Kinder am besten lernen, wenn man sie sich selbst überlässt. Im Gesundheitswesen: „Laut WHO ist Depression mittlerweile die weltweit häufigste Krankheit. Unser größtes Defizit liegt nicht auf dem Bankkonto oder in der Haushaltsrechnung, sondern in uns selbst. Es ist ein Mangel an dem, was dem Leben Sinn verleiht.“

Diese Fälle zeigen, wie menschlich und erfolgreich der Appell an Spiel, Würde, Autonomie und Güte zugleich ist. Das norwegische Gefängnissystem beispielsweise funktioniert, weil es „die andere Wange hinhält“ und Gefangene so tatsächlich mehr bekommen, als sie verdienen. In einem Hochsicherheitsgefängnis mit 250 Drogendealern, Sexualstraftätern und Mördern dürfen die Gefangenen reden, lesen, schwimmen, Ski fahren, einkaufen, Rockbands und Kirchen gründen und gemeinsam kochen. Ihre eigene Gemeinschaft unterhält all diese Einrichtungen, baut ein Viertel ihrer Lebensmittel selbst an und stellt die gesamte Ausrüstung, einschließlich Messer, zur Verfügung.

Die Ergebnisse zeigen, dass ein luxuriöses Gefängnis nicht zu hohen Rückfallquoten führt – die Gefangenen wollen nicht zurück –, aber es verändert die Einstellung positiv. Wenn ein Gefangener wieder in die Gesellschaft entlassen wird, wird alles getan, um sicherzustellen, dass er nicht zu einer tickenden Zeitbombe wird. Jeder Straftäter ist ein zukünftiger Nachbar. Tatsächlich sind die Rückfallquoten halb so hoch wie in jedem anderen Gefängnissystem.

Zwar kostet es mehr, Gefangene auf diese Weise unterzubringen, doch die langfristigen Vorteile sind enorm. „Ein humanes System ist nicht nur mutig, sondern auch kostengünstiger“, wie Bregman es ausdrückt. „Unsere Antwort ist mehr Demokratie, mehr Offenheit und mehr Menschlichkeit.“ Oder wie Tron Eberhardt, der Direktor eines norwegischen Gefängnisses, sagt: „Behandle Menschen wie Dreck, und sie bleiben Dreck. Behandle sie wie Menschen, und sie werden sich wie Menschen verhalten.“ Bregman ist nicht naiv, wenn er diese Geschichten erzählt. Sie sind nicht perfekt, aber in einer Kultur oder Gesellschaft, die nach „Effektivität“ strebt, zahlt es sich auch aus, freundlich zu sein.

Bregman geht beruhigend behutsam vor, kritisiert die gängigen Vorstellungen über Menschen mitunter zurückhaltend und stellt seine Fragen nachdenklich. Das übergeordnete Thema seines Buches ist, dass Güte und Versöhnung nicht als Ausnahmen abgetan, sondern als Norm gefeiert und als Kernstück künftiger Politik, Wirtschaft und Gesellschaft genutzt werden sollten.

Zu diesem Zweck fasst er seine zehn Richtlinien bzw. Grundsätze zusammen, darunter „Im Zweifelsfall vom Besten ausgehen“ – denn um nicht betrogen zu werden, könnten wir den guten Absichten der meisten Menschen nicht genug vertrauen; und „In Win-Win-Szenarien denken“, denn wir leben in einer Welt, in der Gutes zu tun, die Wahrscheinlichkeit erhöht, dass alle davon profitieren, wie der Fall eines norwegischen Gefängnisses zeigt.

Ein weiteres Prinzip lautet: „Stellen Sie mehr Fragen“, und hier legt Bregman eine härtere Note an den Tag. Die „Goldene Regel“ gehe nicht weit genug, sagt er. Wir sollten daher nicht davon ausgehen, dass andere Menschen auf eine bestimmte Art und Weise behandelt werden möchten (das wäre Paternalismus). Stattdessen sollten wir fragen, wie sie behandelt werden möchten.

Empathie laugt uns aus, fährt er fort; sie zermürbt uns, weil wir uns zu sehr um alles sorgen, besonders wenn wir so viel Zeit in sozialen Medien verbringen. Doch Mitgefühl für andere ist gesund, solange wir Distanz und klare Grenzen zu leidenden Menschen wahren. Das gibt uns die Energie, konstruktiv zu sein und andere bei ihren eigenständigen Handlungsentscheidungen wirksam zu unterstützen.

Bregmans Argument ist, dass wir unseren Verstand ebenso wie unsere Emotionen nutzen sollten, um andere und ihre Entscheidungen zu verstehen. Manchmal müssen wir den Wunsch, nett zu sein, unterdrücken und den Stimmen Gehör schenken, die mit ihren Forderungen nach Veränderung unfreundlich wirken. „Versuchen Sie, den anderen zu verstehen, auch wenn Sie seine Absichten nicht verstehen“, rät er.

Sein neuntes Prinzip ist der Imperativ, sich nicht zu schämen, Gutes zu tun, denn freundliche Taten sind ansteckend, wie die weltweiten Reaktionen auf die Coronavirus-Pandemie zeigen – vom Regenbögenmalen bis hin zu florierenden Hilfsprogrammen und der Fürsorge für unsere Nächsten. Schließlich werden wir aufgefordert, „realistisch zu sein“, also nicht zynisch zu sein, sondern Realismus zu einem mutigen Akt in einer zynischen „Mittelmäßigkeit“ zu machen – Gutes zu tun und zu sein, denn das liegt in unserer Natur. „Es ist Zeit für ein neues Menschenbild.“

In einer Zeit, in der Covid-19 viele Diskussionen über die „neue Normalität“ ausgelöst hat und die Protestwelle rund um Black Lives Matter ein beispielloses Gefühl kollektiver Einheit geschaffen hat, kommt Bregmans Geschichte einer neuen Realität, die auf Freundlichkeit aufbaut, gerade recht. Es ist eine hoffnungsvolle Geschichte unserer Vergangenheit und die Hoffnung auf eine neue Geschichte, die bewusst gestaltet werden kann, wenn wir uns dieser Aufgabe widmen.

Freundlichkeit als abstrakte Emotion reicht nicht aus, aber wenn sie als Dreh- und Angelpunkt rigoroser Untersuchung und konkreter Handlung eingesetzt wird, ist sie kraftvoll und kreativ zugleich. Letztendlich kann die Liebe siegen, und das tut sie oft auch.