Allt Sem þú þarft Er ást?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

„Megum við þora að halda að fólk sé vingjarnlegt og móta stofnanir út frá þessari sýn?“

Það er spurningin sem Rutger Bregman skoðar í nýjustu bók sinni, Humankind , og það er spurning sem allir sem taka þátt í æskulýðs- og samfélagsstarfi eins og ég glíma við daglega. En er bjartsýn greining Bregmans raunveruleikans byggð?

Þeir sem hafa lesið þessa grein um „Hinn raunverulega fluguherra“ munu kaflann úr fyrri helmingi bókar Bregmans vera kunnuglegan. Forsenda hans er sú að þrátt fyrir fréttir, samfélagsmiðla, stjórnmál, trúarbrögð og hugmyndafræði sem benda til annars, þá „(að mestu leyti) er fólk, innst inni, nokkuð sæmilegt.“ Ennfremur segir hann:

„Ef við hefðum kjarkinn til að taka þetta alvarlegar, þá gæti þetta verið hugmynd sem gæti hrundið af stað byltingu ... þegar þú skilur hvað þetta í raun þýðir ... munt þú aldrei líta á heiminn eins aftur.“

Bregman styður þessa niðurstöðu með vísan í dæma allt frá Bretlandi í óeirðunum til fellibyljarins Katrínu í New Orleans, en bendir á að – þótt krepputímar færi með sér samúð og sameiginlega góðvild (hann hefði eflaust bætt kórónaveirufaraldrinum við listann sinn ef bókin hefði komið út aðeins síðar) – þá koma þessir eiginleikar í raun oftar og reglulegar fram en við gætum viðurkennt.

Þetta passar við mína eigin reynslu af því að vinna með ungu fólki við erfiðar aðstæður í Bretlandi, en það er augljós andmæli: ef góðvild er okkar eðlislæga ástand, hvernig stendur þá á því að við hegðum okkur að minnsta kosti jafn mikið óvingjarnlega?

Fyrir Bregman liggur svarið í mælskulist fjölmiðla, í því hvernig hópar hegða sér þegar þeir eru ekki undir álagi og í því hvernig fólk í valdastöðum mótar og mótar stefnur í efnahagsmálum, stjórnmálum, heilbrigðismálum, menntun og velferðarmálum á þann hátt að það yfirgnæfir náttúrulega tilhneigingu okkar til að vera góðviljað eða styrkir hina sömu hegðun.

Bregman segir að sögulega hafi Homo Sapiens sigrað sem tegund vegna þess að hún var samvinnuþýðari en aðrar, þar sem veiðimanna- og safnarasamfélög þróuðu með sér jafnrétti í auðlindum og kusu frekar flatari forystukerfi í þúsundir ára – þannig að þróun mannkynsins hafi síður verið „lifun hinna hæfustu“ en hinna vinalegustu.

En breytingin yfir í flóknari siðmenningarform sem byggðu á landbúnaði og iðnaði breytti þessum hvötum og jók tíðni stigveldis, samkeppni og stríðs, sem allt krefst afmennskunar í einhverri mynd. Bregman skoðar grimmdarverk 20. aldarinnar og sálfræðilegar tilraunir sem eiga að útskýra þau, en kemst að þeirri niðurstöðu að fáar sannanir séu fyrir því að mannverur séu „náttúrulega“ ofbeldisfullar, eigingjarnar og dýrslegar, þó að aðstæður (og stjórnun þeirra) geti vissulega gert okkur að því þegar tækifæri gefst.

Í kafla sem ber yfirskriftina „Hvers vegna gott fólk verður vont“ fjallar hann um innri virkni hersins; spillandi áhrif valds; arfleifð uppljómunar um mannkynið sem einbeitti sér að neikvæðum, rasisma og einstaklingsbundnum eiginleikum í hegðun fólks; og hvernig félagsfælnir leiðtogar eru kjörnir jafnvel í lýðræðisríkjum sem eru byggð af fólki sem reynir að vera gott við aðra.

„Aftur og aftur vonast vingjarnlegt fólk eftir betri leiðtogum,“ skrifar Bregman, „en allt of oft er þeim sýnd óhlýðni; ástæðan er sú að vald veldur því að fólk missir góðvildina og hógværðina sem leiddi til kosninga þeirra, eða það bjó aldrei yfir þessari góðvild í fyrsta lagi. Í stigveldisskipulögðu samfélagi eru Machiavellismenn skrefi á undan. Þeir hafa fullkomna leynivapnið til að sigra samkeppni sína. Þeir eru skammlausir.“

Svo mikið um greininguna; hvað með lækninguna?

Í síðari hluta bókarinnar deilir Bregman dæmum um stofnanir, stjórnkerfi, skóla, fangelsi og lögreglulið sem hafa mótað sig í kringum jákvæða sýn á mannkynið. Í menntun, til dæmis, er leikur nauðsynlegur í þroska mannsins vegna þess að við fæðumst með leikræna eðli og börn læra best þegar þau eru látin ráða för. Í heilbrigðismálum, „Samkvæmt Alþjóðaheilbrigðismálastofnuninni (WHO) er þunglyndi nú sjúkdómur númer eitt í heiminum. Stærsti skortur okkar er ekki á bankareikningi eða fjárhagsáætlun, heldur innra með okkur sjálfum. Það er skortur á því sem gerir lífið innihaldsríkt.“

Þessi mál sýna hversu aðlaðandi leikur, reisn, sjálfræði og góðvild er bæði mannúðlegt og árangursríkt. Norska fangelsiskerfið virkar til dæmis vegna þess að það „snúur hinni kinninni við“, þannig að fangar fá í raun betri dóm en þeir eiga skilið. Í hámarksöryggisfangelsi með 250 fíkniefnasölum, kynferðisbrotamönnum og morðingjum er föngum heimilt að tala, lesa, synda, fara á skíði, versla, stofna rokkhljómsveitir og kirkjur og elda saman. Samfélag þeirra heldur úti allri þessari aðstöðu og ræktar fjórðung af matnum sínum með öllum þeim búnaði sem þeir þurfa, þar á meðal hnífa.

Sönnunargögnin sýna að lúxusfangelsi leiðir ekki til mikillar endurbrotatíðni - fangar vilja ekki fara aftur - en það breytir viðhorfum í jákvæða átt, þannig að þegar fangi er sleppt aftur út í samfélagið utandyra er allt gert til að tryggja að hann sé ekki tíkkandi tímasprengja. Sérhver afbrotamaður er framtíðar nágranni. Reyndar er endurbrotatíðni helmingi lægri en í öðrum fangelsiskerfum.

Þótt það kosti meira að hýsa fanga á þennan hátt, þá eru langtímaávinningarnir gríðarlegir. „Mannúðlegt kerfi er ekki aðeins hugrakkt, heldur einnig ódýrara,“ eins og Bregman orðar það: „Viðbrögð okkar eru meira lýðræði, meiri opinskáleiki og meiri mannúð.“ Eða eins og Tron Eberhardt, fangelsisvörður í norsku fangelsi, segir: „Komdu fram við fólk eins og skít og það verður skít. Komdu fram við það eins og manneskjur og það mun hegða sér eins og manneskjur.“ Bregman er ekki barnalegur í að setja fram þessar sögur. Þær eru ekki fullkomnar, en í menningu eða samfélagi sem þráir „árangur“ borgar sig líka að vera góður.

Bregman er hughreystandi mildur í nálgun sinni, stundum hikandi í gagnrýni sinni á almennar skoðanir um fólk og spyr spurninga sinna með ígrundun. Yfirgnæfandi þema bókar hans er að góðvild og sátt eigi ekki að vera afskrifaðar sem undantekningar, heldur frekar fagnað sem norm - og notaðar sem kjarninn í stjórnmálum, hagfræði og samfélagi til framtíðar.

Í því skyni lýkur hann með tíu leiðbeiningum eða meginreglum, þar á meðal „Þegar þú ert í vafa skaltu gera ráð fyrir því besta“ - þar sem það að forðast að láta blekkjast gæti þýtt að við treystum ekki nægilega góðum ásetningi flestra; og „Hugsaðu í „vinnings-vinning“ sviðsmyndum“, þar sem við lifum í heimi þar sem góðverk auka líkurnar á að allir hagnist, eins og norska fangelsismálið sýnir.

Önnur meginregla er „Spyrðu fleiri spurninga“ og hér sýnir Bregman harðari blæ í skrifum sínum. „Gullna reglan“ nær ekki nógu langt, segir hann, svo við ættum ekki að gera ráð fyrir að annað fólk vilji að komið sé fram við sig á ákveðinn hátt (það er paternalismi). Þess í stað ættum við að spyrja hvernig það vill að komið sé fram við sig.

Samkennd tæmir okkur, heldur hann áfram; hún lýtur okkur niður vegna þess að við getum verið of upptekin af öllu, sérstaklega þegar við eyðum svo miklum tíma á samfélagsmiðlum. En samkennd með öðrum er holl, svo lengi sem við höldum fjarlægð og skýrum mörkum frá einstaklingum sem þjást. Þetta gefur okkur orku til að vera uppbyggileg og styðja aðra á áhrifaríkan hátt í þeirra eigin sjálfstæðu aðgerðavali.

Bregman bendir á að við ættum að nota bæði vitsmuni okkar og tilfinningar til að skilja aðra og ákvarðanir sem þeir taka. Stundum verðum við að bæla niður löngunina til að vera góðhjartað og hlusta á raddir sem gætu virst óvingjarnlegar í kröfum sínum um breytingar. „Reynið að skilja hinn, jafnvel þótt þið skiljið ekki hvaðan þeir eru að koma,“ ráðleggur hann.

Níunda meginregla hans er sú skylda að skammast sín ekki fyrir að gera gott, þar sem góðverk eru smitandi, eins og við sjáum í viðbrögðum við kórónaveirufaraldrinum um allan heim, allt frá því að mála regnboga til blómlegra gagnkvæmra hjálparkerfa og umhyggju fyrir náunganum. Að lokum erum við hvött til að „vera raunsæ“, sem þýðir að vera ekki kaldhæðin heldur að gera raunsæi að hugrökku athæfi í kaldhæðnislegu „miðlungsveldi“ - að gera og vera gott, því það er eðli okkar. „Það er kominn tími til nýrrar sýn á mannkynið.“

Á þeim tíma þegar Covid-19 hefur vakið upp margar umræður um „nýja eðlilega veruleika“ og mótmælabylgja í kringum Black Lives Matter hefur skapað fordæmalausa upplifun af sameiginlegri einingu, kemur saga Bregmans um nýjan veruleika sem byggir á góðvild á réttum tíma. Þetta er vonarrík saga fortíðar okkar og von um nýja sögu sem hægt er að skapa meðvitað ef við leggjum okkur fram um að takast á við verkefnið.

Góðvild sem óhlutbundin tilfinning er ekki nóg, en þegar hún er notuð sem burðarpunktur ítarlegrar rannsóknar og raunverulegra aðgerða er hún bæði öflug og skapandi. Að lokum getur ástin sigrað, og gerir það oft.