तुम्हाला फक्त प्रेम हवे आहे का?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

"आपण लोकांना दयाळू मानण्याचे धाडस करू शकतो का आणि या दृष्टिकोनाभोवती संघटना घडवू शकतो का?"

रटगर ब्रेगमन यांनी त्यांच्या नवीनतम पुस्तक "ह्युमनकाइंड" मध्ये हाच प्रश्न विचारला आहे आणि माझ्यासारख्या तरुण आणि सामुदायिक कार्यात सहभागी असलेल्या प्रत्येकाला दररोज हा प्रश्न भेडसावतो. पण ब्रेगमन यांचे आशावादी विश्लेषण वास्तवावर आधारित आहे का?

"रिअल लॉर्ड ऑफ द फ्लाईज" वरील हा लेख वाचणाऱ्या प्रत्येकासाठी, ब्रेगमनच्या पुस्तकाच्या पहिल्या भागाचा सारांश परिचित असेल. त्यांचा असा निष्कर्ष आहे की बातम्यांचे अहवाल, सोशल मीडिया, राजकारण, धर्म आणि विचारसरणी वेगळ्याच गोष्टी सुचवत असूनही, "(बहुतेक) लोक, खोलवर, खूपच चांगले आहेत." शिवाय, तो म्हणतो:

"जर आपण हे अधिक गांभीर्याने घेण्याचे धाडस केले असते, तर ही एक अशी कल्पना आहे जी कदाचित क्रांती घडवू शकते... एकदा तुम्ही त्याचा खरा अर्थ समजून घेतला की... तुम्ही पुन्हा कधीही जगाकडे पूर्वीसारखे पाहणार नाही."

ब्रिटनमधील ब्लिट्झमधील वादळापासून ते न्यू ऑर्लीन्समधील कॅटरिना चक्रीवादळापर्यंतच्या उदाहरणांचा संदर्भ देऊन ब्रेगमन या निष्कर्षाचे समर्थन करतात, परंतु असे सुचवतात की - संकटकाळात करुणा आणि सामूहिक दयाळूपणा दिसून येतो (जर पुस्तक थोड्या वेळाने प्रकाशित झाले असते तर त्यांनी कोरोनाव्हायरस साथीचाही समावेश त्यांच्या यादीत केला असता यात शंका नाही) - हे गुण प्रत्यक्षात आपण मान्य करू शकतो त्यापेक्षा जास्त वेळा आणि नियमितपणे दिसून येतात.

हे यूकेमधील आव्हानात्मक परिस्थितीत तरुणांसोबत काम करण्याच्या माझ्या स्वतःच्या अनुभवाशी जुळते, परंतु एक स्पष्ट उत्तर आहे: जर दयाळूपणा ही आपली नैसर्गिक अवस्था आहे, तर आपण कमीत कमी तितकेच निर्दयी कसे वागतो?

ब्रेगमनच्या मते, याचे उत्तर माध्यमांच्या वक्तृत्वात, तणावाखाली नसताना गट कसे वागतात आणि सत्तेच्या पदांवर असलेले लोक अर्थशास्त्र, राजकारण, आरोग्य, शिक्षण आणि सामाजिक काळजी याबद्दल धोरणे कशी तयार करतात आणि आकार देतात, ज्यामुळे दयाळू असण्याच्या आपल्या नैसर्गिक प्रवृत्तीला मागे टाकले जाते किंवा वर्तनाच्या विरुद्ध स्वरूपाला बळकटी मिळते, यात आहे.

ऐतिहासिकदृष्ट्या, ब्रेगमन म्हणतात की, होमो सेपियन्स एक प्रजाती म्हणून यशस्वी झाले कारण ती इतरांपेक्षा अधिक सहकार्यात्मक होती, शिकारी-संग्रहक समुदायांनी हजारो वर्षांपासून संसाधनांची समानता आणि चापलूसी नेतृत्व संरचनांना प्राधान्य दिले - म्हणून मानवी उत्क्रांती सर्वात मैत्रीपूर्ण पेक्षा 'सर्वात योग्य व्यक्तीचे अस्तित्व' कमी होती.

परंतु शेती आणि उद्योगांवर आधारित संस्कृतीच्या अधिक जटिल स्वरूपांकडे वळल्याने या प्रोत्साहनांमध्ये बदल झाला आणि पदानुक्रम, स्पर्धा आणि युद्धाच्या घटना वाढल्या, या सर्वांसाठी एका ना एका स्वरूपात अमानवीकरण आवश्यक आहे. ब्रेगमन २० व्या शतकातील अत्याचारांचे आणि त्यांचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी वापरल्या जाणाऱ्या मानसशास्त्रीय प्रयोगांचे परीक्षण करतात, परंतु असा निष्कर्ष काढतात की मानव 'नैसर्गिकरित्या' हिंसक, स्वार्थी आणि पशुवादी आहेत हे दाखविणारे फारसे पुरावे नाहीत, जरी परिस्थिती (आणि त्यांचे हाताळणी) आपल्याला संधी मिळाल्यावर नक्कीच असे करण्यास भाग पाडू शकते.

"चांगले लोक वाईट का होतात" या शीर्षकाच्या एका प्रकरणात तो लष्कराच्या अंतर्गत कार्यपद्धतीवर नजर टाकतो; सत्तेचे भ्रष्ट परिणाम; मानवतेबद्दल विचार करणाऱ्या प्रबोधनाचा वारसा जो लोकांच्या वर्तनातील नकारात्मक, वर्णद्वेषी आणि व्यक्तिवादी गुणांवर केंद्रित आहे; आणि इतरांशी दयाळूपणे वागण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या लोकांची वस्ती असलेल्या लोकशाहीमध्येही समाजोपयोगी नेते कसे निवडले जातात यावर प्रकाश टाकतो.

"वेळोवेळी मैत्रीपूर्ण लोक चांगल्या नेत्यांची आशा करतात," ब्रेगमन लिहितात, "पण बहुतेकदा हे सर्व निष्प्रभ असतात; कारण सत्तेमुळे लोक निवडून आलेला दयाळूपणा आणि नम्रता गमावतात किंवा त्यांच्याकडे सुरुवातीला हे कधीच नव्हते. पदानुक्रमाने संघटित समाजात मॅकियाव्हेलिस एक पाऊल पुढे असतात. त्यांच्याकडे त्यांच्या प्रतिस्पर्ध्यांना पराभूत करण्याचे अंतिम गुप्त शस्त्र असते. ते निर्लज्ज असतात."

निदानाबद्दल एवढेच; उपचारांबद्दल काय?

पुस्तकाच्या उत्तरार्धात ब्रेगमन अशा संघटना, राजकीय व्यवस्था, शाळा, तुरुंग आणि पोलिस दलांची उदाहरणे सांगतात ज्यांनी मानवतेच्या सकारात्मक दृष्टिकोनाभोवती स्वतःला आकार दिला आहे. उदाहरणार्थ, शिक्षणात, मानवी विकासात खेळ ही एक गरज आहे कारण आपण खेळकर स्वभावाने जन्माला आलो आहोत आणि मुले त्यांच्या स्वतःच्या उपकरणांवर सोडल्यास सर्वोत्तम शिकतात. आरोग्याच्या बाबतीत, "डब्ल्यूएचओच्या मते, नैराश्य हा आता जागतिक आजारांपैकी एक आहे. आपली सर्वात मोठी कमतरता बँक खात्यात किंवा बजेट शीटमध्ये नाही तर आपल्या स्वतःमध्ये आहे. जीवनाला अर्थपूर्ण बनवणाऱ्या गोष्टींची कमतरता आहे."

या प्रकरणांमधून दिसून येते की खेळणे, प्रतिष्ठा, स्वायत्तता आणि चांगुलपणा किती आकर्षक आहे आणि तो मानवीय आणि यशस्वी देखील आहे. उदाहरणार्थ, नॉर्वेजियन तुरुंग व्यवस्था काम करते कारण ती 'दुसरा गाल फिरवते', त्यामुळे कैद्यांना प्रत्यक्षात त्यांच्या पात्रतेपेक्षा चांगले मिळते. २५० ड्रग्ज विक्रेते, लैंगिक गुन्हेगार आणि खुनी असलेल्या कमाल सुरक्षा तुरुंगात, कैद्यांना बोलण्याची, वाचण्याची, पोहण्याची, स्कीइंग करण्याची, खरेदी करण्याची, रॉक बँड आणि चर्च तयार करण्याची आणि एकत्र स्वयंपाक करण्याची परवानगी आहे. त्यांचा स्वतःचा समुदाय या सर्व सुविधांची देखभाल करतो, त्यांच्या अन्नाचा एक चतुर्थांश भाग त्यांना आवश्यक असलेल्या सर्व उपकरणांसह वाढवतो, ज्यामध्ये चाकूंचा समावेश आहे.

पुराव्यांवरून असे दिसून येते की एका आलिशान तुरुंगात पुन्हा गुन्हे करण्याचे प्रमाण वाढत नाही - कैदी परत जाऊ इच्छित नाहीत - परंतु ते सकारात्मक दिशेने दृष्टिकोन बदलते, म्हणून जेव्हा एखाद्या कैद्याला बाहेरील समुदायात परत सोडले जाते तेव्हा तो टिकटिक टाइम बॉम्ब बनू नये यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न केले जातात. प्रत्येक गुन्हेगार हा भविष्यातील शेजारी असतो. खरं तर, पुन्हा गुन्हे करण्याचे प्रमाण इतर कोणत्याही तुरुंग व्यवस्थेपेक्षा निम्मे आहे.

कैद्यांना अशा प्रकारे सामावून घेण्यासाठी खर्च जास्त असला तरी, दीर्घकालीन फायदे प्रचंड आहेत. "मानवी व्यवस्था केवळ धाडसीच नाही तर कमी खर्चिक देखील असते" जसे ब्रेगमन म्हणतात, "आमचा प्रतिसाद अधिक लोकशाही, अधिक मोकळेपणा आणि अधिक मानवता आहे." किंवा नॉर्वेजियन तुरुंगाचे वॉर्डन ट्रॉन एबरहार्ट म्हणतात त्याप्रमाणे, "लोकांना घाणीसारखे वागवा आणि ते घाणीसारखेच राहतील. त्यांना माणसांसारखे वागवा आणि ते माणसांसारखे वागतील." ब्रेगमन या कथा मांडण्यात भोळे नाहीत. ते परिपूर्ण नाहीत, परंतु ज्या संस्कृतीत किंवा समाजात 'प्रभावीपणा' हवा असतो तिथे चांगले असणे देखील फायदेशीर असते.

ब्रेगमन त्यांच्या दृष्टिकोनात आश्वासकपणे सौम्य आहेत, कधीकधी लोकांबद्दलच्या मुख्य प्रवाहातील विश्वासांवर टीका करून आणि त्यांचे प्रश्न चिंतनशीलपणे मांडून तात्पुरते काम करतात. त्यांच्या पुस्तकाचा मुख्य विषय असा आहे की दयाळूपणा आणि सलोखा अपवाद म्हणून दुर्लक्षित केला जाऊ नये, तर तो एक आदर्श म्हणून साजरा केला पाहिजे - आणि पुढे जाऊन राजकारण, अर्थशास्त्र आणि समाजाच्या केंद्रस्थानी म्हणून वापरला पाहिजे.

त्यासाठी तो दहा मार्गदर्शक तत्त्वे किंवा तत्त्वे देऊन निष्कर्ष काढतो, ज्यात "जेव्हा शंका असेल तेव्हा सर्वोत्तम गृहीत धरा" - कारण फसवणूक टाळण्याचा अर्थ असा होऊ शकतो की आपण बहुतेक लोकांच्या चांगल्या हेतूंवर पुरेसा विश्वास ठेवत नाही; आणि "'विन-विन' परिस्थितीत विचार करा," कारण आपण अशा जगात राहतो जिथे चांगले केल्याने सर्वांना फायदा होण्याची शक्यता जास्त असते, जसे नॉर्वेजियन तुरुंग प्रकरणात दिसून येते.

आणखी एक तत्व म्हणजे "अधिक प्रश्न विचारा" आणि येथे ब्रेगमन त्याच्या लेखनाला अधिक कठोर स्वरूप देतात. 'सुवर्ण नियम' पुरेसा नाही, असे ते म्हणतात, म्हणून आपण असे गृहीत धरू नये की इतर लोकांना विशिष्ट पद्धतीने वागवायचे आहे (ते पितृत्व आहे). त्याऐवजी आपण त्यांना कसे वागवायचे आहे हे विचारले पाहिजे.

तो पुढे म्हणतो की सहानुभूती आपल्याला थकवते; ती आपल्याला थकवते कारण आपण प्रत्येक गोष्टीची खूप काळजी करू शकतो, विशेषतः जेव्हा आपण सोशल मीडियावर खूप वेळ घालवतो. परंतु जोपर्यंत आपण पीडित व्यक्तींपासून अंतर आणि स्पष्ट सीमा राखतो तोपर्यंत इतरांबद्दल करुणा निरोगी राहते. यामुळे आपल्याला रचनात्मक राहण्याची आणि इतरांना त्यांच्या स्वतःच्या स्वतंत्र कृतींमध्ये प्रभावीपणे पाठिंबा देण्याची ऊर्जा मिळते.

ब्रेगमनचा मुद्दा असा आहे की आपण आपल्या बुद्धीचा आणि भावनांचा वापर इतरांना आणि त्यांनी घेतलेल्या निर्णयांना समजून घेण्यासाठी केला पाहिजे. कधीकधी आपल्याला चांगले राहण्याची इच्छा दाबावी लागते आणि बदलाच्या त्यांच्या मागण्यांमध्ये अविचारी वाटणारे आवाज ऐकावे लागतात. "दुसऱ्याला समजून घेण्याचा प्रयत्न करा, जरी तुम्हाला ते कुठून येत आहेत हे समजत नसले तरीही," तो सल्ला देतो.

त्यांचे नववे तत्व म्हणजे चांगले काम करण्यास लाज वाटू नये, कारण दयाळूपणाची कृत्ये संसर्गजन्य असतात, जसे आपण जगभरातील कोरोनाव्हायरस साथीच्या आजाराच्या प्रतिक्रियांमध्ये पाहू शकतो, इंद्रधनुष्य रंगवण्यापासून ते भरभराटीच्या परस्पर मदत योजना आणि आपल्या शेजाऱ्यांची काळजी घेण्यापर्यंत. शेवटी, आपल्याला "वास्तववादी" राहण्याचे आवाहन केले जाते, म्हणजे निंदक नसून निंदक 'मध्यमशाही'मध्ये वास्तववादाला एक धाडसी कृती बनवा - चांगले करणे आणि असणे, कारण ते आपला स्वभाव आहे. "मानवजातीचा एक नवीन दृष्टिकोन घेण्याची वेळ आली आहे."

कोविड-१९ ने 'नवीन सामान्य' बद्दल अनेक चर्चांना उधाण दिले आहे आणि ब्लॅक लाईव्हज मॅटरभोवतीच्या निषेधाच्या लाटेने सामूहिक ऐक्याचा अभूतपूर्व अनुभव निर्माण केला आहे, अशा वेळी ब्रेगमनची दयाळूपणावर आधारित एका नवीन वास्तवाची कहाणी योग्य क्षणी येते. हा आपल्या भूतकाळाचा आशादायक इतिहास आहे आणि जर आपण आपले मन आणि खांदे कामासाठी लावले तर जाणीवपूर्वक निर्माण करता येईल अशा नवीन इतिहासाची आशा आहे.

दयाळूपणा ही एक अमूर्त भावना पुरेशी नाही, परंतु जेव्हा ती कठोर चौकशी आणि ठोस कृतीचा आधार म्हणून वापरली जाते तेव्हा ती शक्तिशाली आणि सर्जनशील असते. शेवटी प्रेम जिंकू शकते आणि अनेकदा जिंकते.