Kõik, Mida vajate, on armastus?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

"Kas me saame julgeda arvata, et inimesed on lahked ja kujundada selle vaate järgi organisatsioone?"

Seda küsimust uurib Rutger Bregman oma viimases raamatus Humankind ja sellega maadlevad igapäevaselt kõik, kes tegelevad noorte- ja kogukonnatööga nagu mina. Kuid kas Bregmani optimistlik analüüs põhineb reaalsusel?

Kõigile, kes on seda "Kärbeste isandat" käsitlevat kirjatükki lugenud, on Bregmani raamatu esimese poole põhisisu tuttav. Tema eeldus on, et vaatamata uudiste, sotsiaalmeedia, poliitika, religioonide ja ideoloogiatele, mis viitavad vastupidisele, on "(enamasti) inimesed sügaval sisimas üsna korralikud." Lisaks ütleb ta:

"Kui meil oleks julgust seda tõsisemalt võtta, on see idee, mis võib lihtsalt käivitada revolutsiooni ... kui mõistate, mida see tegelikult tähendab ... te ei vaata enam kunagi maailma samamoodi."

Bregman toetab seda järeldust, viidates näidetele, mis ulatuvad Suurbritanniast Blitzist orkaani Katrinani New Orleansis, kuid viitab sellele, et kuigi kriisiajad toovad esile kaastunde ja kollektiivse lahkuse (kahtlemata oleks ta lisanud koroonaviiruse pandeemia oma nimekirja, kui raamat oleks ilmunud veidi hiljem), ilmnevad need omadused sagedamini kui me tegelikult tunnistame sagedamini ja sagedamini.

See kõlab minu enda kogemusega töötades noortega rasketes oludes Ühendkuningriigis, kuid on ilmne vastulause: kui lahkus on meie loomulik olek, siis miks me käitume vähemalt sama palju ebasõbralikult?

Bregmani jaoks peitub vastus meedia retoorikas, selles, kuidas grupid käituvad, kui nad ei ole stressi all, ja selles, kuidas võimupositsioonil olevad inimesed kujundavad ja kujundavad majandus-, poliitika-, tervishoiu-, haridus- ja sotsiaalhoolekandepoliitikat viisil, mis alistab meie loomuliku kalduvuse olla lahke või tugevdab vastupidist käitumist.

Bregman ütleb, et ajalooliselt võidutses liigina Homo Sapiens, kuna see oli teistest koostööaldisem, kusjuures küttide-korilaste kogukonnad arendasid tuhandete aastate jooksul välja ressursside võrdsuse ja eelistasid lamedamaid juhtimisstruktuure – nii et inimareng ei olnud nii „kõige tugevama ellujäämine” kui kõige sõbralikum.

Kuid üleminek keerukamatele tsivilisatsioonivormidele, mis põhinevad põllumajandusel ja tööstusel, muutis neid stiimuleid ja suurendas hierarhia, konkurentsi ja sõja esinemissagedust, mis kõik nõuavad ühel või teisel kujul dehumaniseerimist. Bregman uurib 20. sajandi julmusi ja neid seletavaid psühholoogilisi eksperimente, kuid järeldab, et on vähe tõendeid selle kohta, et inimesed on "loomulikult" vägivaldsed, isekad ja loomalikud, kuigi asjaolud (ja nende manipuleerimine) võivad meid kindlasti selliseks muuta, kui selleks võimalus avaneb.

Peatükis pealkirjaga "Miks head inimesed muutuvad halvaks" vaatleb ta sõjaväe sisemist tööd; võimu korrumpeeriv mõju; valgustusajastu inimkonnast mõtlemise pärand, mis keskendus negatiivsetele, rassistlikele ja individualistlikele joontele inimeste käitumises; ja kuidas valitakse sotsiopaatilisi juhte isegi demokraatiates, kus elavad inimesed, kes püüavad olla teiste vastu lahked.

"Sõbralikud inimesed loodavad ikka ja jälle paremaid juhte," kirjutab Bregman, "kuid liiga sageli jäävad need kriipsu peale; põhjus on selles, et võimu tõttu kaotavad inimesed lahkuse ja tagasihoidlikkuse, mille tõttu nad valiti, või pole neil seda kunagi olnud. Hierarhiliselt organiseeritud ühiskonnas on Machiavellid sammu võrra ees. Neil on ülim salarelv oma häbitu konkurentsi alistamiseks.

Niipalju siis diagnoosist; aga raviga?

Raamatu viimases osas jagab Bregman näiteid organisatsioonidest, poliitilistest süsteemidest, koolidest, vanglatest ja politseijõududest, mis on kujundanud end positiivse suhtumise ümber inimkonnale. Näiteks hariduses on mäng inimese arengus hädavajalik, sest oleme sündinud mängulise loomuga ja lapsed õpivad kõige paremini siis, kui nad on jäetud omapäi. Tervise valdkonnas: "WHO andmetel on depressioon praegu ülemaailmne haigus number üks. Meie suurim puudujääk ei ole pangakontos või eelarvelehes, vaid meie enda sees. See on puudus sellest, mis muudab elu tähendusrikkaks."

Need juhtumid näitavad, kui ahvatlev mäng, väärikus, autonoomia ja headus on nii humaanne kui ka edukas. Näiteks Norra vanglasüsteem töötab, sest see "pöörab teise põse", nii et vangid saavad tegelikult paremad, kui nad väärivad. 250 narkodiilerit, seksuaalkurjategijat ja mõrvarit mahutavas maksimaalse turvalisusega vanglas on vangidel lubatud rääkida, lugeda, ujuda, suusatada, ostleda, moodustada rokkbände ja kirikuid ning koos süüa teha. Nende oma kogukond hooldab kõiki neid rajatisi, kasvatades veerandi toidust koos kogu vajaliku varustusega, sealhulgas nugadega.

Tõendid näitavad, et luksuslik vangla ei tekita kõrget kuritegude kordumise määra – vangid ei taha tagasi minna –, kuid see muudab suhtumist positiivses suunas, nii et kui vang väljas asuvasse kogukonda tagasi lastakse, tehakse kõik, et tegemist pole tiksuva viitsütikuga pommiga. Iga kurjategija on tulevane naaber. Tegelikult on kuritegude uuesti toimepanemise määr poole väiksem kui mis tahes muus vanglasüsteemis.

Kuigi vangide sellisel viisil majutamine maksab rohkem, on pikaajaline kasu tohutu. "Humaanne süsteem pole mitte ainult julge, vaid ka odavam," nagu ütleb Bregman: "Meie vastus on rohkem demokraatiat, rohkem avatust ja rohkem inimlikkust." Või nagu ütleb Norra vangla ülem Tron Eberhardt: "Kohtlege inimesi nagu mustust ja nad on porised. Kohtlege neid nagu inimesi ja nad käituvad nagu inimesed." Bregman ei ole nende lugude esitamisel naiivne. Nad ei ole täiuslikud, kuid kultuuris või ühiskonnas, mis ihkab "tõhusust", tasub ka kena olla.

Bregman on oma lähenemises rahustavalt leebe, kohati umbusklik, kritiseerides peavoolu uskumusi inimeste kohta ja esitades oma küsimused mõtlikult. Tema raamatu läbivaks teemaks on see, et lahkust ja leppimist ei tohiks eranditena maha kirjutada, vaid pigem tähistada seda kui normi – ning kasutada poliitika, majanduse ja ühiskonna edasise keskpunktina.

Selleks lõpetab ta kümne juhise või põhimõttega, sealhulgas "Kahtluse korral eeldage parimat" – kuna pettuse vältimine võib tähendada, et me ei usalda piisavalt enamiku inimeste häid kavatsusi; ja "Mõelge "win-win" stsenaariumidele, sest me elame maailmas, kus head tegemine muudab tõenäolisemaks, et kõik võidavad, nagu näitab Norra vanglajuhtum.

Teine põhimõte on "Küsi rohkem küsimusi" ja siin näitab Bregman oma kirjutisele raskemat külge. Ta ütleb, et "kuldne reegel" ei lähe piisavalt kaugele, nii et me ei tohiks eeldada, et teised inimesed tahavad, et neid koheldaks teatud viisil (see on paternalism). Selle asemel peaksime küsima, kuidas nad tahavad, et neid koheldaks.

Empaatia kurnab meid, jätkab ta; see kurnab meid ära, sest võime kõigest liiga palju hoolida, eriti kui veedame nii palju aega sotsiaalmeedias. Kuid kaastunne teiste vastu on tervislik, kui säilitame piinavate inimestega distantsi ja selged piirid. See annab meile energiat olla konstruktiivsed ja toetada tõhusalt teisi nende iseseisvas tegevuse valikus.

Bregmani mõte on selles, et me peaksime kasutama oma intellekti ja ka emotsioone, et mõista teisi ja nende tehtud otsuseid. Mõnikord peame maha suruma soovi olla kenad ja kuulma hääli, mis võivad tunduda ebasõbralikuna nende muutuste nõudmises. "Püüdke teist mõista, isegi kui te ei saa aru, kust nad tulevad," soovitab ta.

Tema üheksas põhimõte on kohustus mitte häbeneda heategusid, sest head teod on nakkavad, nagu võime näha reaktsioonides koroonaviiruse pandeemiale kogu maailmas, alates vikerkaare maalimisest kuni õitsevate vastastikuse abistamise ja naabrite eest hoolitsemiseni. Lõpuks kutsutakse meid üles olema "realistlikud", mis tähendab, et me ei peaks olema küünilised, vaid muutma realismi julgeks teoks küünilises "keskpärases riigis" – teha ja olla hea, sest see on meie olemus. "On aeg näha inimkonda uuel viisil."

Ajal, mil Covid-19 on tekitanud palju vestlusi "uuest normaalsusest" ja Black Lives Matteri ümber puhkenud protestilaine on loonud kollektiivse ühtsuse enneolematu kogemuse, tuleb Bregmani lugu uuest lahkusele rajatud reaalsusest õigel hetkel. See on meie mineviku lootusrikas ajalugu ja lootus uuele ajaloole, mida saab teadlikult luua, kui seame oma mõtted ja õlad sellele ülesandele.

Lahkusest kui abstraktsest emotsioonist ei piisa, kuid kui seda kasutatakse range uurimise ja konkreetse tegevuse tugipunktina, on see nii võimas kui ka loov. Lõppkokkuvõttes võib armastus võita ja sageli võidabki.