Yang Kau Butuhkan Hanya Cinta?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

“Bisakah kita berani menganggap orang-orang itu baik, dan membentuk organisasi berdasarkan pandangan ini?”

Itulah pertanyaan yang dibahas Rutger Bregman dalam buku terbarunya Humankind , dan pertanyaan itu adalah pertanyaan yang dihadapi oleh siapa pun yang terlibat dalam pekerjaan pemuda dan masyarakat seperti saya setiap hari. Namun, apakah analisis optimis Bregman didasarkan pada kenyataan?

Bagi siapa pun yang membaca tulisan ini tentang "Penguasa Lalat yang Sebenarnya," inti dari paruh pertama buku Bregman akan terasa familier. Asumsinya adalah bahwa terlepas dari laporan berita, media sosial, politik, agama, dan ideologi yang menyatakan sebaliknya, "(sebagian besar) orang, pada dasarnya, cukup baik." Lebih lanjut, ia berkata:

“Jika kita punya keberanian untuk menanggapi hal ini dengan lebih serius, ini adalah sebuah ide yang mungkin dapat memulai sebuah revolusi... begitu Anda memahami makna sebenarnya... Anda tidak akan pernah melihat dunia dengan cara yang sama lagi.”

Bregman mendukung kesimpulan ini dengan merujuk pada contoh-contoh yang terbentang dari Inggris dalam Blitz hingga Badai Katrina di New Orleans, tetapi menyatakan bahwa - sementara masa krisis memang memunculkan belas kasih dan kebaikan kolektif (tidak diragukan lagi ia akan menambahkan pandemi virus corona ke dalam daftarnya jika buku itu terbit sedikit lebih lambat) – kualitas-kualitas ini sebenarnya muncul lebih sering dan lebih teratur daripada yang mungkin kita akui.

Ini selaras dengan pengalaman pribadi saya saat bekerja dengan anak muda yang berada dalam situasi sulit di Inggris, tetapi ada tanggapan yang jelas: jika kebaikan adalah keadaan alami kita, mengapa kita bisa berperilaku tidak baik setidaknya sebanyak itu?

Bagi Bregman, jawabannya terletak pada retorika media, pada bagaimana kelompok berperilaku saat tidak tertekan, dan pada bagaimana orang-orang dalam posisi berkuasa membentuk dan merancang kebijakan tentang ekonomi, politik, kesehatan, pendidikan, dan perawatan sosial dengan cara yang mengesampingkan kecenderungan alami kita untuk bersikap baik, atau memperkuat bentuk perilaku yang berlawanan.

Secara historis, kata Bregman, Homo Sapiens menang sebagai spesies karena lebih kooperatif daripada yang lain, dengan komunitas pemburu-pengumpul mengembangkan kesetaraan sumber daya dan preferensi untuk struktur kepemimpinan yang lebih datar selama ribuan tahun – sehingga evolusi manusia bukan tentang 'bertahan hidup yang terkuat' tetapi tentang yang paling ramah.

Namun, peralihan ke bentuk peradaban yang lebih kompleks yang berbasis pada pertanian dan industri mengubah insentif ini dan meningkatkan insiden hierarki, persaingan, dan perang, yang semuanya memerlukan dehumanisasi dalam satu bentuk atau lainnya. Bregman meneliti kekejaman Abad ke-20 dan eksperimen psikologis yang dimaksudkan untuk menjelaskannya, tetapi menyimpulkan bahwa hanya ada sedikit bukti yang menunjukkan bahwa manusia 'secara alami' bersifat keras, egois, dan seperti binatang, meskipun keadaan (dan manipulasinya) tentu saja dapat membuat kita demikian ketika ada kesempatan.

Dalam bab yang berjudul "Mengapa orang baik berubah menjadi jahat," ia membahas cara kerja internal militer; efek kekuasaan yang merusak; warisan pemikiran pencerahan tentang kemanusiaan yang berfokus pada sifat-sifat negatif, rasis, dan individualistis dalam perilaku orang; dan bagaimana pemimpin sosiopat dipilih bahkan dalam demokrasi yang dihuni oleh orang-orang yang mencoba bersikap baik kepada orang lain.

"Orang-orang yang ramah selalu berharap pemimpin yang lebih baik," tulis Bregman, "tetapi terlalu sering harapan itu pupus; alasannya adalah kekuasaan menyebabkan orang kehilangan kebaikan dan kerendahan hati yang membuat mereka terpilih, atau mereka tidak pernah memilikinya sejak awal. Dalam masyarakat yang terorganisasi secara hierarkis, kaum Machiavellis selangkah lebih maju. Mereka memiliki senjata rahasia pamungkas untuk mengalahkan pesaing mereka. Mereka tidak tahu malu."

Banyak sekali diagnosisnya; bagaimana dengan penyembuhannya?

Di bagian akhir buku ini, Bregman membagikan contoh-contoh organisasi, sistem politik, sekolah, penjara, dan kepolisian yang telah membentuk diri mereka sendiri berdasarkan pandangan positif tentang kemanusiaan. Dalam pendidikan, misalnya, bermain merupakan kebutuhan dalam perkembangan manusia karena kita dilahirkan dengan sifat suka bermain, dan anak-anak belajar paling baik jika dibiarkan sendiri. Dalam kesehatan, “Menurut WHO, depresi sekarang menjadi penyakit global nomor satu. Kekurangan terbesar kita bukan pada rekening bank atau lembar anggaran, tetapi dalam diri kita sendiri. Itu adalah kekurangan hal-hal yang membuat hidup bermakna.”

Kasus-kasus ini menunjukkan betapa menariknya bermain, martabat, otonomi, dan kebaikan adalah hal yang manusiawi dan berhasil. Sistem penjara Norwegia, misalnya, berhasil karena "memberikan pipi yang lain," sehingga para tahanan benar-benar mendapatkan yang lebih baik dari yang seharusnya mereka dapatkan. Di penjara dengan keamanan maksimum dengan 250 pengedar narkoba, pelaku kejahatan seksual, dan pembunuh, para tahanan diizinkan untuk berbicara, membaca, berenang, bermain ski, berbelanja, membentuk grup musik rock dan gereja, serta memasak bersama. Komunitas mereka sendiri mengelola semua fasilitas ini, menanam seperempat makanan mereka dengan semua peralatan yang mereka butuhkan, termasuk pisau.

Bukti menunjukkan bahwa penjara mewah tidak menimbulkan tingkat residivisme yang tinggi - narapidana tidak ingin kembali - tetapi mengubah sikap ke arah yang positif, jadi ketika seorang narapidana dilepaskan kembali ke masyarakat luar, segala upaya dilakukan untuk memastikan mereka bukan bom waktu yang terus berdetak. Setiap pelanggar adalah tetangga masa depan. Bahkan tingkat residivisme hanya setengah dari sistem penjara lainnya.

Meskipun biaya untuk menampung narapidana dengan cara ini lebih mahal, manfaat jangka panjangnya sangat besar. “Sistem yang manusiawi tidak hanya berani, tetapi juga lebih murah” seperti yang dikatakan Bregman, “Respons kami adalah lebih banyak demokrasi, lebih banyak keterbukaan, dan lebih banyak kemanusiaan.” Atau seperti yang dikatakan Tron Eberhardt, sipir penjara Norwegia, “Perlakukan orang seperti kotoran dan mereka akan menjadi kotoran. Perlakukan mereka seperti manusia dan mereka akan bertindak seperti manusia.” Bregman tidak naif dalam mengemukakan kisah-kisah ini. Kisah-kisah ini tidak sempurna, tetapi dalam budaya atau masyarakat yang mendambakan 'efektivitas', bersikap baik juga penting.

Bregman bersikap lembut dan meyakinkan dalam pendekatannya, terkadang ragu-ragu dalam mengkritik keyakinan umum tentang orang lain dan mengajukan pertanyaan secara reflektif. Tema utama bukunya adalah bahwa kebaikan dan rekonsiliasi tidak boleh dianggap sebagai pengecualian, tetapi justru dirayakan sebagai norma - dan digunakan sebagai inti politik, ekonomi, dan masyarakat di masa mendatang.

Untuk mencapai tujuan itu, ia menyimpulkan dengan sepuluh pedoman atau prinsip, termasuk "Jika ragu, asumsikan yang terbaik" - karena menghindari penipuan mungkin berarti kita tidak cukup memercayai niat baik kebanyakan orang; dan "Berpikirlah dalam skenario 'menang-menang'," karena kita hidup di dunia di mana berbuat baik akan meningkatkan kemungkinan semua orang mendapat manfaat, seperti yang ditunjukkan dalam kasus penjara Norwegia.

Prinsip lainnya adalah "Ajukan lebih banyak pertanyaan," dan di sini Bregman menunjukkan sisi yang lebih tegas dalam tulisannya. "Aturan emas" tidak berlaku cukup jauh, katanya, jadi kita tidak boleh berasumsi bahwa orang lain ingin diperlakukan dengan cara tertentu (itulah paternalisme). Sebaliknya kita harus bertanya bagaimana mereka ingin diperlakukan.

Empati menguras tenaga kita, lanjutnya; empati melelahkan kita karena kita terlalu peduli dengan segala hal, terutama saat kita menghabiskan begitu banyak waktu di media sosial. Namun, belas kasih terhadap orang lain itu sehat, selama kita menjaga jarak dan batasan yang jelas dari individu yang sedang menderita. Hal ini memberi kita energi untuk bersikap konstruktif dan mendukung orang lain secara efektif dalam pilihan tindakan mereka sendiri yang independen.

Maksud Bregman adalah bahwa kita harus menggunakan akal budi kita serta emosi kita untuk memahami orang lain dan keputusan yang mereka buat. Terkadang kita harus menekan keinginan untuk bersikap baik, dan mendengarkan suara-suara yang mungkin tampak tidak bersahabat dalam tuntutan mereka untuk berubah. "Cobalah untuk memahami orang lain, bahkan jika Anda tidak mengerti apa yang mereka maksud," sarannya.

Prinsip kesembilannya adalah keharusan untuk tidak malu berbuat baik, karena tindakan kebaikan itu menular, seperti yang dapat kita lihat dalam reaksi terhadap pandemi virus corona di seluruh dunia, mulai dari melukis pelangi hingga berkembangnya skema bantuan bersama dan kepedulian terhadap sesama. Terakhir, kita didesak untuk "bersikap realistis," yang berarti tidak bersikap sinis tetapi menjadikan realisme sebagai tindakan yang berani dalam 'mediokrasi' yang sinis - untuk berbuat dan menjadi baik, karena itulah sifat kita. "Sudah waktunya untuk pandangan baru tentang umat manusia."

Di saat Covid-19 telah memicu banyak perbincangan tentang 'kenormalan baru' dan gelombang protes seputar Black Lives Matter telah menciptakan pengalaman persatuan kolektif yang belum pernah terjadi sebelumnya, kisah Bregman tentang realitas baru yang dibangun atas kebaikan hadir di saat yang tepat. Ini adalah sejarah masa lalu kita yang penuh harapan, dan harapan akan sejarah baru yang dapat diciptakan secara sadar jika kita mengerahkan pikiran dan bahu kita untuk tugas tersebut.

Kebaikan sebagai emosi abstrak tidaklah cukup, tetapi bila digunakan sebagai titik tumpu penyelidikan yang cermat dan tindakan konkret, kebaikan itu kuat dan kreatif. Pada akhirnya cinta dapat menang, dan sering kali menang.