మీకు కావలసిందల్లా ప్రేమేనా?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

"ప్రజలు దయగలవారని మనం భావించి, ఈ దృక్పథం చుట్టూ సంస్థలను ఏర్పరచగలమా?"

రట్జర్ బ్రెగ్మాన్ తన తాజా పుస్తకం హ్యూమన్‌కైండ్‌లో పరిశీలిస్తున్న ప్రశ్న ఇదే , మరియు నాలాంటి యువత మరియు సమాజ పనిలో పాల్గొన్న ఎవరైనా రోజూ దీనితో పోరాడుతారు. కానీ బ్రెగ్మాన్ యొక్క ఆశావాద విశ్లేషణ వాస్తవికతపై ఆధారపడి ఉందా?

"రియల్ లార్డ్ ఆఫ్ ది ఫ్లైస్" పై ఈ రచన చదివిన ఎవరికైనా, బ్రెగ్మాన్ పుస్తకం యొక్క మొదటి భాగంలోని సారాంశం సుపరిచితమే. వార్తల నివేదికలు, సోషల్ మీడియా, రాజకీయాలు, మతాలు మరియు భావజాలాలు దీనికి విరుద్ధంగా సూచించినప్పటికీ, "(చాలా వరకు) ప్రజలు, లోతుగా, చాలా మంచివారు" అని ఆయన ప్రాథమికంగా చెప్పారు. ఇంకా, ఆయన ఇలా అంటాడు:

"దీన్ని మరింత తీవ్రంగా తీసుకునే ధైర్యం మనకు ఉంటే, ఇది ఒక విప్లవాన్ని ప్రారంభించే ఆలోచన... దాని నిజమైన అర్థం ఏమిటో మీరు గ్రహించిన తర్వాత... మీరు ప్రపంచాన్ని మళ్లీ ఎప్పటికీ అదే విధంగా చూడలేరు."

బ్రిటన్‌లోని బ్లిట్జ్ నుండి న్యూ ఓర్లీన్స్‌లోని హరికేన్ కత్రినా వరకు ఉన్న ఉదాహరణలను ప్రస్తావిస్తూ బ్రెగ్‌మాన్ ఈ తీర్మానానికి మద్దతు ఇస్తున్నాడు, కానీ - సంక్షోభ సమయాలు కరుణ మరియు సామూహిక దయను బయటకు తెస్తాయి (పుస్తకం కొంచెం ఆలస్యంగా వచ్చి ఉంటే అతను కరోనావైరస్ మహమ్మారిని తన జాబితాలో చేర్చుకునేవాడని నిస్సందేహంగా) - ఈ లక్షణాలు వాస్తవానికి మనం అంగీకరించే దానికంటే చాలా తరచుగా మరియు క్రమం తప్పకుండా బయటపడతాయి.

ఇది UKలో క్లిష్ట పరిస్థితుల్లో యువతతో కలిసి పనిచేసిన నా స్వంత అనుభవానికి సారూప్యంగా ఉంది, కానీ దీనికి స్పష్టమైన సమాధానం ఉంది: దయ మన సహజ స్థితి అయితే, మనం కనీసం అంతగా ఎందుకు క్రూరంగా ప్రవర్తిస్తాము?

బ్రెగ్‌మాన్ విషయానికొస్తే, సమాధానం మీడియా యొక్క వాక్చాతుర్యంలో, ఒత్తిడిలో లేనప్పుడు సమూహాలు ఎలా ప్రవర్తిస్తాయో మరియు అధికార స్థానాల్లో ఉన్న వ్యక్తులు ఆర్థిక శాస్త్రం, రాజకీయాలు, ఆరోగ్యం, విద్య మరియు సామాజిక సంరక్షణ గురించి విధానాలను ఎలా రూపొందిస్తారు మరియు రూపొందిస్తారు అనే దానిలో ఉంది, ఇది దయతో ఉండాలనే మన సహజ ధోరణిని అధిగమిస్తుంది లేదా ప్రవర్తన యొక్క వ్యతిరేక రూపాన్ని బలోపేతం చేస్తుంది.

చారిత్రాత్మకంగా, హోమో సేపియన్లు ఇతరులకన్నా ఎక్కువ సహకారంతో ఉండటం వల్లే ఒక జాతిగా విజయం సాధించారని బ్రెగ్‌మాన్ చెప్పారు, వేటగాళ్ళు సేకరించే సమాజాలు వేల సంవత్సరాలుగా వనరుల సమానత్వాన్ని మరియు చదునైన నాయకత్వ నిర్మాణాలకు ప్రాధాన్యతను అభివృద్ధి చేశాయి - కాబట్టి మానవ పరిణామం స్నేహపూర్వకమైనది కంటే 'సర్వైవల్ ఆఫ్ ది ఫిట్టెస్ట్' కంటే తక్కువగా ఉంది.

కానీ వ్యవసాయం మరియు పరిశ్రమల ఆధారంగా నాగరికత యొక్క మరింత సంక్లిష్టమైన రూపాలకు మారడం ఈ ప్రోత్సాహకాలను మార్చివేసింది మరియు సోపానక్రమం, పోటీ మరియు యుద్ధం యొక్క సంఘటనలను పెంచింది, వీటన్నింటికీ ఏదో ఒక రూపంలో అమానవీయీకరణ అవసరం. బ్రెగ్‌మాన్ 20వ శతాబ్దపు దురాగతాలను మరియు వాటిని వివరించడానికి ఉద్దేశించిన మానసిక ప్రయోగాలను పరిశీలిస్తాడు, కానీ మానవులు 'సహజంగా' హింసాత్మకులు, స్వార్థపరులు మరియు పశుప్రాయులు అని చూపించడానికి చాలా తక్కువ ఆధారాలు ఉన్నాయని తేల్చాడు, అయితే పరిస్థితులు (మరియు వాటి తారుమారు) అవకాశం వచ్చినప్పుడు ఖచ్చితంగా మనల్ని అలా చేయగలవు.

"మంచి వ్యక్తులు ఎందుకు చెడుగా మారతారు" అనే అధ్యాయంలో ఆయన సైన్యం యొక్క అంతర్గత పనితీరును; అధికారం యొక్క అవినీతి ప్రభావాలను; ప్రజల ప్రవర్తనలోని ప్రతికూల, జాత్యహంకార మరియు వ్యక్తిగత లక్షణాలపై దృష్టి సారించిన మానవత్వం గురించి జ్ఞానోదయ ఆలోచన యొక్క వారసత్వాన్ని; మరియు ఇతరులతో దయగా ఉండటానికి ప్రయత్నించే వ్యక్తులు నివసించే ప్రజాస్వామ్యాలలో కూడా సామాజికవేత్త నాయకులు ఎలా ఎన్నుకోబడతారో పరిశీలిస్తాడు.

"స్నేహపూర్వక వ్యక్తులు మంచి నాయకుల కోసం పదే పదే ఆశిస్తారు," అని బ్రెగ్మాన్ వ్రాశాడు, "కానీ చాలా తరచుగా ఇవి దెబ్బతింటాయి; కారణం ఏమిటంటే, అధికారం ప్రజలు తమను ఎన్నుకున్న దయ మరియు వినయాన్ని కోల్పోయేలా చేస్తుంది, లేదా వారు వీటిని ఎప్పుడూ కలిగి ఉండరు. క్రమానుగతంగా వ్యవస్థీకృత సమాజంలో మాకియవెల్లిస్ ఒక అడుగు ముందున్నారు. వారి పోటీని ఓడించడానికి వారి వద్ద అంతిమ రహస్య ఆయుధం ఉంది. వారు సిగ్గులేనివారు."

రోగ నిర్ధారణ గురించి ఇంతేనా; నివారణ గురించి ఏమిటి?

పుస్తకం యొక్క చివరి భాగంలో బ్రెగ్‌మాన్ మానవత్వం యొక్క సానుకూల దృక్పథం చుట్టూ తమను తాము ఏర్పరచుకున్న సంస్థలు, రాజకీయ వ్యవస్థలు, పాఠశాలలు, జైళ్లు మరియు పోలీసు దళాల ఉదాహరణలను పంచుకుంటాడు. ఉదాహరణకు, విద్యలో, ఆట మానవ అభివృద్ధిలో ఒక అవసరం ఎందుకంటే మనం ఉల్లాసభరితమైన స్వభావాలతో జన్మించాము మరియు పిల్లలు వారి స్వంత పరికరాలకు వదిలివేసినప్పుడు బాగా నేర్చుకుంటారు. ఆరోగ్యంలో, “WHO ప్రకారం, నిరాశ ఇప్పుడు ప్రపంచవ్యాప్త వ్యాధిలో మొదటి స్థానంలో ఉంది. మన అతిపెద్ద లోపం బ్యాంకు ఖాతాలో లేదా బడ్జెట్ షీట్‌లో కాదు, కానీ మనలోనే ఉంది. ఇది జీవితాన్ని అర్థవంతంగా చేసే వాటి కొరత.”

ఈ కేసులు ఆట, గౌరవం, స్వయంప్రతిపత్తి మరియు మంచితనం ఎంత ఆకర్షణీయంగా ఉంటాయో మరియు మానవీయంగా మరియు విజయవంతంగా ఉంటాయో చూపిస్తాయి. ఉదాహరణకు, నార్వేజియన్ జైలు వ్యవస్థ 'మరో చెంపను తిప్పుతుంది' కాబట్టి పనిచేస్తుంది, కాబట్టి ఖైదీలు వాస్తవానికి వారు అర్హులైన దానికంటే మెరుగవుతారు. 250 మంది మాదకద్రవ్యాల డీలర్లు, లైంగిక నేరస్థులు మరియు హంతకులు ఉన్న గరిష్ట భద్రత కలిగిన జైలులో, ఖైదీలు మాట్లాడటానికి, చదవడానికి, ఈత కొట్టడానికి, స్కీయింగ్ చేయడానికి, షాపింగ్ చేయడానికి, రాక్ బ్యాండ్‌లు మరియు చర్చిలను ఏర్పాటు చేయడానికి మరియు కలిసి వంట చేయడానికి అనుమతించబడతారు. వారి స్వంత సమాజం ఈ సౌకర్యాలన్నింటినీ నిర్వహిస్తుంది, వారి ఆహారంలో పావు వంతును కత్తులతో సహా వారికి అవసరమైన అన్ని పరికరాలతో పండిస్తుంది.

విలాసవంతమైన జైలులో తిరిగి నేరం చేసే రేటు పెరగదని ఆధారాలు చూపిస్తున్నాయి - ఖైదీలు తిరిగి వెళ్లాలని అనుకోరు - కానీ అది వైఖరిని సానుకూల దిశలో మారుస్తుంది, కాబట్టి ఖైదీని బయటి సమాజంలోకి తిరిగి విడుదల చేస్తున్నప్పుడు, వారు టిక్కింగ్ టైమ్ బాంబ్ కాకుండా చూసుకోవడానికి ప్రతి ప్రయత్నం జరుగుతుంది. ప్రతి నేరస్థుడు భవిష్యత్ పొరుగువాడు. వాస్తవానికి, తిరిగి నేరం చేసే రేట్లు ఏ ఇతర జైలు వ్యవస్థలోనైనా సగం మాత్రమే.

ఈ విధంగా ఖైదీలకు వసతి కల్పించడం ఎక్కువ ఖర్చు అయినప్పటికీ, దీర్ఘకాలిక ప్రయోజనాలు అపారమైనవి. "మానవత్వ వ్యవస్థ ధైర్యంగా ఉండటమే కాదు, తక్కువ ఖర్చుతో కూడుకున్నది కూడా" అని బ్రెగ్మాన్ చెప్పినట్లుగా, "మా ప్రతిస్పందన మరింత ప్రజాస్వామ్యం, మరింత బహిరంగత మరియు మరింత మానవత్వం." లేదా నార్వేజియన్ జైలు వార్డెన్ ట్రోన్ ఎబర్‌హార్డ్ట్ చెప్పినట్లుగా, "ప్రజలను మట్టిలా చూసుకోండి, వారు మట్టిలా ఉంటారు. వారిని మనుషులలా చూసుకోండి, వారు మనుషులలా ప్రవర్తిస్తారు." ఈ కథలను చెప్పడంలో బ్రెగ్మాన్ అమాయకుడు కాదు. అవి పరిపూర్ణమైనవి కావు, కానీ 'ప్రభావాన్ని' కోరుకునే సంస్కృతి లేదా సమాజంలో అది మంచిగా ఉండటం కూడా చెల్లిస్తుంది.

బ్రెగ్‌మాన్ తన విధానంలో భరోసా కలిగించేలా సౌమ్యంగా ఉంటాడు, కొన్నిసార్లు ప్రజల గురించి ప్రధాన స్రవంతి నమ్మకాలను విమర్శిస్తూ మరియు తన ప్రశ్నలను ఆలోచనాత్మకంగా సంధిస్తూ తాత్కాలికంగా ఉంటాడు. అతని పుస్తకం యొక్క ప్రధాన ఇతివృత్తం ఏమిటంటే, దయ మరియు సయోధ్యను మినహాయింపులుగా వ్రాయకూడదు, బదులుగా వాటిని ప్రమాణంగా జరుపుకోవాలి - మరియు భవిష్యత్తులో రాజకీయాలు, ఆర్థిక శాస్త్రం మరియు సమాజానికి కేంద్రబిందువుగా ఉపయోగించాలి.

ఆ లక్ష్యంతో ఆయన పది మార్గదర్శకాలు లేదా సూత్రాలతో ముగించారు, వాటిలో “సందేహం వచ్చినప్పుడు, ఉత్తమమైనదాన్ని ఊహించుకోండి” - మోసపోకుండా ఉండటం అంటే మనం చాలా మంది మంచి ఉద్దేశాలను తగినంతగా విశ్వసించడం లేదని అర్థం; మరియు “'గెలుపు-గెలుపు' దృశ్యాలలో ఆలోచించండి”, ఎందుకంటే మనం నివసిస్తున్న ప్రపంచంలో మంచి చేయడం వల్ల ప్రతి ఒక్కరూ ప్రయోజనం పొందే అవకాశం ఎక్కువగా ఉంటుంది, నార్వేజియన్ జైలు కేసులో చూపినట్లుగా.

మరో సూత్రం "మరిన్ని ప్రశ్నలు అడగండి", మరియు ఇక్కడ బ్రెగ్‌మాన్ తన రచనకు కఠినమైన అంచుని ప్రదర్శిస్తాడు. 'గోల్డెన్ రూల్' తగినంతగా వెళ్ళదు, కాబట్టి ఇతరులు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో (అంటే పితృస్వామ్యం) వ్యవహరించబడాలని మనం అనుకోకూడదు అని ఆయన చెప్పారు. బదులుగా వారు ఎలా వ్యవహరించబడాలని కోరుకుంటున్నారో మనం అడగాలి.

సానుభూతి మనల్ని క్షీణింపజేస్తుంది, అని ఆయన కొనసాగిస్తున్నారు; ముఖ్యంగా మనం సోషల్ మీడియాలో ఎక్కువ సమయం గడిపినప్పుడు, మనం ప్రతిదాని గురించి ఎక్కువగా శ్రద్ధ వహించగలం కాబట్టి అది మనల్ని అలసిపోతుంది. కానీ బాధపడే వ్యక్తుల నుండి మనం దూరం మరియు స్పష్టమైన సరిహద్దులను కొనసాగిస్తే, ఇతరుల పట్ల కరుణ ఆరోగ్యకరమైనది. ఇది నిర్మాణాత్మకంగా ఉండటానికి మరియు వారి స్వంత స్వతంత్ర చర్యల ఎంపికలో ఇతరులకు సమర్థవంతంగా మద్దతు ఇవ్వడానికి మనకు శక్తిని ఇస్తుంది.

బ్రెగ్‌మాన్ ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, ఇతరులను మరియు వారు తీసుకునే నిర్ణయాలను అర్థం చేసుకోవడానికి మనం మన తెలివితేటలతో పాటు మన భావోద్వేగాలను కూడా ఉపయోగించాలి. కొన్నిసార్లు మనం మంచిగా ఉండాలనే కోరికను అణచివేయాలి మరియు మార్పు కోసం వారి డిమాండ్లలో స్నేహపూర్వకంగా లేని స్వరాలను వినాలి. "వారు ఎక్కడి నుండి వస్తున్నారో మీకు అర్థం కాకపోయినా, మరొకరిని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించండి" అని అతను సలహా ఇస్తాడు.

ఆయన తొమ్మిదవ సూత్రం ఏమిటంటే, మంచి చేయడం పట్ల సిగ్గుపడకూడదనేది తప్పనిసరి, ఎందుకంటే దయగల చర్యలు అంటువ్యాధి, ప్రపంచవ్యాప్తంగా కరోనావైరస్ మహమ్మారికి ప్రతిస్పందనలలో మనం చూడవచ్చు, ఇంద్రధనస్సులను చిత్రించడం నుండి అభివృద్ధి చెందుతున్న పరస్పర సహాయ పథకాలు మరియు మన పొరుగువారి పట్ల శ్రద్ధ వహించడం వరకు. చివరగా, మనం "వాస్తవికంగా ఉండాలి" అని కోరబడ్డాము, అంటే విరక్తి చెందకుండా వాస్తవికతను ఒక విరక్తిగల 'మధ్యస్థ ప్రజాస్వామ్యం'లో ధైర్యవంతమైన చర్యగా మార్చాలి - చేయడం మరియు మంచిగా ఉండటం, ఎందుకంటే అది మన స్వభావం. "మానవజాతి యొక్క కొత్త దృక్పథానికి ఇది సమయం."

కోవిడ్-19 'కొత్త సాధారణం' గురించి అనేక చర్చలకు నాంది పలికిన సమయంలో మరియు బ్లాక్ లైవ్స్ మ్యాటర్ చుట్టూ నిరసనల తరంగం సామూహిక ఐక్యత యొక్క అపూర్వమైన అనుభవాన్ని సృష్టించిన సమయంలో, దయపై నిర్మించిన కొత్త వాస్తవికత యొక్క బ్రెగ్‌మాన్ కథ సరైన సమయంలో వస్తుంది. ఇది మన గతం యొక్క ఆశాజనకమైన చరిత్ర, మరియు మనం మన మనస్సులను మరియు భుజాలను పనికి మళ్లించినట్లయితే స్పృహతో సృష్టించగల కొత్త చరిత్ర యొక్క ఆశ.

దయ అనేది ఒక అమూర్త భావోద్వేగం మాత్రమే సరిపోదు, కానీ కఠినమైన విచారణ మరియు నిర్దిష్ట చర్యలకు ఆధారం వలె ఉపయోగించినప్పుడు అది శక్తివంతమైనది మరియు సృజనాత్మకమైనది. చివరికి ప్రేమ గెలవగలదు, మరియు తరచుగా గెలుస్తుంది.