¿Todo Lo Que Necesitas Es amor?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

“¿Podemos atrevernos a pensar que la gente es amable y a dar forma a las organizaciones en torno a esta visión?”

Esa es la pregunta que Rutger Bregman examina en su último libro, Humankind , y es una con la que cualquier persona involucrada en trabajo juvenil y comunitario, como yo, lidia a diario. Pero ¿tiene fundamento el análisis optimista de Bregman?

Para cualquiera que haya leído este artículo sobre el "Verdadero Señor de las Moscas", la esencia de la primera mitad del libro de Bregman le resultará familiar. Su premisa es que, a pesar de las noticias, las redes sociales, la política, las religiones y las ideologías que sugieren lo contrario, "en general, la gente, en el fondo, es bastante decente". Además, afirma:

“Si tuviéramos el coraje de tomar esto más en serio, es una idea que podría iniciar una revolución... una vez que comprendas lo que realmente significa... nunca volverás a ver el mundo de la misma manera”.

Bregman apoya esta conclusión haciendo referencia a ejemplos que se extienden desde Gran Bretaña en los bombardeos británicos hasta el huracán Katrina en Nueva Orleans, pero sugiere que, si bien los tiempos de crisis hacen aflorar la compasión y la bondad colectiva (sin duda habría añadido la pandemia de coronavirus a su lista si el libro hubiera salido un poco más tarde), estas cualidades en realidad emergen con más frecuencia y regularidad de lo que podríamos admitir.

Esto coincide con mi propia experiencia trabajando con jóvenes en circunstancias difíciles en el Reino Unido, pero hay una respuesta obvia: si la amabilidad es nuestro estado natural, ¿cómo es que nos comportamos con tanta crueldad al menos en la misma medida?

Para Bregman, la respuesta está en la retórica de los medios de comunicación, en cómo se comportan los grupos cuando no están bajo estrés y en cómo las personas en posiciones de poder formulan y dan forma a las políticas sobre economía, política, salud, educación y asistencia social de maneras que anulan nuestra inclinación natural a ser amables o refuerzan la forma opuesta de comportamiento.

Históricamente, dice Bregman, el Homo Sapiens triunfó como especie porque fue más cooperativo que otros, y las comunidades de cazadores-recolectores desarrollaron una igualdad de recursos y una preferencia por estructuras de liderazgo más planas a lo largo de miles de años, de modo que la evolución humana fue menos la "supervivencia del más apto" que la del más amigable.

Pero la transición a formas de civilización más complejas, basadas en la agricultura y la industria, modificó estos incentivos y aumentó la incidencia de la jerarquía, la competencia y la guerra, todo lo cual exige deshumanización de una u otra forma. Bregman examina las atrocidades del siglo XX y los experimentos psicológicos que pretenden explicarlas, pero concluye que hay poca evidencia que demuestre que los seres humanos sean "naturalmente" violentos, egoístas y animales, aunque las circunstancias (y su manipulación) ciertamente pueden hacernos así cuando se presenta la oportunidad.

En un capítulo titulado “Por qué la gente buena se vuelve mala”, analiza el funcionamiento interno de las fuerzas armadas, los efectos corruptores del poder, el legado del pensamiento ilustrado sobre la humanidad que se centró en los rasgos negativos, racistas e individualistas del comportamiento de las personas, y cómo se eligen líderes sociópatas incluso en democracias pobladas por personas que intentan ser amables con los demás.

“Una y otra vez, la gente amigable anhela mejores líderes”, escribe Bregman, “pero con demasiada frecuencia estos se ven frustrados; la razón es que el poder hace que las personas pierdan la amabilidad y la modestia que les valieron la elección, o que nunca las poseyeron. En una sociedad jerárquicamente organizada, los Maquiavelos van un paso por delante. Poseen el arma secreta definitiva para derrotar a la competencia. Son desvergonzados”.

Hasta aquí el diagnóstico; ¿qué hay de la cura?

En la última parte del libro, Bregman comparte ejemplos de organizaciones, sistemas políticos, escuelas, prisiones y fuerzas policiales que se han forjado en torno a una visión positiva de la humanidad. En educación, por ejemplo, el juego es una necesidad para el desarrollo humano porque nacemos con una naturaleza lúdica y los niños aprenden mejor cuando se les deja actuar por sí mismos. En salud, «según la OMS, la depresión es actualmente la principal enfermedad mundial. Nuestro mayor déficit no reside en una cuenta bancaria ni en un presupuesto, sino en nuestro interior. Es una carencia de aquello que da sentido a la vida».

Estos casos demuestran cómo el atractivo del juego, la dignidad, la autonomía y la bondad es a la vez humano y exitoso. El sistema penitenciario noruego, por ejemplo, funciona porque "pone la otra mejilla", de modo que los presos reciben más de lo que merecen. En una prisión de máxima seguridad con 250 narcotraficantes, agresores sexuales y asesinos, los presos pueden conversar, leer, nadar, esquiar, comprar, formar grupos de rock e iglesias, y cocinar juntos. Su propia comunidad mantiene todas estas instalaciones, cultivando una cuarta parte de sus alimentos y con todo el equipo necesario, incluyendo cuchillos.

La evidencia demuestra que una prisión de lujo no genera altas tasas de reincidencia —los presos no quieren regresar—, pero sí cambia las actitudes de forma positiva. Por eso, cuando un preso es liberado y se reintegra a la comunidad, se hace todo lo posible para garantizar que no se convierta en una bomba de relojería. Cada infractor es un futuro vecino. De hecho, las tasas de reincidencia son la mitad que en cualquier otro sistema penitenciario.

Aunque alojar a los presos de esta manera cuesta más, los beneficios a largo plazo son enormes. «Un sistema humano no solo es valiente, sino también menos costoso», como dice Bregman: «Nuestra respuesta es más democracia, más apertura y más humanidad». O como dice Tron Eberhardt, director de una prisión noruega: «Trata a la gente como basura y será basura. Trátalos como seres humanos y actuarán como seres humanos». Bregman no es ingenuo al presentar estas historias. No son perfectas, pero en una cultura o sociedad que anhela la «eficacia», también vale la pena ser amable.

Bregman es tranquilizadoramente amable en su enfoque, a veces cauteloso al criticar las creencias dominantes sobre las personas y al plantear sus preguntas reflexivamente. El tema central de su libro es que la amabilidad y la reconciliación no deben considerarse excepciones, sino celebrarse como la norma y utilizarse como eje central de la política, la economía y la sociedad en el futuro.

Para ello concluye con diez pautas o principios, entre ellos “En caso de duda, asume lo mejor” –ya que evitar ser estafado puede significar que no confiamos lo suficiente en las buenas intenciones de la mayoría de las personas–, y “Pensar en escenarios donde todos ganen”, ya que vivimos en un mundo en el que hacer el bien hace más probable que todos se beneficien, como lo demuestra el caso de la prisión noruega.

Otro principio es "Hacer más preguntas", y aquí Bregman muestra un tono más duro en su escritura. La "regla de oro" no es suficiente, dice, así que no deberíamos asumir que otras personas desean ser tratadas de una manera particular (eso es paternalismo). En cambio, deberíamos preguntarles cómo desean ser tratadas.

La empatía nos agota, continúa; nos desgasta porque nos preocupamos demasiado por todo, especialmente cuando pasamos tanto tiempo en redes sociales. Pero la compasión por los demás es saludable, siempre que mantengamos distancia y límites claros con quienes sufren. Esto nos da la energía para ser constructivos y apoyar eficazmente a los demás en sus propias decisiones de acción.

El punto de Bregman es que debemos usar tanto nuestro intelecto como nuestras emociones para comprender a los demás y las decisiones que toman. A veces tenemos que reprimir el deseo de ser amables y escuchar las voces que podrían parecer hostiles en sus demandas de cambio. "Intenta comprender al otro, incluso si no entiendes su punto de vista", aconseja.

Su noveno principio es el imperativo de no avergonzarse de hacer el bien, ya que los actos de bondad son contagiosos, como podemos ver en las reacciones a la pandemia de coronavirus en todo el mundo, desde pintar arcoíris hasta el florecimiento de programas de ayuda mutua y el cuidado del prójimo. Finalmente, se nos insta a ser realistas, es decir, no a ser cínicos, sino a hacer del realismo un acto valiente en una "mediocracia" cínica: hacer y ser buenos, porque esa es nuestra naturaleza. "Es hora de una nueva visión de la humanidad".

En un momento en que la COVID-19 ha suscitado numerosas conversaciones sobre la "nueva normalidad" y la ola de protestas en torno al movimiento Black Lives Matter ha creado una experiencia de unidad colectiva sin precedentes, la historia de Bregman sobre una nueva realidad basada en la bondad llega en el momento justo. Es una historia esperanzadora de nuestro pasado y la esperanza de una nueva historia que puede crearse conscientemente si nos ponemos manos a la obra.

La bondad como emoción abstracta no basta, pero cuando se utiliza como eje de una indagación rigurosa y una acción concreta, es poderosa y creativa. En última instancia, el amor puede triunfar, y a menudo lo hace.