Все, що тобі потрібно, це кохання?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

«Чи можемо ми наважитися вважати людей добрими та формувати організації навколо цієї точки зору?»

Це питання, яке Рутгер Брегман досліджує у своїй останній книзі «Людство» , і це питання, з яким щодня стикається кожен, хто, як і я, займається молодіжною та громадською роботою. Але чи оптимістичний аналіз Брегмана ґрунтується на реальності?

Для кожного, хто читав цю статтю про «Справжнього Володаря Мух», суть першої половини книги Брегмана буде знайомою. Його передумова полягає в тому, що попри новини, соціальні мережі, політику, релігії та ідеології, які стверджують протилежне, «(здебільшого) люди, в глибині душі, досить порядні». Крім того, він каже:

«Якби у нас вистачило сміливості поставитися до цього серйозніше, ця ідея могла б просто розпочати революцію... як тільки ви зрозумієте, що це насправді означає... ви вже ніколи не будете дивитися на світ так само».

Брегман підтверджує цей висновок, посилаючись на приклади, що тягнуться від Британії під час Бліцу до урагану Катріна в Новому Орлеані, але припускає, що — хоча кризові часи справді викликають співчуття та колективну доброту (безсумнівно, він би додав пандемію коронавірусу до свого списку, якби книга вийшла трохи пізніше) — ці якості насправді проявляються частіше та регулярніше, ніж ми можемо визнати.

Це перегукується з моїм власним досвідом роботи з молоддю у складних обставинах у Великій Британії, але є очевидна відповідь: якщо доброта — це наш природний стан, то чому ми поводимося недоброзичливо принаймні так само часто?

Для Брегмана відповідь криється в риториці ЗМІ, у тому, як групи поводяться, коли не перебувають у стресі, і в тому, як люди, що обіймають владні посади, формують політику щодо економіки, політики, охорони здоров'я, освіти та соціального забезпечення таким чином, щоб це ігнорувало нашу природну схильність до доброти або підкріплювало протилежну форму поведінки.

Історично, каже Брегман, Homo Sapiens перемагав як вид, оскільки він був більш схильним до співпраці, ніж інші, а спільноти мисливців-збирачів протягом тисячоліть розвивали рівність ресурсів та віддавали перевагу більш рівним структурам лідерства, тому еволюція людини була не стільки «виживанням найпристосованіших», скільки найдружніших.

Але перехід до складніших форм цивілізації, заснованих на сільському господарстві та промисловості, змінив ці стимули та збільшив кількість випадків ієрархії, конкуренції та війни, які вимагають дегуманізації в тій чи іншій формі. Брегман досліджує звірства 20-го століття та психологічні експерименти, які нібито їх пояснюють, але робить висновок, що існує мало доказів того, що люди «від природи» жорстокі, егоїстичні та тваринні, хоча обставини (та маніпуляції ними) безумовно можуть зробити нас такими, коли надається така можливість.

У розділі під назвою «Чому добрі люди стають поганими» він розглядає внутрішню роботу військових; руйнівний вплив влади; спадщину просвітницького мислення про людство, яке зосереджувалося на негативних, расистських та індивідуалістичних рисах у поведінці людей; та те, як обираються соціопатичні лідери навіть у демократіях, населених людьми, які намагаються бути добрими до інших.

«Знову й знову доброзичливі люди сподіваються на кращих лідерів, — пише Брегман, — але надто часто ці сподівання марнуються; причина полягає в тому, що влада змушує людей втрачати доброту та скромність, які призвели до їхнього обрання, або ж вони ніколи їх не мали. В ієрархічно організованому суспільстві Макіавеллі на крок попереду. Вони мають найголовнішу секретну зброю, щоб перемогти своїх конкурентів. Вони безсоромні».

Ось тобі й діагноз; а як щодо лікування?

В останній частині книги Брегман наводить приклади організацій, політичних систем, шкіл, в'язниць та поліцейських сил, які сформувалися навколо позитивного погляду на людство. Наприклад, в освіті гра є необхідністю для розвитку людини, тому що ми народжуємося з грайливою натурою, а діти найкраще навчаються, коли їх залишають напризволяще. У сфері охорони здоров'я «за даними ВООЗ, депресія зараз є хворобою номер один у світі. Наш найбільший дефіцит полягає не в банківському рахунку чи бюджеті, а всередині нас самих. Це дефіцит того, що робить життя сенсом».

Ці випадки показують, наскільки привабливість гри, гідності, автономії та доброти є водночас гуманною та успішною. Норвезька тюремна система, наприклад, працює, тому що вона «підставляє іншу щоку», тому в’язні насправді отримують краще, ніж заслуговують. У в’язниці суворого режиму, де утримується 250 наркоторговців, сексуальних злочинців та вбивць, ув’язненим дозволено розмовляти, читати, плавати, кататися на лижах, робити покупки, створювати рок-гурти та церкви, а також готувати разом. Їхня власна громада підтримує всі ці об’єкти, вирощуючи чверть своєї їжі з усім необхідним обладнанням, включаючи ножі.

Докази свідчать про те, що розкішна в'язниця не призводить до високого рівня рецидивізму — ув'язнені не хочуть повертатися назад, — але вона змінює ставлення в позитивному напрямку, тому, коли ув'язненого звільняють назад у громаду, докладають усіх зусиль, щоб переконатися, що він не є бомбою уповільненої дії. Кожен правопорушник — це майбутній сусід. Фактично, рівень рецидивізму вдвічі нижчий, ніж у будь-якій іншій тюремній системі.

Хоча таке розміщення ув’язнених коштує дорожче, довгострокові переваги є величезними. «Гуманна система не тільки смілива, але й менш дорога», – як висловився Брегман, – «Наша відповідь – більше демократії, більше відкритості та більше людяності». Або, як каже Трон Еберхардт, наглядач норвезької в’язниці: «Ставтеся до людей як до бруду, і вони залишаться брудом. Ставтеся до них як до людей, і вони поводитимуться як люди». Брегман не наївний, розповідаючи ці історії. Вони не ідеальні, але в культурі чи суспільстві, яке прагне «ефективності», також вигідно бути добрим.

Брегман має обнадійливо м’який підхід, часом обережний у критиці поширених уявлень про людей та рефлективно ставить свої питання. Головна тема його книги полягає в тому, що доброту та примирення не слід списувати з рахунків винятків, а радше відзначати як норму – і використовувати як центральний елемент політики, економіки та суспільства в майбутньому.

З цією метою він завершує свою роботу десятьма рекомендаціями або принципами, зокрема «Якщо сумніваєшся, припускай найкраще» – оскільки уникнення обману може означати, що ми недостатньо довіряємо добрим намірам більшості людей; та «Думай про «виграшні для всіх» сценарії», оскільки ми живемо у світі, де добрі справи збільшують ймовірність того, що виграш отримає кожен, як показує випадок з норвезькою в'язницею.

Ще один принцип — «Ставте більше запитань», і тут Брегман демонструє жорсткіший підхід до своїх творів. «Золоте правило» не є достатньо дієвим, каже він, тому ми не повинні вважати, що інші люди хочуть, щоб до них ставилися певним чином (це патерналізм). Натомість нам слід запитати, як вони хочуть, щоб ставилися до нас.

Емпатія виснажує нас, продовжує він; вона виснажує нас, бо ми можемо занадто перейматися всім, особливо коли проводимо так багато часу в соціальних мережах. Але співчуття до інших корисне, якщо ми тримаємо дистанцію та чітко встановлюємо межі з людьми, які страждають. Це дає нам енергію бути конструктивними та ефективно підтримувати інших у їхньому власному незалежному виборі дій.

Брегман стверджує, що нам слід використовувати як інтелект, так і емоції, щоб зрозуміти інших та рішення, які вони приймають. Іноді нам доводиться придушувати бажання бути чемними та чути голоси, які можуть здаватися недружніми у своїх вимогах до змін. «Намагайтеся зрозуміти іншого, навіть якщо ви не розумієте, звідки він береться», – радить він.

Його дев’ятий принцип — це імператив не соромитися робити добро, оскільки акти доброти заразливі, як ми можемо бачити в реакціях на пандемію коронавірусу по всьому світу, від малювання веселок до процвітання схем взаємодопомоги та турботи про наших ближніх. Зрештою, нас закликають «бути реалістами», тобто не бути цинічними, а зробити реалізм сміливим вчинком у цинічній «посередності» — робити добро і бути добрим, бо це наша природа. «Настав час для нового погляду на людство».

У той час, коли Covid-19 викликав численні розмови про «нову нормальність», а хвиля протестів навколо руху Black Lives Matter створила безпрецедентний досвід колективної єдності, історія Брегмана про нову реальність, побудовану на доброті, з'являється в потрібний момент. Це сповнена надій історія нашого минулого та надія на нову історію, яку можна свідомо створити, якщо ми поставимо свої розуми та плечі перед цим завданням.

Доброти як абстрактної емоції недостатньо, але коли її використовувати як точку опори ретельного дослідження та конкретних дій, вона є водночас потужною та творчою. Зрештою, любов може перемогти, і часто це трапляється.