Minden, Amire szükséged van, a szerelem?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

„Merhetünk-e azt gondolni, hogy az emberek kedvesek, és e nézet köré szervezzük a szervezeteket?”

Ezt a kérdést vizsgálja Rutger Bregman legújabb Humankind című könyvében , és ezzel a kérdéssel naponta birkózik mindenki, aki hozzám hasonlóan részt vesz az ifjúsági és közösségi munkában. De vajon Bregman optimista elemzése a valóságon alapul?

Mindenki számára, aki olvasta ezt a darabot a „Legyek Igazi Uráról”, Bregman könyve első felének lényege ismerős lesz. Feltételezése az, hogy a hírek, a közösségi média, a politika, a vallások és ideológiák ellenére, amelyek mást sugallnak, „(többnyire) az emberek legbelül meglehetősen tisztességesek”. Továbbá azt mondja:

„Ha lenne bátorságunk ezt komolyabban venni, akkor ez egy olyan ötlet, amely csak egy forradalmat indít el… ha egyszer felfogod, mit is jelent valójában… soha többé nem fogsz úgy nézni a világra, mint ahogyan az volt.”

Bregman alátámasztja ezt a következtetést olyan példákra hivatkozva, amelyek a Nagy-Britanniától a Blitz-ben a Katrina hurrikánig New Orleans-ban nyúlnak vissza, de azt sugallja, hogy – bár a válságos idők előhozzák az együttérzést és a kollektív kedvességet (kétségtelenül a koronavírus-járványt is felvette volna a listájára, ha a könyv egy kicsit később jelenik meg) – ezek a tulajdonságok gyakrabban és gyakrabban merülnek fel, mint ahogy azt valóban elismerjük.

Ez egybecseng azzal a saját tapasztalatommal, amikor az Egyesült Királyságban kihívásokkal teli körülmények között dolgozom fiatalokkal, de van egy nyilvánvaló viszonzás: ha a kedvesség természetes állapotunk, akkor miért viselkedünk legalább ennyire barátságtalanul?

Bregman számára a válasz a média retorikájában rejlik, abban, hogyan viselkednek a csoportok, amikor nincsenek stressz alatt, és abban, hogy a hatalmi pozícióban lévő emberek hogyan alakítják ki és alakítják a gazdasággal, politikával, egészséggel, oktatással és szociális ellátással kapcsolatos politikákat oly módon, hogy felülírják a kedvességre való természetes hajlamunkat, vagy megerősítik az ellenkező magatartásformát.

Bregman szerint történetileg a Homo Sapiens fajként győzedelmeskedett, mert együttműködőbb volt, mint mások, a vadászó-gyűjtögető közösségek pedig az erőforrások egyenlőségét és a laposabb vezetési struktúrákat részesítették előnyben az évezredek során – így az emberi evolúció kevésbé volt „a legrátermettebb túlélése”, mint a legbarátságosabbé.

Ám a mezőgazdaságon és az iparon alapuló civilizáció összetettebb formáira való átállás megváltoztatta ezeket az ösztönzőket, és megnövelte a hierarchia, a verseny és a háború előfordulását, amelyek mindegyike valamilyen formában dehumanizálást igényel. Bregman megvizsgálja a 20. század szörnyűségeit és az azokat megmagyarázni szándékozó pszichológiai kísérleteket, de arra a következtetésre jut, hogy kevés bizonyíték támasztja alá, hogy az emberi lények „természetesen” erőszakosak, önzőek és állatiak, bár a körülmények (és azok manipulációja) minden bizonnyal azzá tehetnek bennünket, amikor lehetőség nyílik rá.

A „Miért válnak rosszvá a jó emberek” című fejezetében a katonaság belső működését vizsgálja; a hatalom korrupt hatásai; az emberiségről alkotott felvilágosodási gondolkodás öröksége, amely az emberek viselkedésének negatív, rasszista és individualista vonásaira összpontosított; és hogyan választanak szociopata vezetőket még olyan demokráciákban is, ahol olyan emberek laknak, akik igyekeznek kedvesek lenni másokkal.

„A barátságos emberek időről időre jobb vezetőket remélnek – írja Bregman –, de ezek túlságosan gyakran összeomlanak; ennek az az oka, hogy a hatalom miatt az emberek elveszítik azt a kedvességet és szerénységet, amely miatt megválasztották őket, vagy eleve soha nem rendelkeztek ezzel. A hierarchikusan szervezett társadalomban a Machiavellik egy lépéssel előrébb járnak. Nekik van a végső titkos fegyver, amivel legyőzhetik sértetlen versenyüket.

Ennyit a diagnózisról; mi van a gyógymóddal?

A könyv utolsó részében Bregman példákat oszt meg olyan szervezetekről, politikai rendszerekről, iskolákról, börtönökről és rendőri erőkről, amelyek az emberiségről alkotott pozitív szemlélet köré formálták magukat. Az oktatásban például az emberi fejlődésben elengedhetetlen a játék, mert játékos természettel születünk, és a gyerekek akkor tanulnak a legjobban, ha magukra hagyják őket. Az egészségügyben: "A WHO szerint a depresszió ma az első számú globális betegség. A legnagyobb hiányunk nem a bankszámlán vagy a költségvetési lapon van, hanem önmagunkban. Ez annak hiánya, ami értelmet ad az életnek."

Ezek az esetek azt mutatják, hogy mennyire vonzó a játék, a méltóság, az autonómia és a jóság emberséges és sikeres. A norvég börtönrendszer például azért működik, mert „elfordítja a másik arcát”, így a rabok valójában jobbak, mint amennyit megérdemelnek. A 250 kábítószer-kereskedőt, szexuális bűnelkövetőt és gyilkost befogadó, szigorúan védett börtönben a rabok beszélgethetnek, olvashatnak, úszhatnak, síelhetnek, vásárolhatnak, rockzenekarokat és templomokat alapíthatnak, és együtt főzhetnek. Saját közösségük tartja karban ezeket a létesítményeket, élelmiszereik negyedét minden szükséges felszereléssel, beleértve a késeket is, megtermelik.

A bizonyítékok azt mutatják, hogy egy fényűző börtön nem okoz magas bűnismétlési arányt – a foglyok nem akarnak visszamenni –, de pozitív irányba változtatja a hozzáállást, így amikor egy rabot visszaengednek a kinti közösségbe, mindent megtesznek annak érdekében, hogy ne egy ketyegő időzített bomba legyen. Minden elkövető jövőbeli szomszéd. Valójában a bűnismétlési arány fele annak, mint bármely más börtönrendszerben.

Noha a foglyok ilyen módon történő elhelyezése többe kerül, a hosszú távú előnyök óriásiak. „Egy humánus rendszer nem csak bátor, de olcsóbb is” – ahogy Bregman mondja: „A mi válaszunk több demokrácia, több nyitottság és több emberség.” Vagy ahogy Tron Eberhardt, egy norvég börtön felügyelője mondja: "Kezeld az embereket piszokként, és piszok lesznek. Bánj velük úgy, mint emberekkel, és úgy fognak viselkedni, mint emberek." Bregman nem naiv ezeknek a történeteknek a bemutatásával. Nem tökéletesek, de egy olyan kultúrában vagy társadalomban, amely „hatékonyságra” vágyik, az is megéri kedvesnek lenni.

Bregman megnyugtatóan gyengéd a megközelítésében, időnként kísérletező az emberekkel kapcsolatos általános hiedelmek kritikájával, és reflektíven teszi fel kérdéseit. Könyvének fő témája az, hogy a kedvességet és a megbékélést nem szabad kivételként leírni, hanem inkább normaként kell ünnepelni – és a politika, a gazdaság és a társadalom központi elemeként használni a jövőben.

Ebből a célból tíz irányelvvel vagy alapelvvel zárul, köztük: „Ha kétségei vannak, válasszuk a legjobbat” – mivel a becsapás elkerülése azt jelentheti, hogy nem bízunk eléggé a legtöbb ember jó szándékában; és „Gondolkodjon „nyertes-nyertes” forgatókönyvekben, mivel olyan világban élünk, ahol a jó cselekvés nagyobb valószínűséggel jár mindenkinek, amint azt a norvég börtönügy is mutatja.

Egy másik alapelv a „Tegyen fel több kérdést”, és itt Bregman keményebb élét jeleníti meg írásában. Az „aranyszabály” nem megy elég messzire, mondja, ezért nem szabad azt feltételeznünk, hogy mások azt akarják, hogy bizonyos módon bánjanak velük (ez a paternalizmus). Ehelyett meg kell kérdeznünk, hogyan szeretnének bánni velük.

Az empátia kimerít bennünket – folytatja; megvisel minket, mert túl sokat törődhetünk mindennel, különösen, ha annyi időt töltünk a közösségi médiában. De a mások iránti együttérzés egészséges mindaddig, amíg távolságot és világos határokat tartunk a szenvedő egyénektől. Ez energiát ad ahhoz, hogy konstruktívak legyünk, és hatékonyan támogassunk másokat saját, önálló cselekvéseik megválasztásában.

Bregman álláspontja az, hogy értelmünket és érzelmeinket használnunk kell mások és az általuk hozott döntések megértésére. Néha el kell nyomnunk azt a vágyat, hogy kedvesek legyünk, és halljuk azokat a hangokat, amelyek barátságtalannak tűnhetnek a változás iránti követeléseikben. „Próbáld megérteni a másikat, még akkor is, ha nem érted, honnan jön” – tanácsolja.

Kilencedik alapelve, hogy ne szégyelljük a jót, mivel a kedves cselekedetek ragályosak, amint azt a koronavírus-járványra adott reakciókban láthatjuk szerte a világon, a szivárványfestéstől a virágzó kölcsönös segélyprogramokig és a szomszédainkkal való törődésig. Végül arra buzdítanak bennünket, hogy „legyünk realisták”, vagyis ne legyünk cinikusak, hanem tegyük a realizmust bátor cselekedetté egy cinikus „középszerűségben” – tegyünk és legyünk jók, mert ez a természetünk. „Eljött az idő, hogy új nézetet kapjunk az emberiségről.”

Abban az időben, amikor a Covid-19 számos beszélgetést váltott ki az „új normálisról”, és a Black Lives Matter körüli tiltakozási hullám a kollektív egység példátlan élményét hozta létre, Bregman története a kedvességre épülő új valóságról a megfelelő pillanatban érkezik. Múltunk reményteli története, és egy új történelem reménye, amelyet tudatosan teremthetünk meg, ha elménket és vállunkat a feladat elé állítjuk.

A kedvesség mint elvont érzelem nem elég, de ha szigorú vizsgálat és konkrét cselekvés támaszpontjaként használjuk, akkor egyszerre erőteljes és kreatív. Végül a szerelem győzhet, és gyakran nyer is.