നിങ്ങൾക്കാവശ്യം സ്നേഹമാണ്?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

"ആളുകൾ ദയയുള്ളവരാണെന്ന് ചിന്തിക്കാനും ഈ കാഴ്ചപ്പാടിന് ചുറ്റും സംഘടനകളെ രൂപപ്പെടുത്താനും നമുക്ക് ധൈര്യപ്പെടാമോ?"

റട്ഗർ ബ്രെഗ്മാൻ തന്റെ പുതിയ പുസ്തകമായ ഹ്യൂമൻകൈൻഡിൽ പരിശോധിക്കുന്ന ചോദ്യമാണിത് , എന്നെപ്പോലുള്ള യുവാക്കളിലും സമൂഹ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഏതൊരാളും ദിവസേന മല്ലിടുന്ന ചോദ്യമാണിത്. എന്നാൽ ബ്രെഗ്മാന്റെ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസ വിശകലനം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണോ?

"റിയൽ ലോർഡ് ഓഫ് ദി ഫ്ലൈസ്" എന്ന ഈ കൃതി വായിച്ചിട്ടുള്ള ഏതൊരാൾക്കും ബ്രെഗ്മാന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ ആദ്യ പകുതിയുടെ സാരാംശം പരിചിതമായിരിക്കും. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം, വാർത്താ റിപ്പോർട്ടുകൾ, സോഷ്യൽ മീഡിയ, രാഷ്ട്രീയം, മതങ്ങൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവ മറിച്ചാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, "(മിക്കപ്പോഴും) ആളുകൾ, ഉള്ളിന്റെ ഉള്ളിൽ, വളരെ മാന്യരാണ്" എന്നാണ്. കൂടാതെ, അദ്ദേഹം പറയുന്നു:

"നമുക്ക് ഇതിനെ കൂടുതൽ ഗൗരവമായി എടുക്കാൻ ധൈര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, ഇത് ഒരു വിപ്ലവത്തിന് തുടക്കമിടാൻ സാധ്യതയുള്ള ഒരു ആശയമായിരിക്കും... ഒരിക്കൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ... ലോകത്തെ നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും പഴയതുപോലെ കാണില്ല."

ബ്രിട്ടനിലെ ബ്ലിറ്റ്‌സ് മുതൽ ന്യൂ ഓർലിയാൻസിലെ കത്രീന ചുഴലിക്കാറ്റ് വരെയുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് ബ്രെഗ്മാൻ ഈ നിഗമനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, എന്നാൽ പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങൾ അനുകമ്പയും കൂട്ടായ ദയയും പുറത്തുകൊണ്ടുവരുമ്പോൾ (പുസ്തകം അൽപ്പം വൈകി പുറത്തിറങ്ങിയിരുന്നെങ്കിൽ അദ്ദേഹം കൊറോണ വൈറസ് പാൻഡെമിക്കിനെ തന്റെ പട്ടികയിൽ ചേർക്കുമായിരുന്നു എന്നതിൽ സംശയമില്ല) - ഈ ഗുണങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മൾ സമ്മതിക്കുന്നതിലും കൂടുതൽ തവണയും പതിവായിയും ഉയർന്നുവരുന്നു എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

യുകെയിലെ വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ സാഹചര്യങ്ങളിൽ യുവാക്കളോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചതിലെ എന്റെ സ്വന്തം അനുഭവവുമായി ഇത് സാമ്യമുണ്ട്, പക്ഷേ ഒരു വ്യക്തമായ മറുപടിയുണ്ട്: ദയ നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയാണെങ്കിൽ, എങ്ങനെയാണ് നമ്മൾ കുറഞ്ഞത് അത്രയെങ്കിലും ദയയില്ലാതെ പെരുമാറുന്നത്?

ബ്രെഗ്മാനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഉത്തരം മാധ്യമങ്ങളുടെ വാചാടോപത്തിലാണ്, സമ്മർദ്ദത്തിലല്ലാത്തപ്പോൾ ഗ്രൂപ്പുകൾ എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നതിലും, അധികാര സ്ഥാനങ്ങളിലുള്ള ആളുകൾ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രീയം, ആരോഗ്യം, വിദ്യാഭ്യാസം, സാമൂഹിക പരിപാലനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലും, ദയ കാണിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക പ്രവണതയെ മറികടക്കുന്ന രീതിയിലോ, വിപരീത സ്വഭാവരീതിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിലോ ആണ്.

ചരിത്രപരമായി, ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ വിജയിച്ചത് മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് കൂടുതൽ സഹകരണം കാണിച്ചതിനാലാണെന്നും, ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി വേട്ടയാടൽ സമൂഹങ്ങൾ വിഭവങ്ങളുടെ തുല്യതയും മുഖസ്തുതി നിറഞ്ഞ നേതൃത്വ ഘടനകളോടുള്ള മുൻഗണനയും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതിനാലാണെന്നും ബ്രെഗ്മാൻ പറയുന്നു - അതിനാൽ മനുഷ്യ പരിണാമം 'ഏറ്റവും അനുയോജ്യരായവയുടെ അതിജീവനം' അല്ല, ഏറ്റവും സൗഹൃദപരമായവയുടെതായിരുന്നു.

എന്നാൽ കൃഷിയെയും വ്യവസായത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ നാഗരികതകളിലേക്കുള്ള മാറ്റം ഈ പ്രോത്സാഹനങ്ങളെ മാറ്റിമറിക്കുകയും ശ്രേണിക്രമീകരണം, മത്സരം, യുദ്ധം എന്നിവയുടെ സംഭവങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, ഇവയെല്ലാം ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ മനുഷ്യത്വരഹിതമാക്കൽ ആവശ്യമാണ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ക്രൂരതകളും അവ വിശദീകരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള മനഃശാസ്ത്ര പരീക്ഷണങ്ങളും ബ്രെഗ്മാൻ പരിശോധിക്കുന്നു, എന്നാൽ മനുഷ്യർ 'സ്വാഭാവികമായും' അക്രമാസക്തരും സ്വാർത്ഥരും മൃഗീയരുമാണെന്ന് കാണിക്കാൻ വളരെ കുറച്ച് തെളിവുകളേയുള്ളൂവെന്ന് അദ്ദേഹം നിഗമനം ചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അവസരം ലഭിക്കുമ്പോൾ സാഹചര്യങ്ങളും (അവയുടെ കൃത്രിമത്വവും) നമ്മെ തീർച്ചയായും അങ്ങനെയാക്കും.

"നല്ല ആളുകൾ മോശമായി മാറുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്" എന്ന അധ്യായത്തിൽ അദ്ദേഹം സൈന്യത്തിന്റെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ; അധികാരത്തിന്റെ ദുഷിപ്പിക്കുന്ന ഫലങ്ങൾ; ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റത്തിലെ നെഗറ്റീവ്, വംശീയ, വ്യക്തിവാദ സ്വഭാവങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച മാനവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബുദ്ധമായ ചിന്തയുടെ പൈതൃകം; മറ്റുള്ളവരോട് ദയ കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആളുകൾ തിങ്ങിപ്പാർക്കുന്ന ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പോലും സാമൂഹിക വിരുദ്ധ നേതാക്കളെ എങ്ങനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു എന്നിവയെക്കുറിച്ച് പരിശോധിക്കുന്നു.

"സൗഹൃദമുള്ള ആളുകൾ കൂടുതൽ മികച്ച നേതാക്കളെ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു," ബ്രെഗ്മാൻ എഴുതുന്നു, "എന്നാൽ പലപ്പോഴും ഇവയെല്ലാം തകരുന്നു; കാരണം, അധികാരം ആളുകളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ സഹായിച്ച ദയയും എളിമയും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് അവ ഒരിക്കലും സ്വന്തമായിരുന്നില്ല. ശ്രേണിപരമായി സംഘടിതമായ ഒരു സമൂഹത്തിൽ മാക്കിയവെല്ലികൾ ഒരു പടി മുന്നിലാണ്. അവരുടെ മത്സരത്തെ പരാജയപ്പെടുത്താനുള്ള ആത്യന്തിക രഹസ്യ ആയുധം അവരുടെ പക്കലുണ്ട്. അവർ ലജ്ജയില്ലാത്തവരാണ്."

രോഗനിർണയത്തെക്കുറിച്ച് ഇത്രമാത്രം; ചികിത്സയുടെ കാര്യമോ?

പുസ്തകത്തിന്റെ അവസാന ഭാഗത്ത്, മാനവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പോസിറ്റീവ് വീക്ഷണത്തിന് ചുറ്റും രൂപപ്പെട്ട സംഘടനകൾ, രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങൾ, സ്കൂളുകൾ, ജയിലുകൾ, പോലീസ് സേനകൾ എന്നിവയുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ബ്രെഗ്മാൻ പങ്കുവെക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ, കളി മനുഷ്യവികസനത്തിന് അനിവാര്യമാണ്, കാരണം നമ്മൾ കളിയായ സ്വഭാവത്തോടെയാണ് ജനിക്കുന്നത്, കുട്ടികൾ സ്വന്തം ഇഷ്ടങ്ങൾക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കുമ്പോഴാണ് ഏറ്റവും നന്നായി പഠിക്കുന്നത്. ആരോഗ്യത്തിൽ, “ലോകാരോഗ്യ സംഘടനയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിഷാദം ഇപ്പോൾ ഒന്നാം നമ്പർ ആഗോള രോഗമാണ്. നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ പോരായ്മ ബാങ്ക് അക്കൗണ്ടിലോ ബജറ്റ് ഷീറ്റിലോ അല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണ്. ജീവിതത്തെ അർത്ഥവത്താക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ അഭാവമാണ് അത്.”

കളി, അന്തസ്സ്, സ്വയംഭരണം, നന്മ എന്നിവ എത്രത്തോളം ആകർഷകവും വിജയകരവുമാണെന്ന് ഈ കേസുകൾ കാണിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നോർവീജിയൻ ജയിൽ സംവിധാനം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അത് 'മറ്റൊരു കവിൾ തിരിക്കുന്നതിനാലാണ്', അതിനാൽ തടവുകാർക്ക് അർഹതയേക്കാൾ കൂടുതൽ സുഖം ലഭിക്കുന്നു. 250 മയക്കുമരുന്ന് വ്യാപാരികളും ലൈംഗിക കുറ്റവാളികളും കൊലപാതകികളുമുള്ള പരമാവധി സുരക്ഷാ ജയിലിൽ, തടവുകാർക്ക് സംസാരിക്കാനും വായിക്കാനും നീന്താനും സ്കീയിംഗ് നടത്താനും ഷോപ്പിംഗ് നടത്താനും റോക്ക് ബാൻഡുകളും പള്ളികളും രൂപീകരിക്കാനും ഒരുമിച്ച് പാചകം ചെയ്യാനും അനുവാദമുണ്ട്. അവരുടെ സ്വന്തം സമൂഹം ഈ സൗകര്യങ്ങളെല്ലാം പരിപാലിക്കുന്നു, കത്തികൾ ഉൾപ്പെടെ അവർക്ക് ആവശ്യമായ എല്ലാ ഉപകരണങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് അവരുടെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ നാലിലൊന്ന് വളർത്തുന്നു.

ഒരു ആഡംബര ജയിൽ വീണ്ടും കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഉയർന്ന നിരക്കിന് കാരണമാകില്ലെന്ന് തെളിവുകൾ കാണിക്കുന്നു - തടവുകാർ തിരികെ പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല - പക്ഷേ അത് മനോഭാവങ്ങളെ പോസിറ്റീവ് ദിശയിൽ മാറ്റുന്നു, അതിനാൽ ഒരു തടവുകാരനെ പുറത്തുള്ള സമൂഹത്തിലേക്ക് തിരികെ വിടുമ്പോൾ, അവർ ഒരു ടൈം ബോംബ് അല്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും നടത്തുന്നു. ഓരോ കുറ്റവാളിയും ഭാവിയിലെ അയൽക്കാരനാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, വീണ്ടും കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിന്റെ പകുതിയാണ് നിരക്ക്.

ഈ രീതിയിൽ തടവുകാരെ പാർപ്പിക്കാൻ കൂടുതൽ ചിലവ് വരുമെങ്കിലും, ദീർഘകാല നേട്ടങ്ങൾ വളരെ വലുതാണ്. “ഒരു മാനുഷിക സംവിധാനം ധീരതയുള്ളത് മാത്രമല്ല, വിലകുറഞ്ഞതുമാണ്” എന്ന് ബ്രെഗ്മാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, “ഞങ്ങളുടെ പ്രതികരണം കൂടുതൽ ജനാധിപത്യം, കൂടുതൽ തുറന്ന മനസ്സ്, കൂടുതൽ മനുഷ്യത്വം എന്നിവയാണ്.” അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നോർവീജിയൻ ജയിലിന്റെ വാർഡനായ ട്രോൺ എബർഹാർട്ട് പറയുന്നതുപോലെ, “ആളുകളെ മണ്ണിനെപ്പോലെ പരിഗണിക്കുക, അവർ മണ്ണായിരിക്കും. അവരോട് മനുഷ്യരെപ്പോലെ പെരുമാറുക, അവർ മനുഷ്യരെപ്പോലെ പ്രവർത്തിക്കും.” ഈ കഥകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ ബ്രെഗ്മാൻ നിഷ്കളങ്കനല്ല. അവ പൂർണതയുള്ളവയല്ല, പക്ഷേ 'ഫലപ്രാപ്തി' ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിലോ സമൂഹത്തിലോ നല്ലവരായിരിക്കുന്നതും വിലമതിക്കുന്നു.

ബ്രെഗ്മാൻ തന്റെ സമീപനത്തിൽ ആശ്വാസകരമാംവിധം സൗമ്യനാണ്, ചിലപ്പോഴൊക്കെ ആളുകളെക്കുറിച്ചുള്ള മുഖ്യധാരാ വിശ്വാസങ്ങളെ വിമർശിക്കുകയും ചിന്താപൂർവ്വം ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദയയും അനുരഞ്ജനവും അപവാദങ്ങളായി എഴുതിത്തള്ളരുത്, മറിച്ച് ഒരു മാനദണ്ഡമായി ആഘോഷിക്കുകയും ഭാവിയിൽ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും കേന്ദ്രബിന്ദുവായി ഉപയോഗിക്കുകയും വേണം എന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രധാന വിഷയം.

ആ ലക്ഷ്യത്തോടെ അദ്ദേഹം പത്ത് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളോ തത്വങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ച് ഉപസംഹരിക്കുന്നു, അതിൽ "സംശയമുണ്ടെങ്കിൽ, ഏറ്റവും മികച്ചത് ഏറ്റെടുക്കുക" - കാരണം വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നത് മിക്ക ആളുകളുടെയും നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നമുക്ക് വേണ്ടത്ര വിശ്വാസമില്ലെന്ന് അർത്ഥമാക്കാം; നോർവീജിയൻ ജയിൽ കേസിൽ കാണിക്കുന്നതുപോലെ, നല്ലത് ചെയ്യുന്നത് എല്ലാവർക്കും പ്രയോജനപ്പെടാൻ സാധ്യതയുള്ള ഒരു ലോകത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്, അതിനാൽ "'വിജയിക്കാനുള്ള' സാഹചര്യങ്ങളിൽ ചിന്തിക്കുക".

മറ്റൊരു തത്വം "കൂടുതൽ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുക" എന്നതാണ്, ഇവിടെ ബ്രെഗ്മാൻ തന്റെ എഴുത്തിൽ കൂടുതൽ കർശനമായ ഒരു വശം കാണിക്കുന്നു. 'സുവർണ്ണ നിയമം' പര്യാപ്തമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു, അതിനാൽ മറ്റുള്ളവർ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ (അതാണ് പിതൃത്വം) പെരുമാറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് നാം അനുമാനിക്കരുത്. പകരം അവരോട് എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് നമ്മൾ ചോദിക്കണം.

സഹാനുഭൂതി നമ്മെ തളർത്തുന്നു, അദ്ദേഹം തുടരുന്നു; എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും നമുക്ക് അമിതമായി ശ്രദ്ധ ചെലുത്താൻ കഴിയുന്നതിനാൽ അത് നമ്മെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മൾ സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ ധാരാളം സമയം ചെലവഴിക്കുമ്പോൾ. എന്നാൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന വ്യക്തികളിൽ നിന്ന് നാം ഒരു അകലവും വ്യക്തമായ അതിരുകളും നിലനിർത്തുന്നിടത്തോളം, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള അനുകമ്പ ആരോഗ്യകരമാണ്. ഇത് സൃഷ്ടിപരമായി പ്രവർത്തിക്കാനും മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വതന്ത്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ ഫലപ്രദമായി പിന്തുണയ്ക്കാനുമുള്ള ഊർജ്ജം നൽകുന്നു.

മറ്റുള്ളവരെയും അവർ എടുക്കുന്ന തീരുമാനങ്ങളെയും മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മുടെ ബുദ്ധിശക്തിയും വികാരങ്ങളും ഉപയോഗിക്കണം എന്നതാണ് ബ്രെഗ്മാന്റെ നിലപാട്. ചിലപ്പോൾ നല്ലവരായിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം നാം അടിച്ചമർത്തുകയും, മാറ്റത്തിനായുള്ള അവരുടെ ആവശ്യങ്ങളിൽ സൗഹൃദപരമല്ലാത്ത ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കുകയും വേണം. "അവരുടെ ഉറവിടം നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ലെങ്കിലും, മറ്റൊരാളെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക," അദ്ദേഹം ഉപദേശിക്കുന്നു.

നന്മ ചെയ്യുന്നതിൽ ലജ്ജിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒമ്പതാമത്തെ തത്വം, കാരണം കാരുണ്യ പ്രവൃത്തികൾ പകർച്ചവ്യാധിയാണ്, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള കൊറോണ വൈറസ് പാൻഡെമിക്കിനോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങളിൽ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും, മഴവില്ലുകൾ വരയ്ക്കുന്നത് മുതൽ പരസ്പര സഹായ പദ്ധതികൾ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നതും നമ്മുടെ അയൽക്കാരെ പരിപാലിക്കുന്നതും വരെ. അവസാനമായി, "യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ളവരായിരിക്കാൻ" നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അതായത് വിഡ്ഢികളായിരിക്കരുത്, മറിച്ച് ഒരു വിഡ്ഢിത്തമുള്ള 'ഇടത്തരം ജനാധിപത്യ'ത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒരു ധീരമായ പ്രവൃത്തിയാക്കുക - നന്മ ചെയ്യുകയും നന്മ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക, കാരണം അതാണ് നമ്മുടെ സ്വഭാവം. "മനുഷ്യരാശിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ വീക്ഷണത്തിനുള്ള സമയമാണിത്."

കോവിഡ്-19 'പുതിയ സാധാരണത്വ'ത്തെക്കുറിച്ച് നിരവധി ചർച്ചകൾക്ക് തുടക്കമിടുകയും ബ്ലാക്ക് ലൈവ്സ് മാറ്ററിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പ്രതിഷേധങ്ങളുടെ തരംഗം കൂട്ടായ ഐക്യത്തിന്റെ അഭൂതപൂർവമായ അനുഭവം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു സമയത്ത്, ദയയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബ്രെഗ്മാന്റെ കഥ ശരിയായ നിമിഷത്തിൽ വരുന്നു. നമ്മുടെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷാജനകമായ ചരിത്രമാണിത്, നമ്മുടെ മനസ്സും തോളും ചുമതലയിലേക്ക് സജ്ജമാക്കിയാൽ ബോധപൂർവ്വം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പുതിയ ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷയാണിത്.

അമൂർത്തമായ ഒരു വികാരമെന്ന നിലയിൽ ദയ മാത്രം പോരാ, എന്നാൽ കർശനമായ അന്വേഷണത്തിന്റെയും മൂർത്തമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ അത് ശക്തവും സൃഷ്ടിപരവുമാണ്. ആത്യന്തികമായി സ്നേഹത്തിന് വിജയിക്കാൻ കഴിയും, പലപ്പോഴും വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.