آپ کو صرف محبت کی ضرورت ہے؟

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette۔ CC0 1.0

"کیا ہم یہ سوچنے کی ہمت کر سکتے ہیں کہ لوگ مہربان ہیں، اور اس نظریے کے ارد گرد تنظیمیں تشکیل دیں؟"

یہ وہ سوال ہے جس کا جائزہ Rutger Bregman نے اپنی تازہ ترین کتاب Humankind میں کیا ہے ، اور یہ ایک ایسا سوال ہے جس سے مجھ جیسے نوجوانوں اور کمیونٹی کے کاموں میں شامل کوئی بھی روزانہ کی بنیاد پر کشتی لڑتا ہے۔ لیکن کیا بریگ مین کا پرامید تجزیہ حقیقت پر مبنی ہے؟

جس نے بھی یہ ٹکڑا "ریئل لارڈ آف دی فلائز" پر پڑھا ہے، اس کے لیے بریگ مین کی کتاب کے پہلے نصف حصے کا خلاصہ واقف ہوگا۔ اس کی بنیاد یہ ہے کہ خبروں کے باوجود، سوشل میڈیا، سیاست، مذاہب اور نظریات جو بصورت دیگر تجویز کرتے ہیں، "(زیادہ تر حصے کے لیے، لوگ، گہرے نیچے، کافی مہذب ہیں۔" مزید برآں، وہ کہتے ہیں:

"اگر ہم اس کو زیادہ سنجیدگی سے لینے کی ہمت رکھتے، تو یہ ایک ایسا خیال ہے جو شاید ایک انقلاب کا آغاز کر سکتا ہے... ایک بار جب آپ یہ سمجھ لیں گے کہ اس کا اصل مطلب کیا ہے... آپ دنیا کو دوبارہ کبھی ویسا نہیں دیکھیں گے۔"

بریگ مین اس نتیجے کی تائید ان مثالوں کے حوالے سے کرتے ہیں جو برطانیہ سے بلٹز میں سمندری طوفان کیٹرینا سے نیو اورلینز تک پھیلی ہوئی ہیں، لیکن تجویز کرتے ہیں کہ - جب کہ بحران کے وقت ہمدردی اور اجتماعی مہربانی لاتے ہیں (اس میں کوئی شک نہیں کہ اگر کتاب تھوڑی دیر بعد سامنے آتی تو اس نے کورونا وائرس کی وبا کو اپنی فہرست میں شامل کر لیا ہوتا) - یہ خوبیاں عام طور پر عام طور پر ظاہر ہوتی ہیں اور ہم اکثر اشتہارات سے زیادہ ظاہر ہوتے ہیں۔

یہ برطانیہ میں مشکل حالات میں نوجوانوں کے ساتھ کام کرنے کے میرے اپنے تجربے کی جھلک ہے، لیکن ایک واضح جواب ہے: اگر مہربانی ہماری فطری حالت ہے، تو ہم کم از کم اتنا ہی بے رحمی سے کیسے برتاؤ کرتے ہیں؟

بریگ مین کے لیے، اس کا جواب میڈیا کی بیان بازی میں مضمر ہے، اس بات میں کہ جب گروپ تناؤ میں نہ ہوں تو کیسے برتاؤ کرتے ہیں، اور یہ کہ کس طرح طاقت کے عہدوں پر فائز لوگ معاشیات، سیاست، صحت، تعلیم اور سماجی نگہداشت کے بارے میں پالیسیاں بناتے ہیں اور ان طریقوں سے جو ہمارے مہربان ہونے کے فطری رجحان کو زیر کرتے ہیں، یا رویے کی مخالف شکل کو تقویت دیتے ہیں۔

تاریخی طور پر، بریگمین کا کہنا ہے کہ، ہومو سیپینز نے ایک نسل کے طور پر فتح حاصل کی کیونکہ یہ دوسروں کے مقابلے میں زیادہ تعاون پر مبنی تھی، جس میں شکاری جمع کرنے والی کمیونٹیز وسائل کی برابری اور چاپلوسی قیادت کے ڈھانچے کو ہزاروں سالوں میں ترجیح دیتی ہیں - اس لیے انسانی ارتقاء سب سے کم 'سب سے موزوں کی بقا' تھا۔

لیکن زراعت اور صنعت کے ارد گرد کی تہذیب کی زیادہ پیچیدہ شکلوں کی طرف سوئچ نے ان مراعات کو بدل دیا اور درجہ بندی، مسابقت اور جنگ کے واقعات میں اضافہ کیا، ان سب کے لیے کسی نہ کسی شکل میں غیر انسانی شکل کی ضرورت ہوتی ہے۔ بریگ مین 20 ویں صدی کے مظالم اور نفسیاتی تجربات کا جائزہ لیتے ہیں جو ان کی وضاحت کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں، لیکن یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ یہ ظاہر کرنے کے لیے بہت کم شواہد موجود ہیں کہ انسان 'فطری طور پر' متشدد، خود غرض اور حیوان پرست ہیں، حالانکہ حالات (اور ان کی ہیرا پھیری) یقینی طور پر ہمیں ایسا بنا سکتے ہیں جب موقع خود کو پیش کرتا ہے۔

"اچھے لوگ برے کیوں ہوتے ہیں" کے عنوان سے ایک باب میں وہ فوج کے اندرونی کام کو دیکھتا ہے۔ طاقت کے کرپٹ اثرات؛ انسانیت کے بارے میں روشن خیالی کی سوچ کی میراث جس نے لوگوں کے رویے میں منفی، نسل پرستی اور انفرادی خصوصیات پر توجہ مرکوز کی؛ اور ان جمہوریتوں میں بھی سماجی پیتھک رہنما کیسے منتخب کیے جاتے ہیں جن کی آبادی ایسے لوگوں سے ہوتی ہے جو دوسروں کے ساتھ حسن سلوک کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

"بار بار دوستانہ لوگ بہتر لیڈروں کی امید کرتے ہیں،" بریگ مین لکھتے ہیں، "لیکن اکثر یہ سب کچھ ختم ہو جاتا ہے؛ اس کی وجہ یہ ہے کہ طاقت لوگوں کی مہربانی اور شائستگی سے محروم ہو جاتی ہے جس نے انہیں منتخب کیا، یا ان کے پاس یہ پہلی جگہ نہیں رہی۔ ایک درجہ بندی کے لحاظ سے منظم معاشرے میں میکیاویلی ایک قدم آگے ہیں۔ ان کے پاس خفیہ مقابلہ ہوتا ہے۔"

تشخیص کے لیے اتنا علاج کے بارے میں کیا ہے؟

کتاب کے آخری حصے میں بریگ مین نے ان تنظیموں، سیاسی نظاموں، اسکولوں، جیلوں اور پولیس فورسز کی مثالیں شیئر کی ہیں جنہوں نے خود کو انسانیت کے مثبت نظریے کے گرد ڈھال لیا ہے۔ تعلیم میں، مثال کے طور پر، کھیل انسانی نشوونما کے لیے ایک ضرورت ہے کیونکہ ہم چنچل فطرت کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں، اور بچے بہترین سیکھتے ہیں جب ان کے اپنے آلات پر چھوڑ دیا جاتا ہے۔ صحت میں، "ڈبلیو ایچ او کے مطابق، ڈپریشن اب دنیا کی نمبر ایک بیماری ہے۔ ہماری سب سے بڑی کمی کسی بینک اکاؤنٹ یا بجٹ کی شیٹ میں نہیں، بلکہ ہمارے اندر ہے۔ یہ اس چیز کی کمی ہے جو زندگی کو معنی خیز بناتی ہے۔"

یہ معاملات ظاہر کرتے ہیں کہ کھیل، وقار، خودمختاری اور نیکی دونوں ہی انسانی اور کامیاب ہیں۔ مثال کے طور پر، نارویجن جیل کا نظام کام کرتا ہے کیونکہ یہ 'دوسرے گال کو موڑ دیتا ہے،' اس لیے قیدی اصل میں اپنے حقدار سے بہتر ہو جاتے ہیں۔ 250 منشیات فروشوں، جنسی مجرموں اور قاتلوں کے ساتھ زیادہ سے زیادہ سکیورٹی والی جیل میں قیدیوں کو بات کرنے، پڑھنے، تیراکی کرنے، سکی کرنے، خریداری کرنے، راک بینڈ اور گرجا گھر بنانے اور ایک ساتھ کھانا پکانے کی اجازت ہے۔ ان کی اپنی برادری ان تمام سہولیات کو برقرار رکھتی ہے، ان کے کھانے کا ایک چوتھائی حصہ چاقو سمیت ان کی ضرورت کے تمام سامان کے ساتھ اگاتی ہے۔

شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ایک پرتعیش جیل دوبارہ جرم کرنے کی زیادہ شرح پیدا نہیں کرتی ہے - قیدی واپس نہیں جانا چاہتے ہیں - لیکن یہ رویوں کو ایک مثبت سمت میں تبدیل کرتا ہے، لہذا جب کسی قیدی کو باہر کی کمیونٹی میں واپس چھوڑا جاتا ہے، اس بات کو یقینی بنانے کی ہر ممکن کوشش کی جاتی ہے کہ وہ ٹک ٹک ٹائم بم نہ ہوں۔ ہر مجرم مستقبل کا پڑوسی ہے۔ درحقیقت دوبارہ جرم کرنے کی شرح کسی دوسرے جیل کے نظام میں نصف ہے۔

اگرچہ اس طرح قیدیوں کو ایڈجسٹ کرنے میں زیادہ خرچ آتا ہے، طویل مدتی فوائد بہت زیادہ ہیں۔ "انسانی نظام نہ صرف بہادر ہے، بلکہ کم مہنگا بھی ہے" جیسا کہ بریگ مین نے کہا، "ہمارا ردعمل زیادہ جمہوریت، زیادہ کشادگی اور زیادہ انسانیت ہے۔" یا جیسا کہ Tron Eberhardt، ناروے کی ایک جیل کا وارڈن کہتا ہے، "لوگوں کے ساتھ گندگی جیسا سلوک کرو اور وہ گندے ہو جائیں گے۔ ان کے ساتھ انسانوں جیسا سلوک کرو اور وہ انسانوں کی طرح برتاؤ کریں گے۔" بریگ مین ان کہانیوں کو ترتیب دینے میں نادان نہیں ہے۔ وہ کامل نہیں ہیں، لیکن ایک ایسے کلچر یا معاشرے میں جو 'تاثیریت' کو ترس رہا ہے، یہ بھی اچھا ہونے کی ادائیگی کرتا ہے۔

بریگ مین اپنے نقطہ نظر میں یقین دہانی کے ساتھ نرم ہے، بعض اوقات لوگوں کے بارے میں مرکزی دھارے کے عقائد پر تنقید کے ساتھ اور اپنے سوالات کو عکاسی کے ساتھ پیش کرتا ہے۔ ان کی کتاب کا مرکزی خیال یہ ہے کہ مہربانی اور مفاہمت کو مستثنیات کے طور پر نہیں لکھا جانا چاہیے، بلکہ اسے معمول کے طور پر منایا جانا چاہیے - اور اسے سیاست، معاشیات اور آگے بڑھنے والے معاشرے کے مرکز کے طور پر استعمال کیا جانا چاہیے۔

اس مقصد کے لیے وہ دس رہنما خطوط یا اصولوں کے ساتھ اختتام کرتا ہے، بشمول "جب شک ہو تو سب سے بہتر فرض کریں" - چونکہ بات کرنے سے گریز کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ ہم زیادہ تر لوگوں کے اچھے ارادوں پر بھروسہ نہیں کر رہے ہیں۔ اور "'جیت' کے منظرناموں میں سوچیں،" چونکہ ہم ایک ایسی دنیا میں رہتے ہیں جہاں اچھا کام کرنے سے ہر ایک کو فائدہ پہنچنے کا زیادہ امکان ہوتا ہے، جیسا کہ نارویجن جیل کے کیس سے ظاہر ہوتا ہے۔

ایک اور اصول ہے "مزید سوالات پوچھیں،" اور یہاں بریگ مین اپنی تحریر کو ایک مشکل کنارہ دکھاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ 'سنہری اصول' کافی حد تک آگے نہیں بڑھتا، اس لیے ہمیں یہ نہیں سمجھنا چاہیے کہ دوسرے لوگ کسی خاص طریقے سے برتاؤ کرنا چاہتے ہیں (یعنی ولدیت ہے)۔ اس کے بجائے ہمیں یہ پوچھنا چاہیے کہ وہ کیسا سلوک کرنا چاہتے ہیں۔

ہمدردی ہمیں نکال دیتی ہے، وہ جاری رکھتا ہے۔ یہ ہمیں تنگ کرتا ہے کیونکہ ہم ہر چیز کے بارے میں بہت زیادہ خیال رکھ سکتے ہیں، خاص طور پر جب ہم سوشل میڈیا پر بہت زیادہ وقت گزارتے ہیں۔ لیکن دوسروں کے لیے ہمدردی صحت مند ہے، جب تک کہ ہم مصیبت میں مبتلا افراد سے دوری، اور واضح حدود برقرار رکھیں۔ اس سے ہمیں تعمیری بننے اور دوسروں کے اپنے آزاد انتخاب کے عمل میں مؤثر طریقے سے مدد کرنے کی توانائی ملتی ہے۔

بریگ مین کا کہنا ہے کہ ہمیں دوسروں کو سمجھنے کے لیے اپنی عقل کے ساتھ ساتھ اپنے جذبات کو بھی استعمال کرنا چاہیے اور وہ جو فیصلے کرتے ہیں۔ بعض اوقات ہمیں اچھے بننے کی خواہش کو دبانا پڑتا ہے، اور ایسی آوازوں سے سننا پڑتا ہے جو تبدیلی کے مطالبات میں غیر دوستانہ دکھائی دیتی ہیں۔ "دوسرے کو سمجھنے کی کوشش کریں، یہاں تک کہ اگر آپ کو معلوم نہ ہو کہ وہ کہاں سے آرہے ہیں،" وہ مشورہ دیتے ہیں۔

اس کا نواں اصول یہ ہے کہ اچھا کرنے میں شرمندہ نہ ہونا ضروری ہے، کیونکہ احسان کے اعمال متعدی ہوتے ہیں، جیسا کہ ہم دنیا بھر میں کورونا وائرس کی وبا کے ردعمل میں دیکھ سکتے ہیں، قوس قزح کی پینٹنگ سے لے کر پھل پھولنے والی باہمی امدادی اسکیموں اور اپنے پڑوسیوں کی دیکھ بھال تک۔ آخر میں، ہم پر زور دیا جاتا ہے کہ "حقیقت پسند بنیں"، یعنی گھٹیا نہ بنیں بلکہ حقیقت پسندی کو ایک دلیرانہ 'اعتدال پسند' میں ایک جرات مندانہ عمل بنائیں - کرنا اور اچھا بننا، کیونکہ یہی ہماری فطرت ہے۔ "یہ انسانیت کے بارے میں ایک نئے نقطہ نظر کا وقت ہے."

ایک ایسے وقت میں جب CoVID-19 نے 'نئے معمول' کے بارے میں بہت سی گفتگو کو جنم دیا ہے اور بلیک لائیوز میٹر کے ارد گرد مظاہروں کی لہر نے اجتماعی اتحاد کا ایک بے مثال تجربہ پیدا کیا ہے، بریگ مین کی مہربانی پر مبنی ایک نئی حقیقت کی کہانی صحیح وقت پر سامنے آئی ہے۔ یہ ہمارے ماضی کی ایک امید افزا تاریخ ہے، اور ایک نئی تاریخ کی امید ہے جو شعوری طور پر تخلیق کی جا سکتی ہے اگر ہم اپنے ذہنوں اور کندھوں کو کام کے لیے لگا دیں۔

ایک تجریدی جذبات کے طور پر مہربانی کافی نہیں ہے، لیکن جب اسے سخت تحقیقات اور ٹھوس عمل کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا جائے تو یہ طاقتور اور تخلیقی دونوں طرح کا ہوتا ہے۔ بالآخر محبت جیت سکتی ہے، اور اکثر ہوتی ہے۔