Apa Yang Anda Perlukan Hanya Cinta?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

"Bolehkah kita berani menganggap orang baik, dan membentuk organisasi mengikut pandangan ini?"

Itulah persoalan yang Rutger Bregman teliti dalam buku terbaharunya Humankind , dan soalan itulah yang dihadapi oleh sesiapa sahaja yang terlibat dalam kerja belia dan komuniti seperti saya setiap hari. Tetapi adakah analisis optimis Bregman berasaskan realiti?

Bagi sesiapa sahaja yang membaca bahagian ini mengenai "Lord of the Flies" ini, intipati separuh pertama buku Bregman akan menjadi biasa. Premisnya ialah walaupun terdapat laporan berita, media sosial, politik, agama dan ideologi yang mencadangkan sebaliknya, "(sebahagian besar) orang, jauh di lubuk hati, cukup baik." Tambahan pula, beliau berkata:

“Jika kita mempunyai keberanian untuk mengambil perkara ini dengan lebih serius, ia adalah idea yang mungkin akan memulakan revolusi...sebaik sahaja anda memahami maksud sebenarnya…anda tidak akan melihat dunia yang sama lagi.”

Bregman menyokong kesimpulan ini dengan merujuk kepada contoh yang menjangkau dari Britain di Blitz hingga Taufan Katrina di New Orleans, tetapi mencadangkan bahawa - walaupun masa krisis membawa belas kasihan dan kebaikan kolektif (tidak syak lagi dia akan menambah wabak coronavirus ke dalam senarainya jika buku itu dikeluarkan sedikit kemudian) - kualiti ini sebenarnya muncul lebih kerap dan lebih kerap daripada yang mungkin kita akui.

Ini berpadu dengan pengalaman saya sendiri bekerja dengan orang muda dalam keadaan yang mencabar di UK, tetapi terdapat sandaran semula yang jelas: jika kebaikan adalah keadaan semula jadi kita, bagaimana mungkin kita berkelakuan tidak baik sekurang-kurangnya?

Bagi Bregman, jawapannya terletak pada retorik media, bagaimana kumpulan berkelakuan apabila tidak mengalami tekanan, dan bagaimana orang yang mempunyai kedudukan berkuasa membentuk dan membentuk dasar mengenai ekonomi, politik, kesihatan, pendidikan dan penjagaan sosial dengan cara yang mengatasi kecenderungan semula jadi kita untuk bersikap baik, atau mengukuhkan bentuk tingkah laku yang bertentangan.

Dari segi sejarah, Bregman berkata, Homo Sapiens berjaya sebagai spesies kerana ia lebih bekerjasama daripada yang lain, dengan komuniti pemburu-pengumpul membangunkan sumber yang sama dan keutamaan untuk struktur kepimpinan yang lebih rata sejak beribu-ribu tahun - jadi evolusi manusia adalah kurang 'survival of the fittest' berbanding yang paling mesra.

Tetapi peralihan kepada bentuk tamadun yang lebih kompleks berasaskan sekitar pertanian dan industri mengubah insentif ini dan meningkatkan kejadian hierarki, persaingan dan peperangan, yang semuanya memerlukan dehumanisasi dalam satu bentuk atau yang lain. Bregman meneliti kekejaman Abad ke-20 dan eksperimen psikologi yang bertujuan untuk menjelaskannya, tetapi menyimpulkan bahawa terdapat sedikit bukti untuk menunjukkan bahawa manusia 'secara semula jadi' ganas, mementingkan diri sendiri dan haiwan, walaupun keadaan (dan manipulasi mereka) pasti boleh membuat kita begitu apabila peluang itu muncul dengan sendirinya.

Dalam bab bertajuk "Mengapa orang baik menjadi jahat," dia melihat kerja dalaman tentera; kesan kuasa yang merosakkan; warisan pemikiran pencerahan tentang kemanusiaan yang memfokuskan pada sifat negatif, perkauman dan individualistik dalam tingkah laku manusia; dan bagaimana pemimpin sosiopatik dipilih walaupun dalam negara demokrasi yang dihuni oleh orang yang cuba berbuat baik kepada orang lain.

"Berkali-kali orang yang mesra mengharapkan pemimpin yang lebih baik," tulis Bregman, "tetapi selalunya perkara ini musnah; sebabnya ialah kuasa menyebabkan orang kehilangan kebaikan dan kesopanan yang menyebabkan mereka dipilih, atau mereka tidak pernah memiliki ini pada mulanya. Dalam masyarakat yang teratur secara hierarki, Machiavellis selangkah ke hadapan. Mereka mempunyai senjata rahsia muktamad untuk mengalahkan persaingan mereka. Mereka tidak tahu malu."

Begitu banyak untuk diagnosis; bagaimana dengan penawarnya?

Di bahagian akhir buku Bregman berkongsi contoh organisasi, sistem politik, sekolah, penjara dan pasukan polis yang telah membentuk diri mereka di sekeliling pandangan positif kemanusiaan. Dalam pendidikan, sebagai contoh, bermain adalah satu keperluan dalam pembangunan manusia kerana kita dilahirkan dengan sifat suka bermain, dan kanak-kanak belajar dengan baik apabila dibiarkan sendiri. Dalam kesihatan, "Menurut WHO, kemurungan kini merupakan penyakit global nombor satu. Kekurangan terbesar kita bukan dalam akaun bank atau lembaran belanjawan, tetapi dalam diri kita. Ia adalah kekurangan apa yang menjadikan hidup bermakna."

Kes-kes ini menunjukkan betapa menarik untuk bermain, maruah, autonomi dan kebaikan adalah berperikemanusiaan dan berjaya. Sistem penjara Norway, sebagai contoh, berfungsi kerana ia 'memusingkan pipi yang lain,' jadi banduan sebenarnya menjadi lebih baik daripada yang sepatutnya. Dalam penjara dengan keselamatan maksimum dengan 250 pengedar dadah, pesalah seksual dan pembunuh, banduan dibenarkan bercakap, membaca, berenang, bermain ski, membeli-belah, membentuk kumpulan rock dan gereja serta memasak bersama. Komuniti mereka sendiri mengekalkan semua kemudahan ini, mengembangkan satu perempat daripada makanan mereka dengan semua peralatan yang mereka perlukan, termasuk pisau.

Bukti menunjukkan bahawa penjara mewah tidak menimbulkan kadar kesalahan semula yang tinggi - banduan tidak mahu kembali - tetapi ia mengubah sikap ke arah yang positif, jadi apabila banduan dibebaskan semula ke dalam komuniti di luar, setiap percubaan dibuat untuk memastikan mereka bukan bom jangka. Setiap pesalah adalah jiran masa depan. Sebenarnya kadar kesalahan semula adalah separuh daripada kadar dalam mana-mana sistem penjara lain.

Walaupun kos lebih tinggi untuk menampung banduan dengan cara ini, faedah jangka panjang adalah sangat besar. "Sistem yang berperikemanusiaan bukan sahaja berani, tetapi juga lebih murah" seperti yang dikatakan oleh Bregman, "Tindak balas kami adalah lebih demokrasi, lebih keterbukaan, dan lebih kemanusiaan." Atau seperti yang dikatakan oleh Tron Eberhardt, warden penjara Norway, "Layani orang seperti kotoran dan mereka akan menjadi kotoran. Layan mereka seperti manusia dan mereka akan bertindak seperti manusia." Bregman tidak naif dalam memaparkan kisah-kisah ini. Mereka tidak sempurna, tetapi dalam budaya atau masyarakat yang mendambakan 'keberkesanan', ia juga berbaloi untuk menjadi baik.

Bregman bersikap lembut dalam pendekatannya, kadangkala tentatif dengan kritikannya terhadap kepercayaan arus perdana tentang orang dan mengemukakan soalannya secara reflektif. Tema utama bukunya ialah kebaikan dan perdamaian tidak harus dihapuskan sebagai pengecualian, sebaliknya diraikan sebagai norma - dan digunakan sebagai pusat politik, ekonomi dan masyarakat ke hadapan.

Untuk tujuan itu dia membuat kesimpulan dengan sepuluh garis panduan atau prinsip, termasuk "Apabila ragu-ragu, anggaplah yang terbaik" - kerana mengelak daripada ditipu mungkin bermakna kita tidak cukup mempercayai niat baik kebanyakan orang; dan "Fikirkan dalam senario 'menang-menang'," memandangkan kita hidup dalam dunia yang melakukan kebaikan menjadikan semua orang mendapat manfaat, seperti yang ditunjukkan dalam kes penjara Norway.

Prinsip lain ialah "Tanya lebih banyak soalan," dan di sini Bregman memaparkan kelebihan yang lebih sukar untuk tulisannya. 'Peraturan emas' tidak cukup jauh, katanya, jadi kita tidak sepatutnya menganggap bahawa orang lain mahu dilayan dengan cara tertentu (itu paternalisme). Sebaliknya kita harus bertanya bagaimana mereka mahu dilayan.

Empati mengeringkan kita, dia meneruskan; ia meletihkan kita kerana kita boleh mengambil berat tentang segala-galanya, terutamanya apabila kita menghabiskan banyak masa di media sosial. Tetapi belas kasihan kepada orang lain adalah sihat, selagi kita mengekalkan jarak, dan sempadan yang jelas, daripada individu yang menderita. Ini memberi kita tenaga untuk membina dan menyokong orang lain dengan berkesan dalam pilihan tindakan bebas mereka sendiri.

Maksud Bregman ialah kita harus menggunakan intelek serta emosi kita untuk memahami orang lain dan keputusan yang mereka buat. Kadang-kadang kita perlu menahan keinginan untuk bersikap baik, dan mendengar suara yang mungkin kelihatan tidak mesra dalam tuntutan mereka untuk berubah. "Cuba untuk memahami yang lain, walaupun anda tidak faham dari mana mereka datang," nasihatnya.

Prinsip kesembilan beliau adalah mustahak untuk tidak malu berbuat baik, kerana perbuatan baik adalah menular, seperti yang dapat kita lihat dalam reaksi terhadap wabak coronavirus di seluruh dunia, daripada melukis pelangi kepada skim bantuan bersama yang berkembang pesat dan menjaga jiran kita. Akhir sekali, kita digesa untuk "realistik", yang bermaksud bukan untuk bersikap sinis tetapi menjadikan realisme sebagai tindakan berani dalam 'mediokrasi' sinis - untuk melakukan dan menjadi baik, kerana itu adalah sifat kita. "Sudah tiba masanya untuk pandangan baharu tentang manusia."

Pada masa Covid-19 telah mencetuskan banyak perbualan tentang 'normal baharu' dan gelombang protes di sekitar Black Lives Matter telah mencipta pengalaman perpaduan kolektif yang belum pernah terjadi sebelumnya, kisah Bregman tentang realiti baharu yang dibina atas kebaikan datang pada saat yang tepat. Ia adalah sejarah masa lalu kita yang penuh harapan, dan harapan sejarah baharu yang boleh dicipta secara sedar jika kita menetapkan fikiran dan bahu kita untuk tugas itu.

Kebaikan sebagai emosi abstrak tidak mencukupi, tetapi apabila digunakan sebagai tunjang penyelidikan yang teliti dan tindakan konkrit ia adalah kedua-duanya berkuasa dan kreatif. Akhirnya cinta boleh menang, dan selalunya menang.