Cariad yw'r Cyfan Sydd Ei Angen Arnoch Chi?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

“A allwn ni feiddio meddwl bod pobl yn garedig, a llunio sefydliadau o amgylch y farn hon?”

Dyna'r cwestiwn y mae Rutger Bregman yn ei archwilio yn ei lyfr diweddaraf Humankind , ac mae'n un y mae unrhyw un sy'n ymwneud â gwaith ieuenctid a chymunedol fel fi yn ymgodymu ag ef bob dydd. Ond a yw dadansoddiad optimistaidd Bregman wedi'i seilio ar realiti?

I unrhyw un sydd wedi darllen y darn hwn ar “Real Lord of the Flies,” bydd hanfod hanner cyntaf llyfr Bregman yn gyfarwydd. Ei ragdybiaeth yw, er gwaethaf adroddiadau newyddion, cyfryngau cymdeithasol, gwleidyddiaeth, crefyddau ac ideolegau sy’n awgrymu fel arall, “(am y rhan fwyaf), mae pobl, yn ddwfn eu daenu, yn eithaf gweddus.” Ar ben hynny, mae’n dweud:

“Pe bai gennym ni’r dewrder i gymryd hyn o ddifrif, mae’n syniad a allai gychwyn chwyldro...unwaith y byddwch chi’n deall beth mae’n ei olygu mewn gwirionedd...fyddwch chi byth yn edrych ar y byd yr un fath eto.”

Mae Bregman yn cefnogi'r casgliad hwn trwy gyfeirio at enghreifftiau sy'n ymestyn o Brydain yn y Blitz i Gorwynt Katrina yn New Orleans, ond mae'n awgrymu - er bod cyfnodau o argyfwng yn dod â thrugaredd a charedigrwydd cyfunol i'r amlwg (does dim dwywaith y byddai wedi ychwanegu pandemig y coronafeirws at ei restr pe bai'r llyfr wedi dod allan ychydig yn ddiweddarach) - mae'r rhinweddau hyn mewn gwirionedd yn dod i'r amlwg yn amlach ac yn fwy rheolaidd nag y gallem gyfaddef.

Mae hyn yn cyd-fynd â'm profiad fy hun o weithio gyda phobl ifanc mewn amgylchiadau heriol yn y DU, ond mae yna ateb amlwg: os yw caredigrwydd yn gyflwr naturiol i ni, pam rydyn ni'n ymddwyn yn angharedig o leiaf cymaint?

I Bregman, mae'r ateb yn gorwedd yn rhethreg y cyfryngau, yn y ffordd y mae grwpiau'n ymddwyn pan nad ydyn nhw dan straen, ac yn y ffordd y mae pobl mewn swyddi pŵer yn ffurfio ac yn siapio polisïau ynghylch economeg, gwleidyddiaeth, iechyd, addysg a gofal cymdeithasol mewn ffyrdd sy'n diystyru ein tueddiad naturiol i fod yn garedig, neu'n atgyfnerthu'r math gyferbyniol o ymddygiad.

Yn hanesyddol, meddai Bregman, llwyddodd Homo Sapiens fel rhywogaeth oherwydd ei fod yn fwy cydweithredol nag eraill, gyda chymunedau helwyr-casglwyr yn datblygu cydraddoldeb o ran adnoddau a dewis strwythurau arweinyddiaeth mwy gwastad dros filoedd o flynyddoedd - felly roedd esblygiad dynol yn llai o 'oroesiad y mwyaf ffit' nag o'r mwyaf cyfeillgar.

Ond newidiodd y newid i ffurfiau mwy cymhleth o wareiddiad yn seiliedig ar amaethyddiaeth a diwydiant y cymhellion hyn a chynyddu nifer yr achosion o hierarchaeth, cystadleuaeth a rhyfel, sydd i gyd yn gofyn am ddad-ddynoleiddio mewn un ffurf neu'r llall. Mae Bregman yn archwilio erchyllterau'r 20fed Ganrif a'r arbrofion seicolegol sy'n honni eu hesbonio, ond mae'n dod i'r casgliad nad oes llawer o dystiolaeth i ddangos bod bodau dynol yn 'naturiol' dreisgar, hunanol ac anifeilaidd, er y gall amgylchiadau (a'u trin) ein gwneud ni felly yn sicr pan fydd y cyfle'n codi.

Mewn pennod o'r enw “Pam mae pobl dda yn troi’n ddrwg,” mae’n edrych ar weithrediadau mewnol y fyddin; effeithiau llygredig pŵer; gwaddol meddwl goleuedig am ddynoliaeth a oedd yn canolbwyntio ar y nodweddion negyddol, hiliol ac unigolyddol yn ymddygiad pobl; a sut mae arweinwyr sosiopathig yn cael eu hethol hyd yn oed mewn democratiaethau sy’n cael eu poblogi gan bobl sy’n ceisio bod yn garedig ag eraill.

“Dro ar ôl tro mae pobl gyfeillgar yn gobeithio am arweinwyr gwell,” ysgrifennodd Bregman, “ond yn rhy aml mae’r rhain yn cael eu chwalu; y rheswm yw bod pŵer yn achosi i bobl golli’r caredigrwydd a’r gostyngeiddrwydd a’u harweiniodd at gael eu hethol, neu ni wnaethant erioed feddu ar y rhain yn y lle cyntaf. Mewn cymdeithas sydd wedi’i threfnu’n hierarchaidd mae’r Machiavellis un cam ar y blaen. Mae ganddyn nhw’r arf cyfrinachol eithaf i drechu eu cystadleuaeth. Maen nhw’n ddigywilydd.”

Dyna ddiwedd y diagnosis; beth am yr iachâd?

Yn rhan olaf y llyfr mae Bregman yn rhannu enghreifftiau o sefydliadau, systemau gwleidyddol, ysgolion, carchardai a heddluoedd sydd wedi llunio eu hunain o amgylch safbwynt cadarnhaol ar ddynoliaeth. Mewn addysg, er enghraifft, mae chwarae yn angenrheidiol mewn datblygiad dynol oherwydd ein bod yn cael ein geni â natur chwareus, ac mae plant yn dysgu orau pan gânt eu gadael i wneud eu gwaith eu hunain. Mewn iechyd, “Yn ôl Sefydliad Iechyd y Byd, iselder yw’r clefyd byd-eang rhif un bellach. Nid yw ein diffyg mwyaf mewn cyfrif banc na thaflen gyllideb, ond y tu mewn i ni ein hunain. Mae’n brinder o’r hyn sy’n gwneud bywyd yn ystyrlon.”

Mae'r achosion hyn yn dangos pa mor ddynol ac llwyddiannus yw apelio at chwarae, urddas, ymreolaeth a daioni. Mae system garchardai Norwy, er enghraifft, yn gweithio oherwydd ei bod yn 'troi'r foch arall', felly mae carcharorion mewn gwirionedd yn cael gwell nag y maent yn ei haeddu. Mewn carchar diogelwch mwyaf gyda 250 o werthwyr cyffuriau, troseddwyr rhyw a llofruddion, caniateir i garcharorion siarad, darllen, nofio, sgïo, siopa, ffurfio bandiau roc ac eglwysi, a choginio gyda'i gilydd. Mae eu cymuned eu hunain yn cynnal yr holl gyfleusterau hyn, gan dyfu chwarter o'u bwyd gyda'r holl offer sydd ei angen arnynt, gan gynnwys cyllyll.

Mae'r dystiolaeth yn dangos nad yw carchar moethus yn arwain at gyfraddau aildroseddu uchel - nid yw carcharorion eisiau mynd yn ôl - ond mae'n newid agweddau i gyfeiriad cadarnhaol, felly pan fydd carcharor yn cael ei ryddhau yn ôl i'r gymuned y tu allan, gwneir pob ymdrech i sicrhau nad ydynt yn fom amser tician. Mae pob troseddwr yn gymydog yn y dyfodol. Mewn gwirionedd, mae cyfraddau aildroseddu hanner y rhai mewn unrhyw system garchar arall.

Er ei bod hi'n costio mwy i ddarparu llety i garcharorion fel hyn, mae'r manteision hirdymor yn enfawr. “Nid yn unig y mae system ddynol yn ddewr, ond mae hefyd yn llai costus” fel y dywed Bregman, “Ein hymateb ni yw mwy o ddemocratiaeth, mwy o agoredrwydd, a mwy o ddynoliaeth.” Neu fel y dywed Tron Eberhardt, warden carchar Norwyaidd, “Trin pobl fel baw a byddant yn faw. Trin nhw fel bodau dynol a byddant yn ymddwyn fel bodau dynol.” Nid yw Bregman yn naïf wrth gyflwyno'r straeon hyn. Nid ydynt yn berffaith, ond mewn diwylliant neu gymdeithas sy'n hiraethu am 'effeithiolrwydd' mae hefyd yn talu bod yn neis.

Mae Bregman yn addfwyn o galonogol yn ei ymagwedd, yn betrusgar ar adegau gyda'i feirniadaeth o gredoau prif ffrwd am bobl ac yn gofyn ei gwestiynau'n fyfyriol. Thema gyffredinol ei lyfr yw na ddylid diystyru caredigrwydd a chymod fel eithriadau, ond yn hytrach eu dathlu fel y norm - a'u defnyddio fel canolbwynt gwleidyddiaeth, economeg a chymdeithas yn y dyfodol.

I'r perwyl hwnnw mae'n gorffen gyda deg canllaw neu egwyddor, gan gynnwys “Pan fyddwch mewn amheuaeth, cymerwch yr hyn sydd orau” - gan y gallai osgoi cael eich twyllo olygu nad ydym yn ymddiried digon ym mwriadau da'r rhan fwyaf o bobl; a “Meddyliwch mewn senarios 'lle mae pawb ar eu hennill',” gan ein bod yn byw mewn byd lle mae gwneud daioni yn ei gwneud hi'n fwy tebygol y bydd pawb yn elwa, fel y mae achos carchar Norwy yn ei ddangos.

Egwyddor arall yw “Gofynnwch fwy o gwestiynau,” ac yma mae Bregman yn dangos ymyl galetach i’w ysgrifennu. Nid yw’r ‘rheol aur’ yn mynd yn ddigon pell, meddai, felly ni ddylem gymryd yn ganiataol bod pobl eraill eisiau cael eu trin mewn ffordd benodol (dyna dadoliaeth). Yn lle hynny, dylem ofyn sut maen nhw eisiau cael eu trin.

Mae empathi yn ein draenio ni, mae'n parhau; mae'n ein blino ni oherwydd gallwn ni ofalu gormod am bopeth, yn enwedig pan rydyn ni'n treulio cymaint o amser ar gyfryngau cymdeithasol. Ond mae tosturi at eraill yn iach, cyn belled â'n bod ni'n cynnal pellter, a ffiniau clir, oddi wrth unigolion sy'n dioddef. Mae hyn yn rhoi'r egni inni i fod yn adeiladol a chefnogi eraill yn effeithiol yn eu dewis annibynnol eu hunain o gamau gweithredu.

Pwynt Bregman yw y dylem ddefnyddio ein deallusrwydd yn ogystal â'n hemosiynau i ddeall eraill a'r penderfyniadau maen nhw'n eu gwneud. Weithiau mae'n rhaid i ni atal awydd i fod yn neis, a chlywed gan y lleisiau a allai ymddangos yn anghyfeillgar yn eu galwadau am newid. “Ceisiwch ddeall y llall, hyd yn oed os nad ydych chi'n deall o ble maen nhw'n dod,” mae'n cynghori.

Ei nawfed egwyddor yw'r gorchymyn i beidio â bod â chywilydd o wneud daioni, gan fod gweithredoedd caredigrwydd yn heintus, fel y gallwn weld mewn ymatebion i bandemig y coronafeirws ledled y byd, o beintio enfysau i gynlluniau cymorth cydfuddiannol sy'n ffynnu a gofalu am ein cymdogion. Yn olaf, rydym yn cael ein hannog i "fod yn realistig," sy'n golygu peidio â bod yn sinigaidd ond i wneud realaeth yn weithred ddewr mewn 'cyffredinolrwydd' sinigaidd - i wneud a bod yn dda, oherwydd dyna ein natur. "Mae'n bryd am safbwynt newydd ar ddynolryw."

Ar adeg pan mae Covid-19 wedi sbarduno llawer o sgwrs am y 'normal newydd' a'r don o brotestiadau o amgylch Black Lives Matter wedi creu profiad digynsail o undod cyfunol, mae stori Bregman am realiti newydd wedi'i adeiladu ar garedigrwydd yn dod ar yr adeg iawn. Mae'n hanes gobeithiol o'n gorffennol, a gobaith hanes newydd y gellir ei greu'n ymwybodol os ydym yn gosod ein meddyliau a'n hysgwyddau i'r dasg.

Nid yw caredigrwydd fel emosiwn haniaethol yn ddigon, ond pan gaiff ei ddefnyddio fel canolbwynt ymholiad trylwyr a gweithredu pendant mae'n bwerus ac yn greadigol. Yn y pen draw, gall cariad ennill, ac yn aml mae'n gwneud hynny.