Vse, Kar potrebuješ, Je ljubezen?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

"Si lahko drznemo misliti, da so ljudje prijazni, in oblikovati organizacije okoli tega stališča?"

To je vprašanje, ki ga Rutger Bregman preučuje v svoji najnovejši knjigi Človeštvo , in s tem se vsak, ki se tako kot jaz ukvarja z mladinskim in skupnostnim delom, spopada vsakodnevno. Toda ali Bregmanova optimistična analiza temelji na resničnosti?

Za vse, ki so prebrali ta članek o »Pravem gospodarju muh«, bo bistvo prve polovice Bregmanove knjige znano. Njegova predpostavka je, da kljub poročilom v medijih, družbenih medijih, politiki, religijam in ideologijam, ki nakazujejo drugače, »so ljudje večinoma globoko v sebi precej spodobni«. Poleg tega pravi:

»Če bi imeli pogum, da bi to vzeli bolj resno, bi lahko ta ideja sprožila revolucijo ... ko boste enkrat dojeli, kaj to v resnici pomeni ... ne boste nikoli več gledali na svet enako.«

Bregman to ugotovitev podpira s sklicevanjem na primere, ki segajo od Velike Britanije med Blitzem do orkana Katrina v New Orleansu, vendar namiguje, da se – čeprav krizni časi vzbujajo sočutje in kolektivno prijaznost (nedvomno bi na svoj seznam dodal še pandemijo koronavirusa, če bi knjiga izšla nekoliko kasneje) – te lastnosti dejansko pojavljajo pogosteje in bolj redno, kot si morda priznamo.

To se ujema z mojimi lastnimi izkušnjami dela z mladimi v zahtevnih okoliščinah v Združenem kraljestvu, vendar obstaja očiten odgovor: če je prijaznost naše naravno stanje, zakaj se potem vsaj toliko neprijazno obnašamo?

Za Bregmana se odgovor skriva v retoriki medijev, v tem, kako se skupine obnašajo, ko niso pod stresom, in v tem, kako ljudje na položajih moči oblikujejo in preoblikujejo politike o gospodarstvu, politiki, zdravstvu, izobraževanju in socialnem varstvu na načine, ki preglasijo našo naravno nagnjenost k prijaznosti ali pa krepijo nasprotno obliko vedenja.

Bregman pravi, da je Homo Sapiens zgodovinsko gledano zmagal kot vrsta, ker je bil bolj kooperativen kot druge, pri čemer so lovsko-nabiralne skupnosti skozi tisočletja razvile enakost virov in naklonjenost bolj ravnim vodstvenim strukturam – zato je bila človeška evolucija manj »preživetje najmočnejših« kot pa najprijaznejših.

Toda prehod na bolj kompleksne oblike civilizacije, ki temeljijo na kmetijstvu in industriji, je te spodbude spremenil in povečal pojavnost hierarhije, tekmovanja in vojne, kar vse zahteva dehumanizacijo v takšni ali drugačni obliki. Bregman preučuje grozodejstva 20. stoletja in psihološke poskuse, ki naj bi jih pojasnili, vendar ugotavlja, da obstaja malo dokazov, ki bi kazali, da so ljudje »naravno« nasilni, sebični in živalski, čeprav nas okoliščine (in njihova manipulacija) zagotovo lahko naredijo takšne, ko se ponudi priložnost.

V poglavju z naslovom »Zakaj dobri ljudje postanejo slabi« obravnava notranje delovanje vojske; koruptivne učinke oblasti; zapuščino razsvetljenskega razmišljanja o človeštvu, ki se je osredotočalo na negativne, rasistične in individualistične lastnosti v vedenju ljudi; in kako so sociopatski voditelji izvoljeni celo v demokracijah, v katerih živijo ljudje, ki se trudijo biti prijazni do drugih.

»Prijazni ljudje vedno znova upajo na boljše voditelje,« piše Bregman, »vendar se to prepogosto izjalovi; razlog je v tem, da ljudje zaradi moči izgubijo prijaznost in skromnost, zaradi katerih so bili izvoljeni, ali pa ju sploh niso imeli. V hierarhično organizirani družbi so Machiavelli korak pred drugimi. Imajo ultimativno skrivno orožje, s katerim lahko premagajo konkurenco. So brez sramu.«

Toliko o diagnozi; kaj pa zdravilo?

V zadnjem delu knjige Bregman deli primere organizacij, političnih sistemov, šol, zaporov in policijskih sil, ki so se oblikovale okoli pozitivnega pogleda na človeštvo. V izobraževanju je na primer igra nujna za človekov razvoj, ker se rodimo z igrivo naravo, otroci pa se najbolje učijo, ko so prepuščeni sami sebi. Na področju zdravstva je »po podatkih SZO depresija zdaj najpogostejša svetovna bolezen. Naše največje pomanjkanje ni na bančnem računu ali v proračunu, temveč v nas samih. Gre za pomanjkanje tistega, kar daje življenju smisel.«

Ti primeri kažejo, kako privlačna igra, dostojanstvo, avtonomija in dobrota sta hkrati humana in uspešna. Norveški zaporniški sistem na primer deluje zato, ker »obrne drugo lice«, zato zaporniki dejansko dobijo boljše, kot si zaslužijo. V strogo varovanem zaporu z 250 preprodajalci drog, spolnimi prestopniki in morilci se zapornikom dovoli, da se pogovarjajo, berejo, plavajo, smučajo, nakupujejo, ustanovijo rock skupine in cerkve ter skupaj kuhajo. Vse te objekte vzdržuje njihova lastna skupnost, ki pridela četrtino hrane z vso potrebno opremo, vključno z noži.

Dokazi kažejo, da razkošen zapor ne povzroča visoke stopnje ponovnega prestopništva – zaporniki se ne želijo vrniti – vendar pa pozitivno spremeni odnos, zato se ob izpustitvi zapornika nazaj v skupnost po najboljših močeh trudijo zagotoviti, da ne postane časovna bomba. Vsak storilec kaznivega dejanja je bodoči sosed. Pravzaprav je stopnja ponovnega prestopništva za polovico nižja kot v katerem koli drugem zaporniškem sistemu.

Čeprav je namestitev zapornikov na tak način dražja, so dolgoročne koristi ogromne. »Humani sistem ni le pogumen, ampak je tudi cenejši,« kot pravi Bregman, »Naš odgovor je več demokracije, več odprtosti in več človečnosti.« Ali kot pravi Tron Eberhardt, upravnik norveškega zapora: »Če z ljudmi ravnate kot z umazanijo, bodo umazanija. Če z njimi ravnate kot z ljudmi, se bodo obnašali kot z ljudmi.« Bregman ni naiven, ko opisuje te zgodbe. Niso popolne, toda v kulturi ali družbi, ki hrepeni po »učinkovitosti«, se splača biti tudi prijazen.

Bregman je v svojem pristopu pomirjujoče nežen, včasih oklevajoč pri kritiki ustaljenih prepričanj o ljudeh in svoja vprašanja postavlja premišljeno. Prevladujoča tema njegove knjige je, da prijaznosti in sprave ne smemo odpisati kot izjemi, temveč ju slaviti kot normo – in ju uporabljati kot osrednji del politike, gospodarstva in družbe v prihodnosti.

V ta namen zaključuje z desetimi smernicami ali načeli, vključno z besedami »Ko ste v dvomih, predvidevajte najboljše« – saj bi izogibanje prevari lahko pomenilo, da ne zaupamo dovolj dobrim namenom večine ljudi; in »Razmišljajte v scenarijih, v katerih vsi pridobijo«, saj živimo v svetu, kjer je z dobrimi dejanji večja verjetnost, da bodo imeli koristi vsi, kot kaže primer norveškega zapora.

Drugo načelo je »Postavljajte več vprašanj«, in tukaj Bregman pokaže bolj oster pristop k svojemu pisanju. »Zlato pravilo« ne gre dovolj daleč, pravi, zato ne smemo domnevati, da si drugi ljudje želijo, da se z njimi ravna na določen način (to je paternalizem). Namesto tega bi se morali vprašati, kako si želijo, da se z njimi ravna.

Empatija nas izčrpava, nadaljuje; izčrpava nas, ker se lahko preveč obremenjujemo z vsem, še posebej, ko toliko časa preživimo na družbenih omrežjih. Toda sočutje do drugih je zdravo, dokler ohranjamo distanco in jasne meje do posameznikov, ki trpijo. To nam daje energijo, da smo konstruktivni in učinkovito podpiramo druge pri njihovi lastni neodvisni izbiri dejanj.

Bregmanova poanta je, da bi morali za razumevanje drugih in njihovih odločitev uporabljati tako razum kot čustva. Včasih moramo zatreti željo po prijaznosti in prisluhniti glasovom, ki se morda zdijo neprijazni v svojih zahtevah po spremembah. »Poskusite razumeti drugega, tudi če ne razumete, od kod prihaja,« svetuje.

Njegovo deveto načelo je nujnost, da se ne sramujemo delati dobrega, saj so dejanja prijaznosti nalezljiva, kot lahko vidimo v odzivih na pandemijo koronavirusa po vsem svetu, od slikanja mavric do cvetočih shem medsebojne pomoči in skrbi za naše bližnje. Nenazadnje smo pozvani, naj »bodemo realistični«, kar pomeni, da ne smemo biti cinični, ampak naj realizem postane pogumno dejanje v cinični »povprečnosti« – delati in biti dobro, ker je to naša narava. »Čas je za nov pogled na človeštvo.«

V času, ko je covid-19 sprožil številne pogovore o »novi normalnosti« in je val protestov okoli gibanja Black Lives Matter ustvaril izjemno izkušnjo kolektivne enotnosti, Bregmanova zgodba o novi resničnosti, zgrajeni na prijaznosti, prihaja ob pravem trenutku. Gre za upanja polno zgodovino naše preteklosti in upanje na novo zgodovino, ki jo je mogoče zavestno ustvariti, če se za to zavzamemo z mislimi in rameni.

Prijaznost kot abstraktno čustvo ni dovolj, a ko jo uporabimo kot oporno točko strogega raziskovanja in konkretnega delovanja, je hkrati močna in ustvarjalna. Navsezadnje lahko zmaga ljubezen in pogosto tudi zmaga.