Bạn chỉ cần tình yêu thôi sao?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette. CC0 1.0.

“Liệu chúng ta có dám nghĩ rằng mọi người đều tử tế và định hình các tổ chức theo quan điểm này không?”

Đó là câu hỏi mà Rutger Bregman xem xét trong cuốn sách mới nhất của ông Humankind , và đó là câu hỏi mà bất kỳ ai tham gia vào công tác thanh thiếu niên và cộng đồng như tôi đều phải vật lộn hàng ngày. Nhưng liệu phân tích lạc quan của Bregman có dựa trên thực tế không?

Đối với bất kỳ ai đã đọc bài viết này về "Chúa Ruồi Thực Sự", thì cốt lõi của nửa đầu cuốn sách của Bregman sẽ rất quen thuộc. Tiền đề của ông là mặc dù các bản tin, phương tiện truyền thông xã hội, chính trị, tôn giáo và hệ tư tưởng cho thấy điều ngược lại, "(phần lớn) mọi người, sâu thẳm bên trong, đều khá tử tế". Hơn nữa, ông nói:

“Nếu chúng ta có đủ can đảm để coi trọng vấn đề này hơn, đây sẽ là ý tưởng có thể khởi đầu một cuộc cách mạng... một khi bạn hiểu được ý nghĩa thực sự của nó... bạn sẽ không bao giờ nhìn thế giới theo cách cũ nữa.”

Bregman ủng hộ kết luận này bằng cách tham khảo các ví dụ từ nước Anh trong cuộc Blitz cho đến cơn bão Katrina ở New Orleans, nhưng cho rằng - trong khi thời kỳ khủng hoảng mang lại lòng trắc ẩn và lòng tốt tập thể (chắc chắn ông sẽ thêm đại dịch vi-rút corona vào danh sách của mình nếu cuốn sách ra mắt muộn hơn một chút) - những phẩm chất này thực sự xuất hiện thường xuyên và đều đặn hơn chúng ta thừa nhận.

Điều này phù hợp với kinh nghiệm của tôi khi làm việc với những người trẻ trong hoàn cảnh khó khăn ở Anh, nhưng có một lời phản biện rõ ràng: nếu lòng tốt là bản chất tự nhiên của chúng ta, tại sao chúng ta vẫn cư xử thiếu tử tế?

Đối với Bregman, câu trả lời nằm ở cách diễn đạt của phương tiện truyền thông, ở cách các nhóm hành xử khi không bị căng thẳng, và ở cách những người nắm quyền lực hình thành và định hình các chính sách về kinh tế, chính trị, y tế, giáo dục và chăm sóc xã hội theo cách lấn át khuynh hướng tự nhiên của chúng ta là tử tế, hoặc củng cố hành vi ngược lại.

Theo Bregman, về mặt lịch sử, Homo Sapiens đã chiến thắng như một loài vì nó hợp tác hơn những loài khác, với các cộng đồng săn bắt hái lượm phát triển sự bình đẳng về tài nguyên và ưa chuộng các cấu trúc lãnh đạo phẳng hơn trong hàng nghìn năm - vì vậy quá trình tiến hóa của con người không phải là "sự sống còn của kẻ mạnh nhất" mà là của kẻ thân thiện nhất.

Nhưng việc chuyển sang các hình thức văn minh phức tạp hơn dựa trên nông nghiệp và công nghiệp đã thay đổi những động cơ này và làm tăng tỷ lệ phân cấp, cạnh tranh và chiến tranh, tất cả đều đòi hỏi sự phi nhân tính hóa dưới hình thức này hay hình thức khác. Bregman xem xét những hành động tàn bạo của Thế kỷ 20 và các thí nghiệm tâm lý được cho là giải thích chúng, nhưng kết luận rằng có rất ít bằng chứng cho thấy con người 'tự nhiên' là hung bạo, ích kỷ và giống động vật, mặc dù hoàn cảnh (và sự thao túng của chúng) chắc chắn có thể khiến chúng ta trở nên như vậy khi có cơ hội.

Trong chương có tựa đề “Tại sao người tốt lại trở nên xấu xa”, ông xem xét hoạt động bên trong của quân đội; tác động tha hóa của quyền lực; di sản của tư duy khai sáng về nhân loại tập trung vào các đặc điểm tiêu cực, phân biệt chủng tộc và cá nhân trong hành vi của con người; và cách các nhà lãnh đạo mắc chứng rối loạn nhân cách chống đối xã hội được bầu lên ngay cả trong các nền dân chủ có nhiều người cố gắng tử tế với người khác.

“Những người thân thiện luôn hy vọng vào những nhà lãnh đạo tốt hơn,” Bregman viết, “nhưng thường thì những điều này bị phá vỡ; lý do là quyền lực khiến mọi người mất đi lòng tốt và sự khiêm tốn đã giúp họ được bầu lên, hoặc ngay từ đầu họ đã không sở hữu những điều này. Trong một xã hội được tổ chức theo thứ bậc, những người theo chủ nghĩa Machiavelli đã đi trước một bước. Họ có vũ khí bí mật tối thượng để đánh bại đối thủ cạnh tranh của mình. Họ vô liêm sỉ.”

Chẩn đoán vậy là đủ, còn phương pháp chữa trị thì sao?

Trong phần sau của cuốn sách, Bregman chia sẻ các ví dụ về các tổ chức, hệ thống chính trị, trường học, nhà tù và lực lượng cảnh sát đã định hình bản thân xung quanh một quan điểm tích cực về nhân loại. Ví dụ, trong giáo dục, vui chơi là điều cần thiết trong quá trình phát triển của con người vì chúng ta sinh ra đã có bản tính thích vui chơi, và trẻ em học tốt nhất khi được tự do phát triển. Trong sức khỏe, “Theo WHO, trầm cảm hiện là căn bệnh toàn cầu số một. Thiếu hụt lớn nhất của chúng ta không phải ở tài khoản ngân hàng hay bảng ngân sách, mà là bên trong chính chúng ta. Đó là sự thiếu hụt những gì làm cho cuộc sống có ý nghĩa.”

Những trường hợp này cho thấy sự hấp dẫn của việc chơi, phẩm giá, quyền tự chủ và lòng tốt vừa nhân đạo vừa thành công. Ví dụ, hệ thống nhà tù Na Uy hoạt động vì nó 'quay má bên kia', vì vậy các tù nhân thực sự được hưởng những điều tốt hơn những gì họ đáng được hưởng. Trong một nhà tù an ninh tối đa với 250 kẻ buôn ma túy, tội phạm tình dục và kẻ giết người, các tù nhân được phép nói chuyện, đọc, bơi, trượt tuyết, mua sắm, thành lập ban nhạc rock và nhà thờ, và nấu ăn cùng nhau. Cộng đồng của họ duy trì tất cả các cơ sở này, trồng một phần tư lượng thực phẩm của họ bằng tất cả các thiết bị họ cần, bao gồm cả dao.

Bằng chứng cho thấy một nhà tù xa hoa không tạo ra tỷ lệ tái phạm cao - tù nhân không muốn quay lại - nhưng nó thay đổi thái độ theo hướng tích cực, vì vậy khi một tù nhân được thả trở lại cộng đồng bên ngoài, mọi nỗ lực đều được thực hiện để đảm bảo họ không phải là một quả bom hẹn giờ. Mỗi tội phạm đều là một người hàng xóm tương lai. Trên thực tế, tỷ lệ tái phạm chỉ bằng một nửa so với bất kỳ hệ thống nhà tù nào khác.

Trong khi tốn kém hơn để bố trí chỗ ở cho tù nhân theo cách này, thì lợi ích lâu dài là rất lớn. “Một hệ thống nhân đạo không chỉ dũng cảm mà còn ít tốn kém hơn” như Bregman nói, “Phản ứng của chúng tôi là dân chủ hơn, cởi mở hơn và nhân đạo hơn”. Hoặc như Tron Eberhardt, giám đốc nhà tù Na Uy nói, “Đối xử với mọi người như đất và họ sẽ là đất. Đối xử với họ như con người và họ sẽ hành động như con người”. Bregman không ngây thơ khi đưa ra những câu chuyện này. Chúng không hoàn hảo, nhưng trong một nền văn hóa hoặc xã hội đang khao khát 'hiệu quả' thì việc tử tế cũng có lợi.

Bregman có cách tiếp cận nhẹ nhàng nhưng đáng tin cậy, đôi khi thận trọng khi chỉ trích những niềm tin chính thống về con người và đặt ra những câu hỏi một cách sâu sắc. Chủ đề chính của cuốn sách của ông là lòng tốt và sự hòa giải không nên bị coi là ngoại lệ, mà phải được tôn vinh như chuẩn mực - và được sử dụng như trung tâm của chính trị, kinh tế và xã hội trong tương lai.

Để đạt được mục đích đó, ông kết luận bằng mười nguyên tắc, bao gồm “Khi nghi ngờ, hãy cho rằng điều tốt nhất” - vì tránh bị lừa đảo có thể có nghĩa là chúng ta không tin tưởng đủ vào ý định tốt của hầu hết mọi người; và “Hãy suy nghĩ theo hướng 'cùng có lợi'”, vì chúng ta đang sống trong một thế giới mà việc làm điều tốt có khả năng mang lại lợi ích cho tất cả mọi người, như vụ án trong tù ở Na Uy cho thấy.

Một nguyên tắc khác là “Hỏi nhiều câu hỏi hơn”, và ở đây Bregman thể hiện một góc cạnh cứng rắn hơn trong bài viết của mình. Ông nói rằng 'quy tắc vàng' không đi đủ xa, vì vậy chúng ta không nên cho rằng những người khác muốn được đối xử theo một cách cụ thể (đó là chủ nghĩa gia trưởng). Thay vào đó, chúng ta nên hỏi họ muốn được đối xử như thế nào.

Sự đồng cảm làm chúng ta kiệt sức, ông tiếp tục; nó làm chúng ta mệt mỏi vì chúng ta có thể quan tâm quá nhiều đến mọi thứ, đặc biệt là khi chúng ta dành quá nhiều thời gian trên mạng xã hội. Nhưng lòng trắc ẩn với người khác là lành mạnh, miễn là chúng ta giữ khoảng cách và ranh giới rõ ràng với những cá nhân đang đau khổ. Điều này mang lại cho chúng ta năng lượng để xây dựng và hỗ trợ người khác một cách hiệu quả trong sự lựa chọn hành động độc lập của họ.

Quan điểm của Bregman là chúng ta nên sử dụng trí tuệ cũng như cảm xúc của mình để hiểu người khác và những quyết định họ đưa ra. Đôi khi chúng ta phải kìm nén mong muốn được tử tế và lắng nghe những tiếng nói có vẻ không thân thiện trong những yêu cầu thay đổi của họ. "Hãy cố gắng hiểu người khác, ngay cả khi bạn không hiểu họ đến từ đâu", ông khuyên.

Nguyên tắc thứ chín của ông là mệnh lệnh không được xấu hổ khi làm điều tốt, vì những hành động tử tế có tính lây lan, như chúng ta có thể thấy trong các phản ứng đối với đại dịch vi-rút corona trên toàn thế giới, từ việc tô cầu vồng đến các chương trình hỗ trợ lẫn nhau phát triển mạnh mẽ và chăm sóc hàng xóm của chúng ta. Cuối cùng, chúng ta được thúc giục "hãy thực tế", nghĩa là không nên hoài nghi mà hãy biến chủ nghĩa hiện thực thành một hành động dũng cảm trong một 'chế độ tầm thường' hoài nghi - hãy làm và trở nên tốt, vì đó là bản chất của chúng ta. "Đã đến lúc cần có một cái nhìn mới về nhân loại."

Vào thời điểm Covid-19 đã làm dấy lên nhiều cuộc trò chuyện về 'trạng thái bình thường mới' và làn sóng biểu tình xung quanh phong trào Black Lives Matter đã tạo ra một trải nghiệm chưa từng có về sự đoàn kết tập thể, câu chuyện của Bregman về một thực tế mới được xây dựng trên lòng tốt xuất hiện đúng lúc. Đó là lịch sử đầy hy vọng về quá khứ của chúng ta, và hy vọng về một lịch sử mới có thể được tạo ra một cách có ý thức nếu chúng ta đặt tâm trí và vai mình vào nhiệm vụ.

Lòng tốt như một cảm xúc trừu tượng là không đủ, nhưng khi được sử dụng như điểm tựa của sự tìm hiểu nghiêm ngặt và hành động cụ thể, nó vừa mạnh mẽ vừa sáng tạo. Cuối cùng, tình yêu có thể chiến thắng, và thường là như vậy.