Све што вам треба је љубав?

ПублицДомаинПицтурес.нет/Линнаеа Маллетте. ЦЦ0 1.0.

„Можемо ли се усудити да мислимо да су људи љубазни и да обликујемо организације око овог гледишта?“

То је питање које Рутгер Брегман испитује у својој најновијој књизи Човечанство , и то је питање са којим се свако ко се бави омладинским и друштвеним радом попут мене бори свакодневно. Али да ли је Брегманова оптимистичка анализа утемељена у стварности?

Свакоме ко је прочитао ово дело о „Правом господару мува“, суштина прве половине Брегманове књиге биће позната. Његова премиса је да упркос извештајима у вестима, друштвеним медијима, политици, религијама и идеологијама које сугеришу другачије, „(у) већем делу, људи су, дубоко у себи, прилично пристојни. Штавише, он каже:

„Ако бисмо имали храбрости да ово схватимо озбиљније, то је идеја која би могла само да покрене револуцију... када схватите шта то заиста значи... никада више нећете гледати на свет исто.”

Брегман поткрепљује овај закључак позивајући се на примере који се протежу од Британије у Блитз-у до урагана Катрина у Њу Орлеансу, али сугерише да – иако кризна времена изазивају саосећање и колективну доброту (без сумње да би додао пандемију коронавируса на своју листу да је књига изашла мало касније) – ови квалитети би се могли чешће појављивати него што би се заправо појављивали.

Ово се подудара са мојим искуством у раду са младим људима у тешким околностима у Великој Британији, али постоји очигледна реплика: ако је љубазност наше природно стање, како то да се понашамо нељубазно барем толико?

За Брегмана, одговор лежи у реторици медија, у томе како се групе понашају када нису под стресом и у томе како људи на позицијама моћи формирају и обликују политике о економији, политици, здравству, образовању и социјалној заштити на начине који превазилазе нашу природну склоност да будемо љубазни, или појачавају супротан облик понашања.

Историјски гледано, каже Брегман, Хомо сапиенс је тријумфовао као врста јер је био кооперативнији од других, са заједницама ловаца и сакупљача које су развијале једнакост ресурса и преферирале су равније структуре вођства током хиљада година – тако да је људска еволуција била мање „опстанак најспособнијих“ него најпријатељскијих.

Али прелазак на сложеније облике цивилизације засноване на пољопривреди и индустрији променио је ове подстицаје и повећао учесталост хијерархије, конкуренције и рата, што све захтева дехуманизацију у овом или оном облику. Брегман истражује злочине 20. века и психолошке експерименте који би требало да их објасне, али закључује да постоји мало доказа који показују да су људска бића 'природно' насилна, себична и животињска, иако нас околности (и њихова манипулација) сигурно могу учинити таквима када се укаже прилика.

У поглављу под насловом „Зашто добри људи постају лоши“, он се осврће на унутрашње функционисање војске; коруптивни ефекти моћи; наслеђе просветитељског размишљања о човечанству које се фокусирало на негативне, расистичке и индивидуалистичке особине у понашању људи; и како се социопатске вође бирају чак и у демократијама које су насељене људима који покушавају да буду љубазни према другима.

"Свакако се пријатељски расположени људи надају бољим вођама", пише Брегман, "али они су пречесто несрећни; разлог је тај што моћ доводи до тога да људи губе љубазност и скромност због којих су били изабрани, или их уопште никада нису поседовали. У хијерархијски организованом друштву Макијавели су корак испред. Они имају ултимативно тајно оружје за пораз."

Толико о дијагнози; шта је са леком?

У другом делу књиге Брегман износи примере организација, политичких система, школа, затвора и полицијских снага које су се обликовале око позитивног погледа на човечанство. У образовању, на пример, игра је неопходна у људском развоју, јер смо рођени разигране природе, а деца најбоље уче када су препуштена сама себи. У здравству, "Према СЗО, депресија је сада глобална болест број један. Наш највећи недостатак није у банковном рачуну или буџету, већ у нама самима. То је недостатак онога што живот чини смисленим."

Ови случајеви показују колико је привлачност за игру, достојанство, аутономија и доброта и хумана и успешна. Норвешки затворски систем, на пример, функционише зато што „окреће други образ“, тако да затвореници заправо постају бољи него што заслужују. У затвору максималне безбедности са 250 дилера дроге, сексуалних преступника и убица, затвореницима је дозвољено да разговарају, читају, пливају, скијају, купују, формирају рок бендове и цркве и заједно кувају. Њихова заједница одржава све ове објекте, узгајајући четвртину своје хране са свом опремом која им је потребна, укључујући ножеве.

Докази показују да луксузни затвор не изазива високу стопу поновних преступа – затвореници не желе да се врате – али мења ставове у позитивном смеру, тако да када се затвореник пушта назад у заједницу напољу, чини се сваки покушај да се осигура да није темпирана бомба. Сваки преступник је будући комшија. У ствари, стопа поновних преступа је упола мања од било ког другог затворског система.

Иако смештај затвореника на овај начин кошта више, дугорочне користи су огромне. „Хумани систем није само храбар, већ је и јефтинији“, како Брегман каже, „Наш одговор је више демократије, више отворености и више хуманости. Или као што каже Трон Еберхардт, управник норвешког затвора: "Третирајте људе као прљавштину и они ће бити прљавштина. Третирајте их као људска бића и понашаће се као људска бића." Брегман није наиван у излагању ових прича. Они нису савршени, али у култури или друштву које жуди за 'ефикасношћу' такође се исплати бити фин.

Брегман је умирујуће благ у свом приступу, понекад непредвидљив са критиком мејнстрим веровања о људима и промишљено постављајући своја питања. Главна тема његове књиге је да љубазност и помирење не треба да буду отписани као изузеци, већ да се славе као норма - и да се користе као средишњи део политике, економије и друштва у будућности.

У том циљу он закључује са десет смерница или принципа, укључујући „Када сте у недоумици, претпоставите најбоље“ – пошто избегавање да будемо преварени може значити да не верујемо довољно у добре намере већине људи; и „Размишљајте у сценаријима 'победи за свакога',” пошто живимо у свету у коме чинити добро чини вероватније да ће сви имати користи, као што показује случај у норвешком затвору.

Други принцип је „Постављајте више питања“, и овде Брегман показује тежу предност у свом писању. „Златно правило“ не иде довољно далеко, каже он, тако да не треба претпоставити да други људи желе да се према њима поступа на посебан начин (то је патернализам). Уместо тога, требало би да питамо како желе да буду третирани.

Емпатија нас исцрпљује, наставља он; то нас исцрпљује јер можемо превише да бринемо о свему, посебно када проводимо толико времена на друштвеним мрежама. Али саосећање према другима је здраво, све док одржавамо дистанцу и јасне границе од појединаца који пате. Ово нам даје енергију да будемо конструктивни и да ефикасно подржимо друге у њиховом сопственом независном избору акција.

Брегманова поента је да треба да користимо свој интелект као и своје емоције да бисмо разумели друге и одлуке које они доносе. Понекад морамо потиснути жељу да будемо фини и чути гласове који би могли изгледати непријатељски у њиховим захтевима за променом. „Покушајте да разумете друге, чак и ако не разумете одакле долазе“, саветује он.

Његов девети принцип је императив да се не стидимо што чинимо добро, јер су дела љубазности заразна, као што можемо видети у реакцијама на пандемију коронавируса широм света, од сликања дуга до цветања шема узајамне помоћи и бриге о нашим суседима. Коначно, од нас се тражи да „будемо реални“, што значи да не будемо цинични, већ да реализам учинимо храбрим чином у циничној „медиократији“ – да радимо и будемо добри, јер је то наша природа. „Време је за нови поглед на човечанство.”

У време када је Цовид-19 подстакао многе разговоре о „новој нормалности“ и када је талас протеста око Блацк Ливес Маттер створио невиђено искуство колективног јединства, Брегманова прича о новој стварности изграђеној на доброти долази у правом тренутку. То је историја наше прошлости пуна наде и нада у нову историју која се може свесно креирати ако своје умове и рамена усмеримо на задатак.

Доброта као апстрактна емоција није довољна, али када се користи као ослонац ригорозног испитивања и конкретне акције, истовремено је моћна и креативна. На крају љубав може победити, а често и победи.