आपको बस प्यार की ज़रूरत है?

PublicDomainPictures.net/Linnaea Mallette। सीसी0 1.0.

"क्या हम यह सोचने का साहस कर सकते हैं कि लोग दयालु हैं, और इस दृष्टिकोण के आधार पर संगठनों को आकार दे सकते हैं?"

यही वह सवाल है जिसकी जांच रटगर ब्रेगमैन ने अपनी नवीनतम पुस्तक ह्यूमनकाइंड में की है , और यह एक ऐसा सवाल है जिससे युवा और सामुदायिक कार्य में शामिल कोई भी व्यक्ति, जैसे कि मैं, रोजाना जूझता रहता हूं। लेकिन क्या ब्रेगमैन का आशावादी विश्लेषण वास्तविकता पर आधारित है?

"रियल लॉर्ड ऑफ द फ्लाईज़" पर इस लेख को पढ़ने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, ब्रेगमैन की पुस्तक के पहले भाग का सार परिचित होगा। उनका आधार यह है कि समाचार रिपोर्टों, सोशल मीडिया, राजनीति, धर्म और विचारधाराओं के बावजूद जो अन्यथा सुझाव देते हैं, "(अधिकांशतः) लोग, अंदर से, बहुत अच्छे हैं।" इसके अलावा, वे कहते हैं:

"यदि हममें इसे अधिक गंभीरता से लेने का साहस हो, तो यह एक ऐसा विचार है जो क्रांति की शुरुआत कर सकता है... एक बार जब आप समझ जाएंगे कि इसका वास्तव में क्या अर्थ है... तो आप दुनिया को कभी भी उसी तरह से नहीं देखेंगे।"

ब्रेगमैन इस निष्कर्ष का समर्थन ब्रिटेन में ब्लिट्ज से लेकर न्यू ऑरलियन्स में तूफान कैटरीना तक के उदाहरणों के संदर्भ में करते हैं, लेकिन सुझाव देते हैं कि - जबकि संकट के समय करुणा और सामूहिक दयालुता सामने आती है (इसमें कोई संदेह नहीं है कि अगर किताब थोड़ी देर से आती तो उन्होंने अपनी सूची में कोरोनावायरस महामारी को भी शामिल किया होता) - ये गुण वास्तव में अधिक बार और अधिक नियमित रूप से सामने आते हैं जितना हम स्वीकार कर सकते हैं।

यह बात ब्रिटेन में चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों में युवा लोगों के साथ काम करने के मेरे अपने अनुभव से मेल खाती है, लेकिन इसका एक स्पष्ट उत्तर है: यदि दयालुता हमारी स्वाभाविक स्थिति है, तो फिर हम उतना ही निर्दयी व्यवहार कैसे करते हैं?

ब्रेगमैन के अनुसार, इसका उत्तर मीडिया की बयानबाजी में निहित है, कि जब समूह तनाव में नहीं होते हैं तो वे किस प्रकार व्यवहार करते हैं, तथा किस प्रकार सत्ता में बैठे लोग अर्थशास्त्र, राजनीति, स्वास्थ्य, शिक्षा और सामाजिक देखभाल के बारे में नीतियों को बनाते और आकार देते हैं, जो हमारे दयालु होने की स्वाभाविक प्रवृत्ति को दबा देती हैं, या विपरीत प्रकार के व्यवहार को बढ़ावा देती हैं।

ऐतिहासिक रूप से, ब्रेगमैन कहते हैं, होमो सेपियंस ने एक प्रजाति के रूप में विजय प्राप्त की क्योंकि यह अन्य की तुलना में अधिक सहयोगी था, शिकारी-संग्राहक समुदायों ने संसाधनों की समानता विकसित की और हजारों वर्षों में अधिक सपाट नेतृत्व संरचनाओं के लिए वरीयता दी - इसलिए मानव विकास 'योग्यतम का अस्तित्व' कम और सबसे मैत्रीपूर्ण का अस्तित्व अधिक था।

लेकिन कृषि और उद्योग के इर्द-गिर्द सभ्यता के अधिक जटिल रूपों की ओर जाने से ये प्रोत्साहन बदल गए और पदानुक्रम, प्रतिस्पर्धा और युद्ध की घटनाओं में वृद्धि हुई, जिनमें से सभी को एक या दूसरे रूप में अमानवीयकरण की आवश्यकता होती है। ब्रेगमैन 20वीं सदी के अत्याचारों और उन्हें समझाने का दावा करने वाले मनोवैज्ञानिक प्रयोगों की जांच करते हैं, लेकिन निष्कर्ष निकालते हैं कि यह दिखाने के लिए बहुत कम सबूत हैं कि मनुष्य 'स्वाभाविक रूप से' हिंसक, स्वार्थी और पशुवत हैं, हालांकि परिस्थितियाँ (और उनका हेरफेर) निश्चित रूप से हमें ऐसा बना सकती हैं जब अवसर खुद को प्रस्तुत करता है।

"अच्छे लोग बुरे क्यों बन जाते हैं" शीर्षक वाले अध्याय में उन्होंने सेना की आंतरिक कार्यप्रणाली, सत्ता के भ्रष्ट करने वाले प्रभाव, मानवता के बारे में ज्ञानोदय की सोच की विरासत, जो लोगों के व्यवहार में नकारात्मक, नस्लवादी और व्यक्तिवादी लक्षणों पर केंद्रित थी, तथा यह भी बताया है कि कैसे समाज विरोधी नेता उन लोकतंत्रों में भी चुने जाते हैं, जहां ऐसे लोग रहते हैं जो दूसरों के प्रति दयालु होने का प्रयास करते हैं।

ब्रेगमैन लिखते हैं, "दोस्ताना लोग हमेशा बेहतर नेताओं की उम्मीद करते हैं, लेकिन अक्सर ये उम्मीदें धराशायी हो जाती हैं; इसका कारण यह है कि सत्ता के कारण लोग वह दयालुता और विनम्रता खो देते हैं जिसके कारण उन्हें चुना गया था, या फिर उनके पास ये गुण पहले से ही नहीं थे। पदानुक्रमिक रूप से संगठित समाज में मैकियावेली एक कदम आगे हैं। उनके पास अपने प्रतिद्वंद्वियों को हराने के लिए अंतिम गुप्त हथियार है। वे बेशर्म हैं।"

निदान के बारे में तो इतना ही कहा गया; इलाज के बारे में क्या?

पुस्तक के उत्तरार्ध में ब्रेगमैन संगठनों, राजनीतिक प्रणालियों, स्कूलों, जेलों और पुलिस बलों के उदाहरण साझा करते हैं जिन्होंने मानवता के सकारात्मक दृष्टिकोण के इर्द-गिर्द खुद को ढाला है। उदाहरण के लिए, शिक्षा में, मानव विकास में खेल एक आवश्यकता है क्योंकि हम चंचल स्वभाव के साथ पैदा होते हैं, और बच्चे अपने आप पर छोड़ दिए जाने पर सबसे अच्छा सीखते हैं। स्वास्थ्य में, "डब्ल्यूएचओ के अनुसार, अवसाद अब नंबर एक वैश्विक बीमारी है। हमारी सबसे बड़ी कमी बैंक खाते या बजट शीट में नहीं है, बल्कि हमारे अंदर है। यह जीवन को सार्थक बनाने वाली चीज़ों की कमी है।"

ये मामले दिखाते हैं कि खेल, गरिमा, स्वायत्तता और अच्छाई के प्रति अपील कितनी मानवीय और सफल दोनों है। उदाहरण के लिए, नॉर्वे की जेल प्रणाली इसलिए काम करती है क्योंकि यह 'दूसरा गाल आगे कर देती है', इसलिए कैदियों को वास्तव में उससे बेहतर मिलता है जिसके वे हकदार हैं। 250 ड्रग डीलरों, यौन अपराधियों और हत्यारों वाली अधिकतम सुरक्षा वाली जेल में, कैदियों को बात करने, पढ़ने, तैरने, स्की करने, खरीदारी करने, रॉक बैंड और चर्च बनाने और साथ में खाना पकाने की अनुमति है। उनका अपना समुदाय इन सभी सुविधाओं को बनाए रखता है, उनके भोजन का एक चौथाई हिस्सा उगाता है और उन्हें चाकू सहित सभी आवश्यक उपकरण उपलब्ध कराता है।

साक्ष्यों से पता चलता है कि आलीशान जेल में दोबारा अपराध करने की दर बहुत ज़्यादा नहीं होती - कैदी वापस नहीं जाना चाहते - लेकिन इससे सकारात्मक दिशा में दृष्टिकोण बदल जाता है, इसलिए जब किसी कैदी को वापस बाहर समुदाय में छोड़ा जाता है, तो यह सुनिश्चित करने का हर संभव प्रयास किया जाता है कि वे कोई टाइम बम न बन जाएँ। हर अपराधी भविष्य का पड़ोसी होता है। वास्तव में दोबारा अपराध करने की दर किसी भी अन्य जेल प्रणाली की तुलना में आधी है।

हालांकि इस तरह से कैदियों को रखने में ज़्यादा खर्च आता है, लेकिन इसके दीर्घकालिक लाभ बहुत ज़्यादा हैं। ब्रेगमैन कहते हैं, "मानवीय व्यवस्था न केवल साहसी है, बल्कि कम खर्चीली भी है", "हमारा जवाब ज़्यादा लोकतंत्र, ज़्यादा खुलापन और ज़्यादा मानवता है।" या जैसा कि नॉर्वे की जेल के वार्डन ट्रॉन एबरहार्ट कहते हैं, "लोगों के साथ गंदगी की तरह व्यवहार करें और वे गंदगी ही रहेंगे। उनके साथ इंसानों की तरह व्यवहार करें और वे इंसानों की तरह ही व्यवहार करेंगे।" ब्रेगमैन इन कहानियों को पेश करने में भोले नहीं हैं। वे परिपूर्ण नहीं हैं, लेकिन एक संस्कृति या समाज में जो 'प्रभावशीलता' की लालसा रखता है, वहाँ अच्छा होना भी फायदेमंद होता है।

ब्रेगमैन अपने दृष्टिकोण में आश्वस्त करने वाले सौम्य हैं, लोगों के बारे में मुख्यधारा की मान्यताओं की आलोचना करने और अपने प्रश्नों को चिंतनशील ढंग से प्रस्तुत करने में कभी-कभी अनिश्चित होते हैं। उनकी पुस्तक का मुख्य विषय यह है कि दयालुता और मेल-मिलाप को अपवाद के रूप में नहीं लिखा जाना चाहिए, बल्कि इसे आदर्श के रूप में मनाया जाना चाहिए - और इसे आगे चलकर राजनीति, अर्थशास्त्र और समाज के केंद्र बिंदु के रूप में इस्तेमाल किया जाना चाहिए।

इस उद्देश्य से वे दस दिशा-निर्देशों या सिद्धांतों के साथ निष्कर्ष निकालते हैं, जिनमें शामिल है, "जब संदेह हो, तो सबसे अच्छा मान लें" - क्योंकि ठगे जाने से बचने का अर्थ यह हो सकता है कि हम अधिकांश लोगों के अच्छे इरादों पर पर्याप्त भरोसा नहीं कर रहे हैं; और "जीत-जीत की स्थिति में सोचें", क्योंकि हम एक ऐसे विश्व में रहते हैं, जहां अच्छा करने से सभी को लाभ मिलने की अधिक संभावना होती है, जैसा कि नॉर्वे के जेल मामले से पता चलता है।

एक और सिद्धांत है "अधिक प्रश्न पूछें," और यहाँ ब्रेगमैन अपने लेखन में एक कठोर पहलू प्रदर्शित करते हैं। उनका कहना है कि 'सुनहरा नियम' काफी दूर तक नहीं जाता है, इसलिए हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि दूसरे लोग किसी खास तरीके से व्यवहार करना चाहते हैं (यह पितृसत्तावाद है)। इसके बजाय हमें पूछना चाहिए कि वे किस तरह से व्यवहार करना चाहते हैं।

वह आगे कहते हैं, सहानुभूति हमें थका देती है; यह हमें थका देती है क्योंकि हम हर चीज़ के बारे में बहुत ज़्यादा परवाह करते हैं, खासकर जब हम सोशल मीडिया पर बहुत ज़्यादा समय बिताते हैं। लेकिन दूसरों के लिए करुणा स्वस्थ है, जब तक हम पीड़ित व्यक्तियों से दूरी बनाए रखते हैं और स्पष्ट सीमाएँ बनाते हैं। यह हमें रचनात्मक होने और दूसरों को उनके स्वतंत्र कार्यों के चुनाव में प्रभावी ढंग से समर्थन देने की ऊर्जा देता है।

ब्रेगमैन का कहना है कि हमें दूसरों को समझने और उनके द्वारा लिए गए निर्णयों को समझने के लिए अपनी बुद्धि के साथ-साथ अपनी भावनाओं का भी इस्तेमाल करना चाहिए। कभी-कभी हमें अच्छा बनने की इच्छा को दबाना पड़ता है, और उन आवाज़ों को सुनना पड़ता है जो बदलाव की मांग में अमित्र लग सकती हैं। "दूसरों को समझने की कोशिश करें, भले ही आपको यह समझ में न आए कि वे कहाँ से आ रहे हैं," वे सलाह देते हैं।

उनका नौवां सिद्धांत यह है कि अच्छा करने में शर्म न करें, क्योंकि दयालुता के कार्य संक्रामक होते हैं, जैसा कि हम दुनिया भर में कोरोनावायरस महामारी के प्रति प्रतिक्रियाओं में देख सकते हैं, इंद्रधनुष बनाने से लेकर आपसी सहायता योजनाओं को बढ़ावा देने और अपने पड़ोसियों की देखभाल करने तक। अंत में, हमें "यथार्थवादी होने" का आग्रह किया जाता है, जिसका अर्थ है कि निंदक नहीं बनना बल्कि निंदक 'मध्यम वर्ग' में यथार्थवाद को एक साहसी कार्य बनाना - अच्छा करना और अच्छा होना, क्योंकि यही हमारा स्वभाव है। "यह मानव जाति के बारे में एक नए दृष्टिकोण का समय है।"

ऐसे समय में जब कोविड-19 ने 'नए सामान्य' के बारे में कई चर्चाएँ शुरू कर दी हैं और ब्लैक लाइव्स मैटर के इर्द-गिर्द विरोध की लहर ने सामूहिक एकता का अभूतपूर्व अनुभव पैदा किया है, ब्रेगमैन की दयालुता पर आधारित एक नई वास्तविकता की कहानी सही समय पर आई है। यह हमारे अतीत का एक उम्मीद भरा इतिहास है, और एक नए इतिहास की आशा है जिसे सचेत रूप से बनाया जा सकता है यदि हम अपने दिमाग और कंधों को कार्य में लगाते हैं।

एक अमूर्त भावना के रूप में दयालुता पर्याप्त नहीं है, लेकिन जब इसे कठोर जांच और ठोस कार्रवाई के आधार के रूप में इस्तेमाल किया जाता है तो यह शक्तिशाली और रचनात्मक दोनों होती है। अंततः प्रेम जीत सकता है, और अक्सर जीतता भी है।