El Envejecimiento En La Era Del Consumo

¿Qué significa ser anciano en el mundo de hoy?

Sharon Blackie

Esa pregunta me lleva inevitablemente al tema relacionado de la muerte y el morir. Como siempre, cuando pienso en estos temas, me inspiran la sabiduría y la mitología nativas de mis raíces celtas.

Me gustaría comenzar compartiendo una breve sección de mi libro, If Women Rose Rooted, y luego escuchar a Stephen Jenkinson, escritor, autor y fundador de Orphan Wisdom School en Canadá:

Un hombre regresaba de cazar en Beinn Bhric un día cuando oyó un sonido como el crujido de dos rocas. Al pie de una gran piedra junto al camino, encontró a una mujer con un chal verde sobre los hombros. La mujer, claramente una Glastaig, sostenía una pata de ciervo en cada mano y las golpeaba constantemente. Él le preguntó qué hacía, pero ella solo gritó una y otra vez: "¡Desde que el bosque se quemó! ¡Desde que el bosque se quemó!". Y repetía esta cantinela hasta que él pudo oírla.

Imagen | Jane Brideson. Cailleach an Mhuilinn, La bruja del molino

Aquí la Cailleach lamenta la tala del bosque. Aquí lamenta la pérdida de su ciervo. Aquí quizá lamenta la llegada del camino, la llegada del hombre y del progreso. Aquí parece haber sido destronada, privada de su poder de protección.

La anciana, plenamente integrada y perteneciente a su lugar, lo protege con fervor. Ama y respeta tu lugar , te dirá, pues hay un sólido argumento a favor de que se empieza a amar la totalidad —no solo una bonita idea de la Tierra, sino su compleja y espinosa realidad— al aprender a amar plenamente tu propia parte. Nos involucramos significativamente con nuestra crisis ambiental actual comenzando por un lugar que llamamos hogar para que, de cualquier manera posible, podamos responsabilizarnos y ayudar a proteger la tierra que ocupamos. La tierra que, en cierto sentido, personificamos.

En la sociedad occidental moderna, queremos preservarlo todo y vivir para siempre. Le declaramos la guerra a la vejez y escribimos canciones sobre la eterna juventud. Como la muerte se considera nada más y nada menos que el final del camino —algo que hay que posponer y resistir—, vivimos con un miedo constante.

Pero para los celtas, la muerte estaba inextricablemente entrelazada con la vida. Cada mes, la luna moría y renacía. Cada invierno, el sol moría y renacía. La marea subía y bajaba. Pensar que se podían evitar estos ciclos naturales no solo era impensable, sino indeseable. De toda la muerte, siempre nace algo precioso y nuevo. La transformación eterna, el mayor de todos los regalos que nos ofrece la Tierra, vida en la muerte y muerte en la vida. Es el secreto que se esconde en el Grial, en el antiguo caldero del renacimiento.

Quizás, más que nada, hacerse mayor es sentirse cómoda con el propio lugar en el mundo, haber comprendido finalmente adónde nos han conducido todos nuestros diversos viajes, comprender tanto nuestros dones como nuestras limitaciones, y enfocarlos firmemente en el servicio a la tierra y a la comunidad. Convertirse en la anciana que puede expresar su ira en lugar de su rabia y advertir de las consecuencias directas de ignorarla es haber asumido plenamente el propio poder como mujer. Hacerse mayor es haber encontrado el coraje para reclamar la autoridad moral que una vez perdimos. Esa recuperación requiere coraje porque las mujeres siempre hemos sido muy bien educadas para tener miedo, y no siempre es nuestra impotencia lo que más nos asusta. A veces es nuestro poder. No estamos acostumbradas a él y, por eso, tememos sus consecuencias.

Acceder a tu poder significa confiar en ti mismo, en tus instintos y en tu intuición. Soltar el miedo y la vergüenza, y contar las historias que deben contarse.

Anciano realmente ante todo debería ser un verbo y no un sustantivo o un adjetivo, es decir, es algo que se hace.

El envejecimiento ha desaparecido casi sin dejar rastro. No quiero decir que no se realice, pero es intermitente, deja cicatrices y heridas, y, por lo general, no lo buscan las personas de mediana edad ni las jóvenes.

La principal tarea del anciano en mi vida, creo, es la disposición a no prevalecer, a no tener éxito, a no ganar, a no ser victorioso, sino, en cambio, a aceptar la futilidad con cierta frecuencia, a asumir todos los límites humanos. No son indicios de ningún tipo de fracaso personal. Digo que la principal tarea de un anciano en una cultura adicta a la competencia —como la mía— es la disposición a decaer y luego a terminar.

En una cultura como la nuestra, tan insegura de sí misma, tan carente de una comprensión compartida de la vida para sus habitantes, existen consecuencias sutiles y duraderas que se manifiestan como la incompetencia personal, la falta de voluntad, la incapacidad o la falta de voluntad para vivir con profundidad. Pero lo que he visto durante más de veinticinco años de trabajo con personas me convence de que estos problemas o dificultades no son consecuencia de una mala psicología, una crianza deficiente ni un pésimo desarrollo de la personalidad.

Lo que más sufrimos es el fracaso cultural, la amnesia de la ascendencia y de la historia familiar profunda, y los ritos de paso fantasmales o falsos sin ninguna instrucción sobre cómo vivir unos con otros o con el mundo que nos rodea o con nuestros muertos o con nuestra historia.

De modo que los ancianos podrían asumir la tarea de ser todo aquello que la cultura preocupante y debilitada preferiría no saber ni ver.

Son trabajadores culturales fundamentales si se entiende que la cultura es la disposición a vivir dentro de los límites que dicta su lugar de origen. Si eso es lo que son las personas cultas —y me parece que lo son—, entonces los ancianos se encuentran en el límite absoluto de lo que la cultura debería estar haciendo.

En cambio, lo que tenemos es un montón de ancianos internados en centros de cuidados crónicos, una de las cosas que la cultura no debería hacer.

Sharon: Para retomar la cuestión de los ancianos que restablecen límites, creo que, si me permiten el ejemplo de Cailleach, la anciana, una de nuestras ancianas más destacadas en las tradiciones irlandesa y escocesa, eso es precisamente lo que hace, por lo que me parece un personaje tan interesante para la época. Les dice a los cazadores: «No pueden cazar todos los ciervos. No pueden cazar las ciervas preñadas. No pueden talar el bosque». Actúa como una especie de guardiana y protectora de la tierra, lo cual, en estos tiempos de crisis ecológica, me resulta muy interesante.

En su libro, «Morir con Sabiduría» , dice que morir se trata de vivir con sentido. ¿Cómo se relaciona esto con su concepto de vejez?

Stephen North America es extremadamente analfabeto en el duelo, lo que significa que las personas tienden a morir sin saberlo y con incertidumbre sobre su muerte, y esto caracteriza su momento de morir. Es decir, sin importar la edad, tendían a morir no como ejemplos de la función de los ancianos, sino de una manera tan banal que el espectáculo consistía en mantener a raya la muerte, y cuando esto finalmente fallaba, era una especie de miseria leve la que los acompañó, para ser francos.

Los norteamericanos llegan a la muerte como un insulto a su potencial ilimitado. Se puede entender de dónde sacaron esa idea: vivieron en una zona libre de ancianos, donde el "límite" era algo más que vencer, algo de lo que burlarse. Consigues las zapatillas y la camiseta adecuadas, y puedes desafiar cualquier límite. Asiste al seminario de fin de semana adecuado, a la escuela adecuada o a lo que sea, y puedes vencer cualquier límite. Solo puedes aferrarte a esa visión de heroísmo personal en ausencia de una vejez que no solo te suplique que veas lo contrario, sino que, de hecho, te imponga tu propia comprensión de tus límites y lo considere un don.

Sharon: No sabemos cómo estar en presencia de la muerte, literalmente. ¿Cómo crees que podemos mejorar en eso?

Imagen | Jane Brideson. Dian Cécht era la diosa de la curación y la salud.

Stephen : En realidad no se trata, como muchos en el Norte lo dicen, de cómo "hacerse amigo de la muerte", cómo "acomodarse" con ella y todo lo demás. Si la muerte es algo salvaje, sin domesticar, sin domesticar, entonces la idea de que uno se acomode con ella es totalmente infundada.

En realidad, es una cuestión de la calidad del enfoque. Podría decirse que una forma sensata de abordar la muerte sería crear y cultivar una especie de enfoque emocional y cultural basado en el espíritu. Una de las cosas que he intentado hacer durante años, y que finalmente intenté plasmar en Die Wise, fue un lenguaje en el que las realidades de la muerte se manifestaran. No frustrarse, no apaciguarse, sino aparecer e intentar hablar el lenguaje divino de la muerte, o el lenguaje de la muerte de Dios, como prefieras.

Para nosotros, aprender un lenguaje en el que las realidades de la muerte nos llaman, y hacerlo desde una edad muy temprana, estar expuestos al lenguaje de la muerte desde una edad muy temprana, está en el ámbito de las medidas restaurativas.

La muerte es una proposición dada. Esto es cierto, por supuesto, en la horticultura y en cualquier otra forma en que pueda entenderse. Así que morir es una realidad espiritual, y sus poderes vivificantes son absolutamente innegables e innegociables. Porque cuando se destierra del lenguaje la agonía, la muerte y los finales de todo tipo, se está en un estilo de vida crónicamente consumista que ni siquiera encuentra la manera de detenerse.

De Die Wise: Un manifiesto por la cordura y el alma

El duelo no es un sentimiento, sino una capacidad. No es algo que te incapacite; no somos quienes lo sufren, sino quienes lo practican.

Morir es activo. Morir no es lo que te sucede. Morir es lo que haces. Morir.

Deberíamos poder distinguir entre morir y ser asesinado.