소비 시대의 노인화

오늘날 세상에서 노인이 된다는 것은 무엇을 의미할까?

샤론 블래키

그 질문은 필연적으로 죽음과 임종이라는 주제로 이어집니다. 늘 그렇듯, 이러한 문제에 대해 생각할 때면 저는 켈트족 뿌리에서 비롯된 토착 지혜와 신화에서 영감을 받습니다.

저는 저의 책 '여성이 뿌리를 내리면'에서 발췌한 짧은 부분을 공유하고, 캐나다의 고아 지혜 학교 설립자인 스티븐 젠킨슨의 말을 들어보고 싶습니다.

…어느 날 베인 브릭에서 사냥을 마치고 돌아온 한 남자가 바위 두 개가 부딪히는 듯한 소리를 들었습니다. 길가 큰 돌기둥 아래에서 그는 어깨에 녹색 숄을 두른 여자를 발견했습니다. 글라스타이그족임이 분명한 그 여자는 양손에 사슴 정강이를 하나씩 들고 끊임없이 두 손을 맞대고 있었습니다. 그는 그녀에게 무슨 짓을 하고 있느냐고 물었지만, 그녀는 계속해서 울부짖었습니다. "숲이 불타버린 후로! 숲이 불타버린 후로!" 그리고 그녀는 그가 들을 수 있는 한 이 후렴구를 계속 반복했습니다.

이미지 | 제인 브라이드슨. Cailleach an Mhuilinn, 방앗간 노파

여기서 카일레아흐는 숲이 베어진 것을 슬퍼합니다. 여기서 그녀는 사슴을 잃은 것을 슬퍼합니다. 아마도 여기서 그녀는 길의 도래, 인간의 도래, 그리고 진보의 도래를 슬퍼할 것입니다. 여기서 그녀는 폐위되고 보호할 힘을 잃은 것처럼 보입니다.

자신의 자리에 온전히 뿌리내리고 소속된 원로(長老)는 그 자리를 맹렬하게 보호합니다. 원로(長老)는 "자신의 자리를 사랑하고 존중하라" 고 말할 것입니다. 왜냐하면 자신의 부분을 온전히 사랑하는 법을 배우면 지구 전체를, 단순히 아름다운 지구상이 아니라 복잡하고 가시 돋친 현실 전체를 사랑하게 된다는 강력한 증거가 있기 때문입니다. 우리는 우리가 집이라고 부르는 곳에서 시작하여, 우리가 할 수 있는 모든 방식으로 우리가 살고 있는 땅에 대한 책임을 지고 보호하는 데 기여할 수 있도록 현재의 환경 위기에 의미 있게 대처합니다. 어떤 의미에서 우리가 상징하는 땅 말입니다.

현대 서구 사회에서 우리는 모든 것을 보존하고 영원히 살고 싶어 합니다. 늙음과 싸우고, 영원히 젊음을 노래합니다. 죽음은 그저 끝, 그 이상도 이하도 아닌, 억누르고 저항해야 할 무언가로 여겨지기에, 우리는 끊임없이 죽음에 대한 두려움 속에 살아갑니다.

하지만 켈트족에게 죽음은 삶과 불가분의 관계였습니다. 달은 매달 죽었다가 다시 태어났습니다. 겨울마다 태양은 죽었다가 다시 태어났습니다. 조수가 밀려왔다가 다시 물러갔습니다. 이러한 자연의 순환을 피할 수 있다는 생각은 상상조차 할 수 없었을 뿐만 아니라 바람직하지도 않았습니다. 모든 죽음 속에서도 항상 소중하고 새로운 무언가가 탄생합니다. 끝없는 변화, 지구가 우리에게 선사하는 가장 위대한 선물, 죽음 속의 삶, 삶 속의 죽음. 이것이 바로 성배, 고대 재생의 가마솥에 담긴 비밀입니다.

아마도 무엇보다도, 장로가 된다는 것은 세상에서 자신의 위치에 편안함을 느끼고, 마침내 다양한 ​​여정이 자신을 어디로 이끌었는지 이해하고, 자신의 재능과 한계를 이해하고, 그 재능을 지구와 공동체에 대한 봉사에 집중하는 것입니다. 분노가 아닌 분노를 표출하고, 그것을 무시할 때의 직접적인 결과에 대해 경고할 수 있는 장로가 된다는 것은 여성으로서 자신의 힘에 온전히 발을 들여놓는 것입니다. 장로가 된다는 것은 한때 잃어버렸던 도덕적 권위를 되찾을 용기를 찾는 것입니다. 그 회복에는 용기가 필요합니다. 여성들은 항상 두려워하도록 매우 잘 훈련되어 왔고, 우리를 가장 두렵게 하는 것이 항상 우리의 무능함이 아니기 때문입니다. 때로는 우리의 힘이 두려움을 불러일으킵니다. 우리는 그 힘에 익숙하지 않기 때문에 그 결과를 두려워합니다.

자신의 힘에 발을 들여놓는다는 것은 자신과 본능, 그리고 직감을 믿는 것을 의미합니다. 두려움과 수치심을 내려놓고, 들려야 할 이야기를 하는 것입니다.

'엘더'는 무엇보다도 명사나 형용사가 아닌 동사여야 합니다. 다시 말해, '하는 일'을 뜻합니다.

이제 '노인화'는 흔적도 없이 사라져 버렸습니다. 그 일을 아예 하지 않는다는 뜻은 아니지만, 그 과정은 불안정하고 상처투성이이며, 중년이나 젊은 나이에 접어든 사람들이 노년을 제대로 즐기지 못하는 현실입니다.

제 생각에, 제 인생에서 원로의 가장 중요한 역할은, 승리하지 않고 , 성공 하지 않고 , 이기지 않고 , 승리 하지 않고 , 오히려 빈번하게 허무함을 감수하고, 인간에게 주어진 모든 한계를 스스로 짊어지는 것입니다. 이는 어떤 종류의 개인적 실패를 나타내는 것이 아닙니다. 제가 말하고자 하는 것은, 제가 사는 곳처럼 능력에 중독된 문화에서 원로의 가장 중요한 역할은 기꺼이 쇠퇴하다가 결국에는 종말을 맞이하는 것입니다.

우리처럼 스스로에 대한 확신이 없고, 삶에 대한 공통된 이해가 없는 문화에서는 개인적인 부족함, 의지의 부족, 깊이 있는 삶을 살 수 없거나 살 의지가 없는 것처럼 보이는 미묘하고 지속적인 결과들이 나타납니다. 하지만 25년 넘게 사람들과 함께 일하면서 목격한 바로는 이러한 문제나 어려움이 나쁜 심리 상태나 잘못된 양육 방식, 또는 형편없는 성격 발달 때문이 아니라는 것을 확신하게 되었습니다.

우리가 가장 많이 겪는 것은 문화적 실패, 조상과 깊은 가족 이야기에 대한 기억 상실, 그리고 우리 주변 세상이나 죽은 자, 우리의 역사와 어떻게 살아야 하는지에 대한 지침이 없는 허상이거나 가짜 통과 의례입니다.

그래서 노인들은 걱정스럽고 약해진 문화권에서 알고 싶지 않거나 보고 싶지 않은 모든 것을 스스로 맡아야 할지도 모릅니다.

문화를 고향이 정해 놓은 한계 안에서 기꺼이 살아가려는 의지라고 이해한다면, 그들은 근본적인 문화 활동가입니다. 만약 교양 있는 사람들이 바로 그런 존재라면, 그리고 제 생각에는 그들이 바로 그런 존재인 것 같습니다. 그렇다면 원로들은 문화가 마땅히 해야 할 일의 가장 중요한 경계에 서 있는 것입니다.

그 대신, 많은 노인들이 만성 치료 시설에 들어가고 있습니다. 이는 문화에서 해서는 안 될 일 중 하나입니다.

샤론 장로들이 한계를 회복하는 문제에 대해 말씀드리자면, 아일랜드와 스코틀랜드 전통에서 가장 뛰어난 장로 중 한 분인 카일레흐라는 노파의 예를 다시 들어볼까요? 그녀가 하는 일이 바로 그런 일들이고, 그래서 저는 그녀가 이 시대에 매우 흥미로운 인물이라고 생각합니다. 그녀는 사냥꾼들에게 "숫사슴을 다 잡아서는 안 됩니다. 임신한 암사슴을 잡아서는 안 됩니다. 숲을 베어서는 안 됩니다."라고 말합니다. 그녀는 땅의 수호자이자 보호자로서 그 자리에 서 있는데, 생태 위기의 이 시대에 이 점이 저에게는 매우 흥미롭습니다.

당신의 책 『 현명한 죽음(Die Wise) 』에서 죽음은 의미 있게 사는 것이라고 말씀하셨는데, 이것이 당신이 생각하는 노년의 개념과 어떤 관련이 있나요?

스티븐 노스 아메리카는 극도로 슬픔에 문맹입니다. 즉, 사람들은 자신이 죽을지도 모른다는 사실조차 모른 채, 그리고 자신이 죽을지도 모른다는 확신 없이 죽는 경향이 있으며, 이것이 그들의 임종 과정을 특징짓습니다. 다시 말해, 그들은 나이와 관계없이 노인의 기능을 보여주는 전형적인 모습으로 죽는 것이 아니라, 너무나 진부한 방식으로 죽음을 맞이했습니다. 그 광경은 오로지 죽음을 막는 것에 불과했고, 결국 그것이 실패했을 때, 솔직히 말해서 그들 대부분은 일종의 저급한 비참함을 겪었습니다.

북미 사람들은 죽음이 자신의 무한한 잠재력에 대한 모욕으로 다가옵니다. 그들이 그런 생각을 어디서 얻었는지 알 수 있습니다. 그들은 노인이 없는 곳에서 '한계'라는 것이 또 하나의 극복해야 할, 조롱의 대상이 되는 삶을 살았습니다. 딱 맞는 러닝화와 티셔츠만 있다면 어떤 한계에도 도전할 수 있습니다. 딱 맞는 주말 세미나나 학교, 그 어떤 곳에 가도 어떤 한계든 극복할 수 있습니다. 다른 관점을 가지라고 간청할 뿐만 아니라, 오히려 자신의 한계에 대한 이해를 강요하고 그것을 선물이라고 부르는 노인이 없을 때에만, 당신은 개인적인 영웅심에 대한 비전을 붙잡을 수 있습니다.

샤론: 우리는 죽음 앞에 어떻게 서야 할지, 말 그대로 어떻게 존재하는지조차 모릅니다. 어떻게 하면 더 잘할 수 있을까요?

이미지 | 제인 브라이드슨. 디안 케흐트는 치유와 건강의 신이었습니다.

스티븐: 북한에서 많은 사람들이 이야기하는 것처럼, 어떻게 '죽음과 친구가 될지', 어떻게 죽음과 '편안해질지'에 대한 질문은 사실 그렇게 중요한 문제가 아닙니다. 만약 죽음이 길들여지지 않고, 길들여지지 않고, 야생적인 것이라면, 죽음에 편안해진다는 생각은 전혀 필요 없습니다.

사실 이건 접근 방식의 질의 문제입니다. 감정적이고 문화적인 정신에 기반한 접근 방식을 만들어내고 함양하는 것이 죽음에 대한 건전한 접근 방식이라고 할 수 있습니다. 제가 수년간 시도했고 궁극적으로 『다이 와이즈』 에 담아내고자 했던 것 중 하나는 죽음의 현실이 드러나는 언어 였습니다. 좌절하거나 달래지지 않고, 오히려 드러나도록, 죽음에 대한 신의 이야기든, 신의 죽음에 대한 이야기든, 당신이 선호하는 대로 말하도록 노력하십시오.

우리가 어린 시절부터 죽음의 현실이 찾아오는 언어를 배우고, 어린 시절부터 죽음의 언어에 노출되는 것은 회복적 조치의 영역에 속합니다.

죽음은 기정사실입니다. 물론 원예학적인 측면뿐 아니라 다른 모든 이해 방식에서도 마찬가지입니다. 따라서 죽음은 영적인 현실이며, 그 생명력은 절대적으로 부인할 수 없고 타협할 수 없습니다. 언어에서 죽음과 죽음, 그리고 온갖 종류의 종말을 추방하면, 멈출 방법조차 찾을 수 없는 만성적인 소모적인 삶의 방식에 빠지게 되기 때문입니다.

Die Wise에서: 정신 건강과 영혼을 위한 선언문

슬픔은 감정이 아니라 능력입니다. 슬픔은 당신을 무력하게 만드는 것이 아닙니다. 우리는 슬픔을 받는 쪽이 아니라 슬픔을 실천하는 쪽입니다.

죽음은 능동적입니다. 죽음은 당신에게 일어나는 일이 아닙니다. 죽음은 당신이 하는 일입니다. 죽음입니다.

우리는 죽음과 살해당하는 것의 차이를 말할 수 있어야 합니다.