उपभोगाच्या युगात वृद्धत्व

आजच्या जगात वडील असणे म्हणजे काय?

शेरोन ब्लॅकी

हा प्रश्न मला मृत्यू आणि मृत्यु या संबंधित विषयाकडे घेऊन जातो. नेहमीप्रमाणे, जेव्हा मी या मुद्द्यांबद्दल विचार करतो तेव्हा मला माझ्या सेल्टिक मुळांच्या मूळ ज्ञान आणि पौराणिक कथांबद्दल माहिती मिळते.

मी माझ्या पुस्तक " इफ वुमन रोझ रुटेड" मधील एक छोटासा भाग शेअर करून सुरुवात करू इच्छितो आणि नंतर लेखक, लेखक आणि कॅनडामधील ऑर्फन विस्डम स्कूलचे संस्थापक स्टीफन जेनकिन्सन यांचे म्हणणे ऐकू इच्छितो:

...एके दिवशी बेन भ्रिकवर शिकार करून परतणारा एक माणूस जेव्हा दोन दगड एकमेकांवर तुटल्यासारखा आवाज ऐकू आला. रस्त्याच्या कडेला असलेल्या एका मोठ्या दगडाच्या पायथ्याशी त्याला एक महिला आढळली जिच्या खांद्यावर हिरवी शाल होती. ती महिला, जी स्पष्टपणे ग्लास्टेग होती, दोन्ही हातात हरणाचे शंख धरून सतत त्यांना एकमेकांवर मारत होती. त्याने तिला विचारले की ती काय करत आहे, पण ती वारंवार ओरडत होती, "जंगल जळल्यापासून! जंगल जळल्यापासून!" आणि जोपर्यंत तो तिला ऐकू शकत होता तोपर्यंत ती हे शब्द पुन्हा पुन्हा म्हणत राहिली.

प्रतिमा | जेन ब्राइडसन. Cailleach an Mhuilinn, The Hag of the Mill

इथे कैलिच जंगल तोडल्याबद्दल शोक करते. इथे ती तिच्या हरणाच्या मृत्यूबद्दल शोक करते. इथे कदाचित ती रस्त्याच्या आगमनाबद्दल, माणसाच्या आगमनाबद्दल आणि प्रगतीबद्दल शोक करते. इथे, तिला पदच्युत केले गेले आहे, तिच्या संरक्षणाच्या शक्तीपासून वंचित ठेवले गेले आहे असे दिसते.

तिच्या जागेवर पूर्णपणे रमलेली आणि तिच्याशी संबंधित असलेली, ती तिचे रक्षण करण्यात खूप उत्सुक असते. ती तुम्हाला सांगेल की तुमच्या जागेवर प्रेम करा आणि त्याचा आदर करा , कारण असा एक मजबूत युक्तिवाद आहे की तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या भागावर पूर्णपणे प्रेम करायला शिकून संपूर्ण पृथ्वीवर प्रेम करू लागता - केवळ पृथ्वीची एक सुंदर कल्पनाच नाही तर तिच्या गुंतागुंतीच्या काटेरी वास्तवावरही - प्रेम करू लागता. आपण ज्या जागेला आपण घर म्हणतो त्या जागेपासून सुरुवात करून आपल्या सध्याच्या पर्यावरणीय संकटाशी अर्थपूर्ण पद्धतीने संवाद साधतो जेणेकरून, आपल्यासाठी कोणत्याही मार्गाने, आपण जबाबदारी घेऊ शकतो आणि आपण व्यापलेल्या जमिनीचे संरक्षण करण्यास मदत करू शकतो. ती जमीन जी एका अर्थाने आपण व्यक्तिमत्त्व करतो.

आधुनिक पाश्चात्य समाजात, आपल्याला सर्वकाही जपायचे आहे आणि आपल्याला कायमचे जगायचे आहे. आपण वृद्धापकाळाशी युद्ध करतो आणि कायमचे तरुण राहण्याबद्दल गाणी लिहितो. कारण मृत्यू हा आता अस्तित्वात नाही, रेषेचा शेवट आहे - काहीतरी रोखून धरावे आणि प्रतिकार करावा - आपण त्याच्या सतत भीतीत जगतो.

पण सेल्ट लोकांसाठी, मृत्यू जीवनाशी अविभाज्यपणे जोडलेला होता. दर महिन्याला चंद्र मरत असे आणि पुनर्जन्म घेत असे. दर हिवाळ्यात सूर्य मरत असे आणि पुनर्जन्म घेत असे. भरती-ओहोटी येत असे आणि भरती-ओहोटी कमी होत असे. आपण या नैसर्गिक चक्रांना टाळू शकतो असा विचार करणे केवळ अकल्पनीयच नव्हते तर अवांछनीय होते. सर्व मरणामधून, काहीतरी मौल्यवान आणि नवीन नेहमीच जन्माला येते. अविरत परिवर्तन, पृथ्वी आपल्याला देत असलेल्या सर्व देणग्यांपैकी सर्वात मोठे, मृत्यूमध्ये जीवन आणि जीवनात मृत्यू. हे रहस्य ग्रेलमध्ये, पुनर्जन्माच्या प्राचीन कढईत दडलेले आहे.

कदाचित सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, वयस्कर होणे म्हणजे जगात तुमच्या स्थानाबद्दल आरामदायी असणे, तुमच्या विविध प्रवासांनी तुम्हाला कुठे नेले आहे हे समजून घेणे, तुमच्या देणग्या तसेच तुमच्या मर्यादा समजून घेणे आणि त्या देणग्या पृथ्वी आणि समुदायाच्या सेवेवर केंद्रित करणे. वयस्कर होणे जी तिचा राग व्यक्त करण्याऐवजी तिचा राग व्यक्त करू शकते आणि त्याकडे दुर्लक्ष करण्याच्या थेट परिणामांबद्दल चेतावणी देऊ शकते म्हणजे एक स्त्री म्हणून स्वतःच्या शक्तीमध्ये पूर्णपणे पाऊल टाकणे. वयस्कर होणे म्हणजे आपण एकेकाळी गमावलेला नैतिक अधिकार परत मिळवण्याचे धाडस शोधणे. ते परत मिळवण्यासाठी धैर्य लागते कारण महिलांना नेहमीच घाबरण्याचे प्रशिक्षण दिले गेले आहे आणि नेहमीच आपली नपुंसकता आपल्याला सर्वात जास्त घाबरवते असे नाही. कधीकधी ती आपली शक्ती असते. आपल्याला त्याची सवय नसते आणि म्हणून आपल्याला त्याचे परिणाम घाबरतात.

तुमच्या सत्तेत पाऊल ठेवणे म्हणजे स्वतःवर, तुमच्या अंतःप्रेरणेवर आणि तुमच्या अंतर्ज्ञानावर विश्वास ठेवणे. भीती आणि लाज सोडून देणे आणि ज्या गोष्टी सांगायच्या आहेत त्या सांगणे.

वडील हे खरोखरच प्रथम आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे क्रियापद असले पाहिजे, नाम किंवा विशेषण नाही, म्हणजेच ते असे काहीतरी आहे जे पूर्ण झाले आहे.

'वडील' आता कुठेतरी निघून गेले आहे. माझा असा अर्थ नाही की काम हाती घेतलेले नाही, पण ते काम अपूर्ण आहे, त्यावर जखमा आहेत आणि ते जखमी आहे आणि मध्यमवयीन किंवा तरुण वयातील लोकांना ते फारसे आवडत नाही.

माझ्या आयुष्यात वडीलधाऱ्या व्यक्तीचे मुख्य काम म्हणजे जिंकू न शकणे, यशस्वी न होणे, जिंकू न शकणे, विजयी न होणे, परंतु त्याऐवजी स्वतःवर वारंवार व्यर्थतेचा हल्ला चढवणे, मानवी मर्यादांच्या सर्व पूर्णांकांना स्वतःवर घेणे. ते कोणत्याही प्रकारच्या वैयक्तिक अपयशाचे संकेत नाहीत. मी असे म्हणत आहे की माझ्यासारख्या क्षमतेचे व्यसन असलेल्या संस्कृतीत वडीलधाऱ्या व्यक्तीचे मुख्य काम म्हणजे ओसरण्याची आणि नंतर संपण्याची तयारी.

आपल्यासारख्या संस्कृतीत, स्वतःबद्दल इतकी अनिश्चित, आणि तिथल्या लोकांसाठी जीवनाची सामायिक समज नसल्यामुळे, वैयक्तिक अपुरेपणा, इच्छाशक्तीचा अभाव, खोलवर जगण्याची असमर्थता किंवा अनिच्छा असे सूक्ष्म, कायमचे परिणाम दिसून येतात. पण पंचवीस वर्षांहून अधिक काळ लोकांसोबत काम करताना मी जे पाहिले आहे ते मला खात्री पटवून देते की या समस्या किंवा संघर्ष वाईट मानसशास्त्र, वाईट पालकत्व किंवा वाईट व्यक्तिमत्व विकास नाहीत.

आपल्याला सर्वात जास्त त्रास होतो तो म्हणजे संस्कृतीचे अपयश, वंशपरंपरा आणि खोल कुटुंब कथेचा स्मृतिभ्रंश, आणि एकमेकांसोबत किंवा आपल्या सभोवतालच्या जगासोबत किंवा आपल्या मृतांसोबत किंवा आपल्या इतिहासासोबत कसे जगायचे याबद्दल कोणतीही सूचना नसलेले काल्पनिक किंवा बनावट संस्कार.

म्हणून वडीलजन कदाचित त्या चिंताजनक आणि दुर्बल संस्कृतीला ज्याबद्दल माहिती नसेल किंवा जे पाहू इच्छित नसेल अशा सर्व गोष्टींचे प्रतिनिधित्व करण्याचे काम स्वतःवर घेऊ शकतात.

जर तुम्ही संस्कृतीला तुमच्या घराच्या मर्यादेत राहण्याची तयारी समजता तर ते मूलभूत सांस्कृतिक कार्यकर्ते आहेत. जर सुसंस्कृत लोक असेच असतात - आणि मला वाटते की ते असेच आहेत - तर संस्कृतीने काय केले पाहिजे याच्या अगदी टोकावर वडीलधारी लोक असले पाहिजेत.

त्याऐवजी, आपल्याकडे बरेच वडीलधाऱ्यांना दीर्घकालीन काळजी सुविधांमध्ये ठेवले जात आहे - संस्कृतीने करू नये अशा गोष्टींपैकी एक.

शेरॉन वडीलधाऱ्यांनी मर्यादा पुन्हा बसवण्याच्या प्रश्नावर विचार करताना, मला वाटतं की जर मी माझ्या कैलीच नावाच्या वृद्ध महिलेच्या उदाहरणाकडे परत जाऊ शकलो, जी आयरीश आणि स्कॉटिश परंपरेतील आपल्या प्रमुख वृद्धांपैकी एक आहे, तर ती असेच करत आहे, म्हणूनच मला वाटते की ती त्या काळासाठी एक मनोरंजक व्यक्तिरेखा आहे. ती शिकारींना म्हणत आहे, "तुम्ही सर्व हरण घेऊ शकत नाही. तुम्ही गर्भवती हरण घेऊ शकत नाही. तुम्ही जंगल तोडू शकत नाही." ती जमिनीची काही संरक्षक आणि संरक्षक म्हणून तिथे उभी आहे, जी पुन्हा पर्यावरणीय संकटाच्या या काळात माझ्यासाठी खूप मनोरंजक आहे.

तुमच्या ' डाय वाईज' या पुस्तकात तुम्ही म्हणता की मरणे म्हणजे अर्थपूर्ण जगणे. तुमच्या वृद्धत्वाच्या संकल्पनेशी ते कसे जोडले जाते?

स्टीफन उत्तर अमेरिका हा अत्यंत शोक-निरक्षर आहे, आणि याचा अर्थ असा की लोक त्यांच्या मृत्यूबद्दल नकळत आणि अनिश्चिततेने मरतात आणि हेच त्यांच्या मृत्यूच्या वेळेचे वैशिष्ट्य आहे. म्हणजेच, ते कितीही जुने असले तरी, ते वडीलधाऱ्यांच्या कार्याचे उदाहरण म्हणून मरत नव्हते, परंतु इतके सामान्य होते की ते सर्व तमाशा फक्त मरण्यापासून दूर राहण्याचा होता आणि जेव्हा ते शेवटी अयशस्वी झाले, तेव्हा त्यांच्यापैकी बहुतेकांना एक प्रकारचे नीच दर्जाचे दुःख होते, स्पष्टपणे सांगायचे तर.

उत्तर अमेरिकन लोक त्यांच्या मृत्यूला त्यांच्या अमर्याद क्षमतेचा अपमान मानतात. त्यांना ही कल्पना कुठून मिळाली हे तुम्ही पाहू शकता; त्यांनी त्यांचे जीवन वृद्ध-मुक्त क्षेत्रात जगले जिथे 'मर्यादा' ही पराभूत होण्याची दुसरी गोष्ट होती - उपहासाने. तुम्हाला योग्य धावण्याचे बूट आणि योग्य टी-शर्ट मिळाले आणि तुम्ही कोणतीही मर्यादा झुगारू शकता. योग्य वीकेंड सेमिनार किंवा योग्य शाळेत किंवा इतर कोणत्याही ठिकाणी जा आणि तुम्ही कोणतीही मर्यादा झुगारू शकता. तुम्ही वैयक्तिक शौर्याच्या त्या दृष्टिकोनाला केवळ तेव्हाच धरून ठेवू शकता जेव्हा वृद्धत्व तुम्हाला वेगळे पाहण्याची विनंती करत नाही तर प्रत्यक्षात तुमच्या मर्यादांबद्दलची तुमची स्वतःची समज तुमच्यावर लादते आणि त्याला एक भेट म्हणून संबोधते.

शेरॉन, मृत्यूच्या उपस्थितीत कसे राहायचे हे आपल्याला माहित नाही, शब्दशः कसे राहायचे. तुम्हाला काय वाटते की आपण त्यात कसे सुधारणा करू शकतो?

प्रतिमा | जेन ब्राइडसन. डियान सेच ही उपचार आणि आरोग्याची देवता होती.

स्टीफन , उत्तरेकडील बरेच लोक याबद्दल बोलतात तसा हा प्रश्नच नाही, तुमच्या मृत्यूशी 'मैत्री कशी करावी', तुमच्या मृत्यूशी 'आराम कसा करावा' आणि इतर सर्व गोष्टींबद्दल. जर मृत्यू ही एक अविचारी, अविभाज्य, जंगली गोष्ट असेल, तर तुम्ही त्याच्याशी आराम कसा करावा ही कल्पना पूर्णपणे अवास्तव आहे.

हा खरोखर दृष्टिकोनाच्या गुणवत्तेचा प्रश्न आहे. तुम्ही असे म्हणू शकता की हा मृत्यूकडे जाण्याचा एक सुज्ञ दृष्टिकोन असू शकतो, जो एक प्रकारचा भावनिक आणि सांस्कृतिक आत्म-आधारित दृष्टिकोन तयार करतो आणि जोपासतो. मी वर्षानुवर्षे करण्याचा प्रयत्न केला आहे आणि शेवटी डाय वाईजमध्ये मांडण्याचा प्रयत्न केला आहे, त्यापैकी एक म्हणजे अशी भाषा जिथे मृत्यूची वास्तविकता दिसून येईल. अडखळणार नाही, आश्वस्त होणार नाही, तर प्रकट व्हा आणि मृत्यूबद्दल देव-भाषण किंवा देवाच्या मृत्यू-भाषणाचा प्रयत्न करा, जे तुम्हाला आवडेल ते बोलण्याचा प्रयत्न करा.

आपल्याला अशी भाषा शिकावी जिथे मृत्यूची वास्तविकता कळते आणि अगदी लहानपणापासूनच असे करणे, अगदी लहानपणापासूनच मृत्यूच्या भाषेशी परिचित होणे, हे पुनर्संचयित करण्याच्या उपायांच्या क्षेत्रात आहे.

मृत्यू हा एक निश्चित प्रस्ताव आहे. अर्थातच, बागायती आणि इतर सर्व प्रकारे ते समजू शकते हे खरे आहे. म्हणून ते एक आध्यात्मिक वास्तव आहे, मृत्यू आणि त्याच्या जीवन देणाऱ्या शक्ती पूर्णपणे निर्विवाद आणि अविचारी आहेत. कारण जेव्हा तुम्ही भाषेतून मृत्यू, मृत्यू आणि सर्व प्रकारचे अंत काढून टाकता तेव्हा तुम्ही जीवनाच्या एका दीर्घकालीन उपभोगाच्या मार्गात असता ज्याला थांबण्याचा मार्गही सापडत नाही.

डाय वाईज: अ मॅनिफेस्टो फॉर सॅनिटी अँड सोल कडून

दुःख ही भावना नाही तर एक क्षमता आहे. ती अशी गोष्ट नाही जी तुम्हाला अक्षम करते, आपण दुःख स्वीकारण्याच्या टोकावर नाही तर आपण दुःखाचा सराव करण्याच्या टोकावर आहोत.

मरणे हे सक्रिय आहे. मरणे म्हणजे तुमच्यासोबत घडणारे नाही. मरणे म्हणजे तुम्ही जे करता ते. मरणे.

मरणे आणि मारले जाणे यातला फरक आपल्याला कळला पाहिजे.