વપરાશના યુગમાં વૃદ્ધાવસ્થા

આજના વિશ્વમાં વૃદ્ધ હોવાનો અર્થ શું છે?

શેરોન બ્લેકી

આ પ્રશ્ન અનિવાર્યપણે મને મૃત્યુ અને મૃત્યુના સંબંધિત વિષય તરફ દોરી જાય છે. હંમેશની જેમ, જ્યારે હું આ મુદ્દાઓ વિશે વિચારું છું, ત્યારે મને મારા સેલ્ટિક મૂળના મૂળ શાણપણ અને પૌરાણિક કથાઓથી વાકેફ કરવામાં આવે છે.

હું મારા પુસ્તક, ઇફ વુમન રોઝ રૂટેડ, માંથી એક નાનો ભાગ શેર કરીને શરૂઆત કરવા માંગુ છું, અને પછી લેખક, લેખક અને કેનેડામાં ઓર્ફન વિઝડમ સ્કૂલના સ્થાપક સ્ટીફન જેનકિન્સન પાસેથી સાંભળવા માંગુ છું:

...એક દિવસ બેઈન ભ્રિક પર શિકાર કરીને એક માણસ પાછો ફર્યો ત્યારે તેણે બે પથ્થરો એકબીજા સામે તૂટી પડવાનો અવાજ સાંભળ્યો. રસ્તાની બાજુમાં એક મોટા પથ્થરના પાયા પર, તેને એક સ્ત્રી મળી જે તેના ખભા પર લીલી શાલ પહેરેલી હતી. તે સ્ત્રી, જે સ્પષ્ટપણે ગ્લાસટાઈગ હતી, બંને હાથમાં હરણની શંખ પકડીને સતત તેમને એકસાથે મારતી હતી. તેણે તેણીને પૂછ્યું કે તે શું કરી રહી છે, પરંતુ તેણી વારંવાર રડતી હતી, "જંગલ બળી ગયું ત્યારથી! જ્યારથી જંગલ બળી ગયું હતું!" અને જ્યાં સુધી તે તેણીને સાંભળી શકતો હતો ત્યાં સુધી તેણી આ શબ્દનું પુનરાવર્તન કરતી રહી.

છબી | જેન બ્રાઇડસન. Cailleach an Mhuilinn, The Hag of the Mill

અહીં કૈલીચ જંગલ કાપવાનો શોક કરે છે. અહીં તે તેના હરણના નુકશાનનો શોક કરે છે. અહીં કદાચ તે રસ્તાના આગમન, માણસના આગમન અને પ્રગતિનો શોક કરે છે. અહીં, તેણીને પદભ્રષ્ટ કરવામાં આવી હોય તેવું લાગે છે, રક્ષણ કરવાની તેની શક્તિથી વંચિત રાખવામાં આવી હોય છે.

વડીલ, જે પોતાના સ્થાનમાં સંપૂર્ણ રીતે સ્થાયી છે અને તેના સાથે જોડાયેલી છે, તે તેના રક્ષણમાં ઉગ્ર છે. તમારા સ્થાનને પ્રેમ કરો અને આદર આપો , તે તમને કહેશે, કારણ કે એક મજબૂત દલીલ છે કે તમે તમારા પોતાના ભાગને સંપૂર્ણપણે પ્રેમ કરવાનું શીખીને - ફક્ત પૃથ્વીનો એક સુંદર વિચાર જ નહીં, પરંતુ તેની જટિલ કાંટાળી વાસ્તવિકતા - સમગ્રને પ્રેમ કરવાનું શરૂ કરો છો. આપણે આપણા વર્તમાન પર્યાવરણીય સંકટ સાથે અર્થપૂર્ણ રીતે સંકળાયેલા છીએ, એક એવી જગ્યાથી શરૂઆત કરીને જેને આપણે ઘર કહીએ છીએ જેથી, આપણા માટે ગમે તે રીતે ખુલ્લા હોય, આપણે જવાબદારી લઈ શકીએ અને આપણે જે ભૂમિ પર કબજો કરીએ છીએ તેનું રક્ષણ કરવામાં મદદ કરી શકીએ. એક અર્થમાં આપણે જે ભૂમિનું પ્રતિનિધિત્વ કરીએ છીએ તે ભૂમિ.

આધુનિક પશ્ચિમી સમાજમાં, આપણે બધું જ સાચવવા માંગીએ છીએ અને આપણે કાયમ માટે જીવવા માંગીએ છીએ. આપણે વૃદ્ધાવસ્થા સામે યુદ્ધ કરીએ છીએ અને કાયમ યુવાન રહેવા વિશે ગીતો લખીએ છીએ. કારણ કે મૃત્યુને હવે કંઈ નથી, રેખાના અંત કરતાં ઓછું નથી - કંઈક એવું જેને રોકી રાખવું અને પ્રતિકાર કરવો - આપણે તેના સતત ડરમાં જીવીએ છીએ.

પરંતુ સેલ્ટ્સ માટે, મૃત્યુ જીવન સાથે અવિભાજ્ય રીતે જોડાયેલું હતું. દર મહિને ચંદ્ર મૃત્યુ પામતો અને પુનર્જન્મ પામતો. દર શિયાળામાં સૂર્ય મૃત્યુ પામતો અને પુનર્જન્મ પામતો. ભરતી-ઓટ આવતી અને ભરતી ઓછી થતી. એવું વિચારવું કે તમે આ કુદરતી ચક્રોને ટાળી શકો છો તે માત્ર અકલ્પ્ય જ નહીં પણ અનિચ્છનીય પણ હતું. બધા મૃત્યુમાંથી, કંઈક કિંમતી અને નવું હંમેશા જન્મે છે. અનંત પરિવર્તન, પૃથ્વી આપણને આપેલી બધી ભેટોમાં સૌથી મોટી, મૃત્યુમાં જીવન અને જીવનમાં મૃત્યુ. તે રહસ્ય છે જે ગ્રેઇલમાં, પુનર્જન્મના પ્રાચીન કઢાઈમાં સમાયેલું છે.

કદાચ સૌથી વધુ, વૃદ્ધ બનવું એ દુનિયામાં તમારા સ્થાનથી આરામદાયક હોવું, આખરે સમજવું કે તમારી બધી વિવિધ યાત્રાઓ તમને ક્યાં દોરી રહી છે, તમારી ભેટો તેમજ તમારી મર્યાદાઓને સમજવી, અને તે ભેટોને પૃથ્વી અને સમુદાયની સેવા પર કેન્દ્રિત કરવી. એક વૃદ્ધ બનવું જે તેના ગુસ્સાને બદલે પોતાનો ગુસ્સો વ્યક્ત કરી શકે છે અને તેને અવગણવાના સીધા પરિણામોની ચેતવણી આપી શકે છે, એટલે કે એક સ્ત્રી તરીકે તમારી પોતાની શક્તિમાં સંપૂર્ણ રીતે પ્રવેશ કરવો. વૃદ્ધ બનવું એ નૈતિક સત્તા પાછી મેળવવાની હિંમત મેળવવી છે જે આપણે એક સમયે ગુમાવી દીધી હતી. તે પુનઃપ્રાપ્તિ માટે હિંમતની જરૂર પડે છે કારણ કે સ્ત્રીઓને હંમેશા ડરવા માટે ખૂબ સારી રીતે તાલીમ આપવામાં આવી છે, અને તે હંમેશા આપણી નપુંસકતા નથી જે આપણને સૌથી વધુ ડરાવે છે. ક્યારેક તે આપણી શક્તિ હોય છે. આપણે તેનાથી ટેવાયેલા નથી અને તેથી આપણે તેના પરિણામોથી ડરીએ છીએ.

તમારી શક્તિમાં પ્રવેશવાનો અર્થ એ છે કે તમારી જાત પર, તમારી સહજતા પર અને તમારા અંતઃપ્રેરણા પર વિશ્વાસ કરવો. ડર અને શરમને છોડી દેવી અને કહેવાની જરૂર હોય તેવી વાર્તાઓ કહેવી.

ખરેખર, "એલ્ડર" એ પ્રથમ અને અગ્રણી ક્રિયાપદ હોવું જોઈએ, નામ કે વિશેષણ નહીં, જેનો અર્થ એ છે કે તે કંઈક એવું છે જે થઈ ગયું છે.

'વૃદ્ધત્વ' હવે કોઈ નિશાન વગર ગાયબ થઈ ગયું છે. મારો મતલબ એ નથી કે કામ હાથ ધરવામાં આવ્યું નથી, પરંતુ તે અધૂરું છે, તેના પર ડાઘ છે, તે ઘાયલ છે અને મધ્યમ વયના લોકો કે યુવાન વયના લોકો તેને ખૂબ જ પસંદ કરતા નથી.

મારા જીવનકાળમાં વડીલનું મુખ્ય કાર્ય, મને લાગે છે કે, જીત ન મેળવવાની, સફળ ન થવાની, જીત ન મેળવવાની, વિજયી ન બનવાની તૈયારી છે, પરંતુ તેના બદલે નિરર્થકતાનો વારંવાર પોતાના પર હુમલો કરવો, માનવીય મર્યાદાના બધા પૂર્ણાંકોને પોતાના પર લેવાનું છે. તે કોઈ પ્રકારની વ્યક્તિગત નિષ્ફળતાના સંકેતો નથી. હું કહી રહ્યો છું કે યોગ્યતામાં વ્યસની સંસ્કૃતિમાં વડીલનું મુખ્ય કાર્ય - જેમ કે મારા - ઘટવાની અને પછી સમાપ્ત થવાની ઇચ્છા છે.

આપણા જેવી સંસ્કૃતિમાં, પોતાના વિશે એટલી અનિશ્ચિત, અને તેના લોકો માટે જીવનની સહિયારી સમજણ વિના, વ્યક્તિગત અપૂર્ણતા, ઇચ્છાશક્તિની નિષ્ફળતા, ઊંડાણપૂર્વક જીવવાની અસમર્થતા અથવા અનિચ્છા જેવા સૂક્ષ્મ, કાયમી પરિણામો આવે છે. પરંતુ પચીસ વર્ષથી લોકો સાથે કામ કરીને મેં જે જોયું છે તે મને ખાતરી આપે છે કે આ સમસ્યાઓ અથવા સંઘર્ષો ખરાબ મનોવિજ્ઞાન, ખરાબ વાલીપણા અથવા ખરાબ વ્યક્તિત્વ વિકાસ નથી.

આપણે જે સૌથી વધુ પીડાય છીએ તે છે સંસ્કૃતિની નિષ્ફળતા, વંશજો અને ઊંડા કૌટુંબિક ઇતિહાસનો સ્મૃતિભ્રંશ, અને એકબીજા સાથે અથવા આપણી આસપાસની દુનિયા સાથે અથવા આપણા મૃતકો સાથે અથવા આપણા ઇતિહાસ સાથે કેવી રીતે જીવવું તેની કોઈ સૂચના વિનાના કાલ્પનિક અથવા બનાવટી સંસ્કારો.

તેથી વડીલો કદાચ એવી દરેક વસ્તુ બનવાનું કામ પોતાના પર લઈ શકે છે જેના વિશે ચિંતાજનક અને કમજોર સંસ્કૃતિ જાણતી કે જોતી નથી.

જો તમે સંસ્કૃતિને તમારા ઘર દ્વારા નક્કી કરવામાં આવેલી મર્યાદામાં રહેવાની ઇચ્છા તરીકે સમજો છો, તો તેઓ મૂળભૂત સાંસ્કૃતિક કાર્યકરો છે. જો સંસ્કારી લોકો એવા જ હોય ​​છે - અને મને લાગે છે કે તેઓ એવા જ હોય ​​છે - તો પછી સંસ્કૃતિએ શું કરવું જોઈએ તેની સંપૂર્ણ ધાર પર વડીલો હોવા જોઈએ.

તેના બદલે, આપણી પાસે ઘણા બધા વડીલોને ક્રોનિક કેર સુવિધાઓમાં મૂકવામાં આવે છે - એક એવી બાબત જે સંસ્કૃતિએ ન કરવી જોઈએ.

શેરોન વડીલો દ્વારા મર્યાદાઓ પુનઃસ્થાપિત કરવાના પ્રશ્ન પર વાત કરતાં, મને લાગે છે કે જો હું કૈલીચના મારા ઉદાહરણ પર પાછા જાઉં, વૃદ્ધ મહિલા, જે આઇરિશ અને સ્કોટિશ પરંપરાઓમાં આપણા અગ્રણી વડીલોમાંની એક છે, તો તે આ પ્રકારનું કામ કરી રહી છે, તેથી જ મને લાગે છે કે તે સમય માટે ખૂબ જ રસપ્રદ પાત્ર છે. તે શિકારીઓને કહી રહી છે, "તમે બધા હરણ ન લઈ શકો. તમે ગર્ભવતી હરણ ન લઈ શકો. તમે જંગલ કાપી ન શકો." તે જમીનના રક્ષક અને રક્ષક તરીકે ત્યાં ઉભી છે, જે ફરીથી પર્યાવરણીય કટોકટીના આ સમયમાં મારા માટે ખૂબ જ રસપ્રદ છે.

તમારા પુસ્તક, ડાઇ વાઇઝમાં , તમે કહો છો કે મૃત્યુ એ અર્થ સાથે જીવવા વિશે છે. આ વાત તમારા વૃદ્ધત્વના ખ્યાલ સાથે કેવી રીતે જોડાયેલી છે?

સ્ટીફન ઉત્તર અમેરિકામાં લોકો ખૂબ જ શોક-નિરક્ષર છે, અને તેનો અર્થ એ છે કે લોકો તેમના મૃત્યુ વિશે અજાણતા અને અનિશ્ચિત મૃત્યુ પામે છે, અને આ તેમના મૃત્યુના સમયનું લક્ષણ છે. એટલે કે, તેઓ ગમે તેટલા વૃદ્ધ હોય, તેઓ વૃદ્ધ કાર્યના ઉદાહરણ તરીકે મૃત્યુ પામતા ન હતા, પરંતુ એવી રીતે કે તે એટલું સામાન્ય હતું કે તમાશો ફક્ત મૃત્યુને દૂર રાખવાનો હતો, અને જ્યારે તે આખરે નિષ્ફળ ગયું, ત્યારે તે એક પ્રકારની હલકી કક્ષાની વેદના હતી જે તેમાંથી મોટાભાગના લોકોને સતાવતી હતી, સ્પષ્ટપણે કહીએ તો.

ઉત્તર અમેરિકનો તેમના મૃત્યુને તેમની અમર્યાદિત ક્ષમતાના અપમાન તરીકે જુએ છે. તમે જોઈ શકો છો કે તેમને આ વિચાર ક્યાંથી મળ્યો; તેઓ એક વૃદ્ધ-મુક્ત ક્ષેત્રમાં જીવ્યા જ્યાં 'મર્યાદા' હરાવવા જેવી બીજી વસ્તુ હતી - મજાક ઉડાવવા જેવી. તમને યોગ્ય દોડવાના જૂતા અને યોગ્ય ટી-શર્ટ મળે છે, અને તમે કોઈપણ મર્યાદાને અવગણી શકો છો. યોગ્ય સપ્તાહના સેમિનાર અથવા યોગ્ય શાળા અથવા ગમે તે જગ્યાએ જાઓ, અને તમે કોઈપણ મર્યાદાને હરાવી શકો છો. તમે ફક્ત ત્યારે જ વ્યક્તિગત વીરતાના તે દ્રષ્ટિકોણને પકડી શકો છો જ્યારે વૃદ્ધત્વ તમને અન્યથા જોવા માટે વિનંતી કરે છે, પરંતુ હકીકતમાં તમારી મર્યાદાઓની તમારી પોતાની સમજ તમારા પર લાદે છે અને તેને ભેટ કહે છે.

શેરોન, આપણને ખબર નથી કે મૃત્યુની હાજરીમાં કેવી રીતે રહેવું, શાબ્દિક રીતે કેવી રીતે હોવું. તમને શું લાગે છે કે આપણે તેમાં કેવી રીતે સુધારો કરી શકીએ?

છબી | જેન બ્રાઇડસન. ડિયાન કેક્ટ ઉપચાર અને આરોગ્યના દેવ હતા.

સ્ટીફન , ઉત્તરમાં ઘણા લોકો તેના વિશે વાત કરે છે તેમ, આ ખરેખર કોઈ પ્રશ્ન નથી, કે 'તમારા મૃત્યુ સાથે મિત્રતા કેવી રીતે કરવી', 'તમારા મૃત્યુ સાથે કેવી રીતે 'આરામદાયક રહેવું' અને બાકીના બધા. જો મૃત્યુ એક અવિચારી, અઘરું, જંગલી વસ્તુ છે, તો પછી તમે તેની સાથે આરામદાયક થાઓ તે વિચાર સંપૂર્ણપણે અયોગ્ય છે.

ખરેખર તો આ અભિગમની ગુણવત્તાનો પ્રશ્ન છે. તમે કહી શકો છો કે મૃત્યુ પ્રત્યેનો એક સમજદાર અભિગમ ભાવનાત્મક અને સાંસ્કૃતિક ભાવના આધારિત અભિગમ રચવા અને કેળવવા માટે હોઈ શકે છે. મેં વર્ષોથી જે કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે અને આખરે ડાઇ વાઈઝમાં જે કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે તેમાંની એક એવી ભાષા હતી જેમાં મૃત્યુની વાસ્તવિકતાઓ દેખાશે. રોકશો નહીં, શાંત થશો નહીં, પરંતુ દેખાશો અને મૃત્યુની ભગવાન-વાર્તા, અથવા ભગવાનની મૃત્યુ-વાર્તા, જે પણ તમે ઇચ્છો તે બોલવાનો પ્રયાસ કરો.

આપણે એવી ભાષા શીખવી જોઈએ જ્યાં મૃત્યુની વાસ્તવિકતાઓનો અનુભવ થાય, અને નાનપણથી જ મૃત્યુની ભાષાનો અનુભવ થાય, તે પુનઃસ્થાપન પગલાંના ક્ષેત્રમાં આવે છે.

મૃત્યુ એક નિશ્ચિત પ્રસ્તાવ છે. આ સાચું છે, અલબત્ત, બાગાયતી અને અન્ય દરેક રીતે તે સમજી શકાય છે. તેથી તે એક આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતા છે, મૃત્યુ, અને તેની જીવન આપતી શક્તિઓ સંપૂર્ણપણે નિર્વિવાદ અને બિન-વાટાઘાટોપાત્ર છે. કારણ કે જ્યારે તમે ભાષામાંથી મૃત્યુ, મૃત્યુ અને તમામ પ્રકારના અંતને દૂર કરો છો, ત્યારે તમે જીવનની એક ક્રોનિક રીતે ઉપભોક્તા રીતમાં છો જે રોકવાનો કોઈ રસ્તો પણ શોધી શકતી નથી.

ડાઇ વાઈઝ: અ મેનિફેસ્ટો ફોર સેનિટી એન્ડ સોલમાંથી

દુઃખ એ કોઈ લાગણી નથી, પણ એક ક્ષમતા છે. એ એવી વસ્તુ નથી જે તમને અક્ષમ કરે છે, આપણે દુઃખના અંત પર નથી, આપણે દુઃખના અંત પર છીએ.

મૃત્યુ એ સક્રિય છે. મૃત્યુ એ નથી જે તમારી સાથે થાય છે. મૃત્યુ એ છે જે તમે કરો છો. મૃત્યુ.

આપણે મરવા અને માર્યા જવા વચ્ચેનો તફાવત પારખી શકવા જોઈએ.