उपभोग के युग में वृद्धावस्था

आज की दुनिया में बुजुर्ग होने का क्या मतलब है?

शेरोन ब्लैकी

यह सवाल मुझे अनिवार्य रूप से मृत्यु और मरने के संबंधित विषय की ओर ले जाता है। हमेशा की तरह, जब मैं इन मुद्दों के बारे में सोचता हूं, तो मैं अपने सेल्टिक जड़ों की मूल बुद्धि और पौराणिक कथाओं से अवगत होता हूं।

मैं अपनी पुस्तक, इफ वीमेन रोज रूटेड, से एक छोटा सा अंश साझा करके शुरुआत करना चाहूंगी, और फिर कनाडा में ऑर्फन विजडम स्कूल के संस्थापक, लेखक स्टीफन जेनकिंसन की बात सुनना चाहूंगी:

...एक दिन एक आदमी बेइन ब्रिक पर शिकार से लौटा तो उसने दो चट्टानों के आपस में टकराने जैसी आवाज़ सुनी। सड़क के किनारे एक बड़े पत्थर के नीचे उसे एक महिला मिली जिसके कंधों पर एक हरा शॉल था। महिला, जो स्पष्ट रूप से एक ग्लासटेग थी, दोनों हाथों में एक हिरण की टांग पकड़े हुए थी और लगातार उन्हें आपस में टकरा रही थी। उसने उससे पूछा कि वह क्या कर रही है, लेकिन वह बार-बार रोती रही, "जब से जंगल जल गया है! जब से जंगल जल गया है!" और जब तक वह उसे सुन सकता था, वह यही दोहराती रही।

छवि | जेन ब्राइडसन. कैलीच एन मुइलिन, द हग ऑफ द मिल

यहाँ कैलीच जंगल के कटने का शोक मनाती है। यहाँ वह अपने हिरण के खोने का शोक मनाती है। यहाँ शायद वह सड़क के आने, मनुष्य के आने और प्रगति का शोक मनाती है। यहाँ, ऐसा लगता है कि उसे गद्दी से उतार दिया गया है, उसकी सुरक्षा करने की शक्ति छीन ली गई है।

बुजुर्ग, पूरी तरह से अपने स्थान में समाहित और उससे संबंधित, उसकी रक्षा में उग्र है। अपनी जगह से प्यार करो और उसका सम्मान करो , वह आपको बताएगी, क्योंकि एक मजबूत तर्क है कि आप पूरी तरह से प्यार करना शुरू करते हैं - न केवल पृथ्वी का एक सुंदर विचार, बल्कि इसकी जटिल कांटेदार वास्तविकता - अपने स्वयं के हिस्से को पूरी तरह से प्यार करना सीखकर। हम अपने वर्तमान पर्यावरणीय संकट से एक सार्थक तरीके से जुड़ते हैं, एक ऐसी जगह से शुरुआत करके जिसे हम घर कहते हैं ताकि, हमारे लिए जो भी तरीके खुले हों, हम उस भूमि की जिम्मेदारी ले सकें और उसकी रक्षा करने में मदद कर सकें जिस पर हम रहते हैं। वह भूमि जिसे हम एक तरह से व्यक्तित्व देते हैं।

आधुनिक पश्चिमी समाज में, हम सब कुछ सुरक्षित रखना चाहते हैं और हम हमेशा के लिए जीना चाहते हैं। हम बुढ़ापे के खिलाफ़ जंग लड़ते हैं और हमेशा जवान रहने के बारे में गीत लिखते हैं। क्योंकि मृत्यु को जीवन के अंत से ज़्यादा या कम नहीं माना जाता है - जिसे रोका जाना चाहिए और जिसका विरोध किया जाना चाहिए - हम इसके निरंतर भय में रहते हैं।

लेकिन सेल्ट्स के लिए, मृत्यु जीवन के साथ अभिन्न रूप से जुड़ी हुई थी। हर महीने चाँद मरता था और फिर से जन्म लेता था। हर सर्दी में सूरज मरता था और फिर से जन्म लेता था। ज्वार आता था और फिर वापस चला जाता था। यह सोचना कि आप इन प्राकृतिक चक्रों से बच सकते हैं, न केवल अकल्पनीय था बल्कि अवांछनीय भी था। सभी मरने वालों में से, हमेशा कुछ कीमती और नया जन्म लेता है। अंतहीन परिवर्तन, पृथ्वी द्वारा हमें दिए गए सभी उपहारों में से सबसे बड़ा उपहार, मृत्यु में जीवन और जीवन में मृत्यु। यह रहस्य है जो पुनर्जन्म के प्राचीन कड़ाही में ग्रेल में निहित है।

शायद किसी भी चीज़ से ज़्यादा, बुज़ुर्ग बनने का मतलब है दुनिया में अपनी जगह के साथ सहज होना, आखिरकार यह समझना कि आपकी सभी अलग-अलग यात्राएँ आपको कहाँ ले जा रही हैं, अपनी क्षमताओं के साथ-साथ अपनी सीमाओं को समझना और उन क्षमताओं को धरती और समुदाय की सेवा पर केंद्रित करना। एक बुज़ुर्ग बनना जो अपने क्रोध को व्यक्त कर सके न कि अपने गुस्से को और इसे अनदेखा करने के सीधे परिणामों के बारे में चेतावनी दे सके, एक महिला के रूप में अपनी खुद की शक्ति में पूरी तरह से कदम रखना है। बुज़ुर्ग बनना नैतिक अधिकार को पुनः प्राप्त करने का साहस पाना है जिसे हमने एक बार खो दिया था। उस पुनः प्राप्ति के लिए साहस की ज़रूरत होती है क्योंकि महिलाओं को हमेशा डरने के लिए बहुत अच्छी तरह से प्रशिक्षित किया गया है, और यह हमेशा हमारी नपुंसकता नहीं होती जो हमें सबसे ज़्यादा डराती है। कभी-कभी यह हमारी शक्ति होती है। हम इसके आदी नहीं हैं और इसलिए हम इसके परिणामों से डरते हैं।

अपनी शक्ति में कदम रखने का मतलब है खुद पर, अपनी प्रवृत्ति पर और अपने अंतर्ज्ञान पर भरोसा करना। डर और शर्म को दूर भगाना और वो कहानियाँ बताना जिन्हें बताने की ज़रूरत है।

वास्तव में एल्डर शब्द सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से एक क्रिया होना चाहिए न कि संज्ञा या विशेषण, जिसका अर्थ है कि यह कुछ ऐसा है जो किया जाता है।

'बुढ़ापे' का नामोनिशान अब लगभग गायब हो चुका है। मेरा मतलब यह नहीं है कि यह काम नहीं किया जाता, लेकिन यह अनियमित है और इसमें घाव हैं और यह घायल है और आमतौर पर लोग अपनी मध्य आयु या युवावस्था में इस काम को गहराई से नहीं करते।

मेरे जीवन में एक बुजुर्ग का मुख्य काम, मुझे लगता है, जीत न पाने , सफल न होने, जीतने की इच्छा न रखने, बल्कि खुद पर कुछ आवृत्ति के साथ व्यर्थता का सामना करने, खुद पर मानवीय सीमाओं की सभी पूर्णांकों को लेने की इच्छा है। वे किसी तरह की व्यक्तिगत विफलता के संकेत नहीं हैं। मैं कह रहा हूँ कि एक संस्कृति में एक बुजुर्ग का मुख्य काम - जैसे कि मेरी संस्कृति है - कम होने और फिर समाप्त होने की इच्छा है।

हमारी जैसी संस्कृति में, जो अपने बारे में इतनी अनिश्चित है, अपने लोगों के लिए जीवन की साझा समझ के बिना, सूक्ष्म, स्थायी परिणाम हैं जो व्यक्तिगत अपर्याप्तता, इच्छाशक्ति की विफलता, गहराई से जीने में असमर्थता या अनिच्छा जैसे दिखते हैं। लेकिन लोगों के साथ काम करने के पच्चीस वर्षों में मैंने जो देखा है, उससे मुझे यकीन हो गया है कि ये समस्याएँ या संघर्ष खराब मनोविज्ञान, खराब पालन-पोषण या घटिया व्यक्तित्व विकास नहीं हैं।

हम सबसे अधिक सांस्कृतिक विफलता, पूर्वजों और गहरी पारिवारिक कहानी के प्रति विस्मृति, तथा जीवन के काल्पनिक या दिखावटी रीति-रिवाजों से पीड़ित हैं, जिनमें यह निर्देश नहीं दिया जाता कि हमें एक-दूसरे के साथ, अपने आसपास की दुनिया के साथ, अपने मृतकों के साथ या अपने इतिहास के साथ कैसे रहना है।

इसलिए बुजुर्ग लोग स्वयं ही वह सब कुछ करने का काम अपने ऊपर ले सकते हैं, जिसके बारे में चिंताग्रस्त और दुर्बल संस्कृति जानना या देखना नहीं चाहती।

अगर आप संस्कृति को अपने घर की सीमाओं के भीतर रहने की इच्छा के रूप में समझते हैं तो वे मौलिक सांस्कृतिक कार्यकर्ता हैं। अगर सुसंस्कृत लोग ऐसे ही होते हैं - और मुझे लगता है कि वे ऐसे ही होते हैं - तो बुजुर्गों को संस्कृति के उस काम के बिल्कुल किनारे पर पाया जा सकता है जो किया जाना चाहिए।

इसके बजाय, हमारे यहां बहुत से बुजुर्गों को दीर्घकालिक देखभाल सुविधाओं में रखा जा रहा है - यह ऐसी बात है जो संस्कृति में नहीं होनी चाहिए।

शेरोन: बुजुर्गों द्वारा सीमाओं को फिर से स्थापित करने के सवाल पर बात करते हुए, मुझे लगता है कि अगर मैं कैलीच के अपने उदाहरण पर वापस जाऊं, तो वह बूढ़ी महिला, जो आयरिश और स्कॉटिश परंपराओं में हमारे प्रमुख बुजुर्गों में से एक है, वह ऐसा ही कर रही है, यही कारण है कि मुझे लगता है कि वह इस समय के लिए एक दिलचस्प चरित्र है। वह शिकारियों से कह रही है, "आप सभी हिरणों को नहीं ले सकते। आप गर्भवती हिरणियों को नहीं ले सकते। आप जंगल नहीं काट सकते।" वह एक तरह से भूमि की संरक्षक और रक्षक के रूप में खड़ी है, जो फिर से पारिस्थितिक संकट के इन समयों में कुछ ऐसा है जो मेरे लिए बहुत दिलचस्प है।

अपनी पुस्तक, डाई वाइज़ में आप कहते हैं कि मरना अर्थपूर्ण जीवन जीने के बारे में है। यह आपकी बुढ़ापे की अवधारणा से कैसे जुड़ता है?

स्टीफन नॉर्थ अमेरिका में शोक के बारे में बहुत कम जानकारी है, और इसका मतलब है कि लोग अपनी मृत्यु के बारे में जाने बिना और अनिश्चित होकर मरते हैं, और यह उनके मरने के समय की विशेषता है। इसका मतलब यह है कि चाहे वे कितने भी बूढ़े क्यों न हों, वे बड़े होने के कार्य के उदाहरण के रूप में नहीं मरते थे, बल्कि एक ऐसे तरीके से मरते थे जो इतना सामान्य था कि तमाशा मरने से बचने के बारे में था, और जब वह अंततः विफल हो गया, तो यह एक प्रकार का निम्न-श्रेणी का दुख था जो उनमें से अधिकांश को, स्पष्ट रूप से, मिला।

उत्तरी अमेरिकी अपनी मृत्यु को अपनी असीम क्षमता का अपमान मानते हैं। आप देख सकते हैं कि उन्हें यह विचार कहाँ से मिला; उन्होंने अपना जीवन एक ऐसे क्षेत्र में जिया जहाँ बुजुर्गों की कोई परवाह नहीं थी, जहाँ 'सीमा' को पराजित किया जाना एक और बात थी - जिसका उपहास किया जाना। आपको सही रनिंग शूज़ और सही टी-शर्ट मिल जाए, और आप किसी भी सीमा को चुनौती दे सकते हैं। सही वीकेंड सेमिनार या सही स्कूल या जो भी हो, वहाँ जाएँ और आप किसी भी सीमा को हरा सकते हैं। आप व्यक्तिगत वीरता के उस दृष्टिकोण को केवल उस बुज़ुर्ग की अनुपस्थिति में ही बनाए रख सकते हैं जो न केवल आपसे अन्यथा देखने का अनुरोध करता है, बल्कि वास्तव में आपकी सीमाओं की आपकी अपनी समझ को आप पर लागू करता है और इसे एक उपहार कहता है।

शेरोन हम नहीं जानते कि मृत्यु की उपस्थिति में कैसे रहना है, सचमुच में। आपको क्या लगता है कि हम इसमें और बेहतर कैसे हो सकते हैं?

चित्र | जेन ब्राइडसन। डायन सेच्ट चिकित्सा और स्वास्थ्य के देवता थे।

स्टीफन यह वास्तव में कोई सवाल नहीं है जैसा कि उत्तर में बहुत से लोग इस बारे में बात करते हैं, कि कैसे 'अपनी मौत से दोस्ती करें', कैसे अपनी मौत के साथ 'सहज' रहें और बाकी सब। अगर मौत एक बेकाबू, बेघर, जंगली चीज़ है, तो आपके लिए इसके साथ सहज होने का विचार पूरी तरह से अनुचित है।

यह वास्तव में दृष्टिकोण की गुणवत्ता का सवाल है। आप कह सकते हैं कि मृत्यु के प्रति भावनात्मक और सांस्कृतिक भावना-आधारित दृष्टिकोण को गढ़ना और विकसित करना एक समझदारी भरा दृष्टिकोण हो सकता है। एक चीज़ जो मैंने सालों से करने की कोशिश की है और आखिरकार डाई वाइज़ में लिखने की कोशिश की है, वह है एक ऐसी भाषा जिसमें मरने की वास्तविकताएँ दिखाई दें। बाधित न हों, शांत न हों, बल्कि प्रकट हों, और मृत्यु की ईश्वर-बात या ईश्वर की मृत्यु-बात, जो भी आप चाहें, बोलने की कोशिश करें।

हमारे लिए एक ऐसी भाषा सीखना जिसमें मृत्यु की वास्तविकताएं हमें बुलाती हैं, और ऐसा बहुत कम उम्र से ही करना, बहुत कम उम्र से ही मृत्यु की भाषा के संपर्क में आना, पुनर्स्थापनात्मक उपायों के दायरे में आता है।

मृत्यु एक निश्चित प्रस्ताव है। यह निश्चित रूप से सच है, बागवानी के लिहाज से और हर दूसरे तरीके से जिसे समझा जा सकता है। इसलिए यह एक आध्यात्मिक वास्तविकता है, मरना और इसकी जीवन देने वाली शक्तियाँ बिल्कुल निर्विवाद और गैर-परक्राम्य हैं। क्योंकि जब आप भाषा से मरना और मृत्यु और सभी प्रकार के अंत को हटा देते हैं, तो आप जीवन के एक ऐसे पुराने तरीके में होते हैं जिसे रोकने का कोई तरीका भी नहीं मिल सकता।

डाई वाइज़ से: विवेक और आत्मा के लिए एक घोषणापत्र

दुःख एक भावना नहीं है, यह एक क्षमता है। यह ऐसी चीज़ नहीं है जो आपको अक्षम बनाती है, हम दुःख को प्राप्त नहीं कर रहे हैं, हम दुःख का अभ्यास कर रहे हैं।

मरना सक्रिय है। मरना वह नहीं है जो आपके साथ होता है। मरना वह है जो आप करते हैं। मरना।

हमें मरने और मारे जाने के बीच का अंतर बताने में सक्षम होना चाहिए।