Na jaře roku 2017 se Nandini Murali, jihoindická novinářka a spisovatelka, vrátila z práce mimo město do zlověstně tichého domova. Její manžel ji obvykle vítal u vchodových dveří, ale to ráno jí nezvedl telefon. Byla to Nandini, kdo objevil jeho tělo a čelil nepochopitelné realitě. TR Murali, jeden z nejvýznamnějších urologů v Indii a její milovaný manžel, se kterým byla 33 let, ukončil svůj život. „Prostor se rozplynul,“ píše Nandini o tomto okamžiku. „Čas se zastavil. Osa mého života se zvedla, praskla a rozdělila.“ U příležitosti prvního výročí úmrtí svého manžela spustila Nandini program SPEAK (Suicide Prevention Postvention Education Awareness Knowledge). SPEAK se snaží pěstovat povědomí namísto stigmatu a prolomit tabu, stud a tajemství kolem sebevraždy prostřednictvím veřejných kampaní a senzibilizace. Prostřednictvím programu SPEAK Nandini mobilizovala sociální podporu pro preventivní, intervenční a postvenční úsilí v Indii i mimo ni. Během tohoto úsilí se její spalující osobní zármutek proměnil v hluboce probuzený soucit a silnou jasnost v cíli.
Následuje úryvek z knihy „Left Behind: Surviving Suicide Loss“ od Nandini Murali, Westland Publications, březen 2021.
Smrt sebevraždou je pro pozůstalé záhadným, matoucím a záhadným zážitkem, který je umocněn doprovodným traumatem. Zármutek po takové smrti (stejně jako u smrti vraždou, nehodou a smrtí v důsledku přírodních katastrof) je traumatický kvůli násilí činu a jeho náhlosti.
Sebevražda mého manžela/manželky byla náhlá a šokující. Násilná smrt, působila jako útok. Nejenže jsem truchlila nad ztrátou partnera/partnerky, ale byla jsem také traumatizovaná, o to víc, že jsem to byla já, kdo sebevraždu odhalil.
Sebevražda není snadné téma k hovoru. Obvykle je vnímána jako soukromá událost motivovaná dysfunkčním chováním jednotlivce, a nikoli jako problém veřejného zdraví, který má dopad na komunity. Takové negativní stereotypy o sebevraždě formují, ovlivňují a mají dopad na trajektorii zármutku ze sebevraždy tak, že se zvládání zármutku stává osamělým, izolujícím a děsivým zážitkem. Pronásledována vinou, většina přeživších tráví neúměrné množství času snahou pochopit motivaci zesnulého.
„Stát pod záhadnou zkušeností sebevražedného zármutku nám poskytuje jedinečnou perspektivu. Možná teprve po vyčerpání instinktivního hledání „proč“ sebevraždy můžeme objevit nově definované „proč“ pro naše životy,“ píše Wolfelt v knize Pochopení vašeho zármutku: Deset základních bodů pro nalezení naděje a uzdravení vašeho srdce.
V naší zoufalé touze po smysluplnosti nás žene intenzivní potřeba provést osobní psychologickou pitvu. Snažíme se pochopit smrt a svou roli v tragédii s pomocí omezených dílků skládačky, i když si přejeme dotvořit celkový obraz. Trvá mnoho mučivých okamžiků pravdy, než si uvědomíme, že ať se snažíme sebevíc, možná se nikdy s jistotou nedozvíme, proč naši blízcí zemřeli tak, jak zemřeli. Uzdravení začíná konfrontací s touto nepříjemnou pravdou a jejím přijetím.
„Sebevražda může rozbít mnoho věcí, které na sobě, svých vztazích a svém světě považujete za samozřejmost,“ píše John Jordan v knize Po ztrátě sebevraždou: Jak se vyrovnat s vaším smutkem . Mezi mnoha věcmi, které se rozbíjejí, je naše vnímání milované osoby a povaha našeho vztahu s ní. Jsme konfrontováni s drsnou kontrolou reality: Opravdu jsme svou milovanou osobu vůbec znali? Nebo jsme žili s cizím člověkem?
Lidé, kteří přežili sebevraždu, čelí několika opakujícím se impulsům. Zaprvé, neustále cítíme potřebu najít smysl v této záhadné smrti. Snažíme se rozluštit motivaci zesnulého, zkoumáme svou roli v této smrti a odpovědnost za ni a jsme zaplaveni výslednými bouřlivými emocemi hněvu, viny a obviňování – to vše je zesilováno a posilováno běžným společenským pohledem na sebevraždu jako hřích a zločin.
„Sebevražda je složitá hádanka,“ píše Jordan. Na rozdíl od jiných druhů smrti je v sebevraždě oběť vnímána také jako pachatel. Lidé, kteří přežili ztrátu způsobenou sebevraždou, se přirozeně ocitají v situaci typu „Hlava 22“. Zlobila jsem se na svého manžela, že odmítl mou lásku. Jeho smrt, kterou si sám způsobil, mi připadala jako opuštění. Zlobila jsem se i na sebe, že jsem takové tragédii nezabránila.
Pak je tu věčná otázka, jakou roli má v sebevraždě volba. Je sebevražda dobrovolná? Je to akt svobodné vůle? Nebo je ovlivněna psychologickými faktory mimo naši vědomou kontrolu?
Ptájí se nás, proč si naši blízcí zvolili sebevraždu, protože si lidé obvykle neuvědomují, že pro to neexistuje jednoduché vysvětlení v jedné větě. Smrt v důsledku sebevraždy narušuje sociální vztahy. Většina lidí, kteří přežili sebevraždu, se bojí a je nejistá, jak na ně budou pohlížet přátelé a rodina. A většina lidí si zase stejně nejistě a neví, jak vhodně reagovat na pozůstalé. Ti druzí se bojí nepohodlí; ti první odsouzení a odmítnutí. Nejasnost a ambivalence činí zármutek hluboce izolujícím a odcizujícím.
Podle Jordana smrt v důsledku sebevraždy také vytváří v rodinách „problémy se správou informací“. Většina rodin si láme hlavu s tím, jak transparentní by měly být, pokud jde o prozrazení příčiny smrti. Říct či neříct příčinu smrti se stává spornou otázkou, která je rozděluje. Většina rodin však dává přednost tomu, aby to udržela v tajnosti – rozhodnutí, které má silný dopad na jejich případné uzdravení. Vzhledem k tomu, že se rodiny po sebevraždě snaží vytvořit společný příběh, jsou sekundárními ztrátami, kterým může osoba, která přežila sebevraždu, čelit rodinné neshody a odcizení. Tyto ztráty zhoršují a komplikují primární trauma a připravují osoby, které přežily, o cennou podporu v jejich přechodné fázi.
Sebevražda boří normativní předpoklady a stabilitu ve světě přeživšího. Úmrtí je v tomto kontextu poměrně sugestivní popisováno jako „zármutek se zapnutou hlasitostí“. To jednoduše znamená, že emoce jako hněv, strach, smutek a vina, které jsou běžnými reakcemi na ztrátu, jsou zesíleny a zintenzivněny. V důsledku toho je proces truchlení delší a složitější, výstižně se nazývá komplikovaný zármutek.
Sebevražda je podnětem k divokým spekulacím a drbům – jedná se o veřejnou smrt s mnoha lékařsko-právními důsledky. Pozůstalí, příbuzní a přátelé jsou nejistí a zmatení a nejsou schopni přijít s informovanými a citlivými reakcemi.
Stigma funguje jako zrcadlo a v důsledku toho si oběti internalizují stud a negativní společenské postoje k němu. Bojí se, že ony i oběť budou negativně posuzovány, a nakonec se izolují a stáhnou do sebe. Taková ztráta sociálních sítí a rozpad mezilidských vztahů, a to jak v rodině, tak i mimo ni, zpožďuje nebo brzdí uzdravení obětí, které zůstávají neslyšené a neviděné.
Bylo by užitečné, kdyby byli příbuzní a přátelé v této problematice informováni a aby se zvážily a promyslely soucitné způsoby reakce a aby se dali najevo, že jsou k dispozici. Jedná se o složitou záležitost, jejíž zvládnutí vyžaduje značné úsilí, ale poskytlo by to oběti tolik potřebnou podporu.
Složitost sebevraždy se promítá do složitosti zármutku po sebevražedné smrti. V rané fázi mého vlastního zármutku jsem měl pocit, že nikdo mé situaci nerozumí. Jak by to přirozeně mohli? Protože sebevražda je nenormativní smrt, nelze konvenční měřítka zármutku a truchlení automaticky převzít. Navzdory jejich dobře míněným úmyslům jsem si nemyslel, že by jim lidé rozuměli. A co hůř, u většiny lidí jsem cítil deficit empatie. Byli tragédií příliš zmateni, než aby projevili jakoukoli smysluplnou empatii.
Během mého nutkavého hledání online zdrojů o truchlení nad sebevraždou jsem objevila online podpůrnou skupinu pro ty, kteří přežili sebevraždu, s názvem Grief Relief for Survivors of Suicide Loss. Ohromena jejich komplexními základními pravidly – zejména tím, které uvádělo, že se jedná o uzavřenou skupinu a členství je založeno na prožité zkušenosti se ztrátou sebevraždy – jsem se do skupiny opatrně zapojila. Skupinu, kterou vedí a moderuje Linda Marshall Leroux, která sama přežila ztrátu sebevraždy, je psychoterapeutkou pro zármutek a koučkou.
***
Left Behind: Surviving Suicide Loss je Nandiniho čtvrtá a zároveň nejnovější kniha. V ní „nejenže vypráví svůj vlastní příběh o nevyčíslitelné ztrátě, ale také příběhy dalších lidí, jako jsem já, kteří se nadále potýkají s jedinečným zármutkem a truchlením, které následují po sebevraždě milované osoby,“ píše Nandiniho přítelkyně a kolegyně autorka Carla Fine. „Všichni, kteří přežili ztrátu sebevraždou, uvítají Nandiniho praktické a průkopnické rady o tom, jak rozvíjet odolnost a zároveň nikdy nezapomenout na osobu, kterou jsme milovali a ztratili.“
Připojte se k sobotnímu Awakin Callu s Nandini Murali na téma „Přijmout své příběhy: Prolomit ticho kolem sebevraždy, abychom uzdravili sebe a společnost“. Více informací a informace k potvrzení účasti zde.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I lost my father to suicide at 17 in 1966. We were a military family so we left town the next day and were welcomed by supportive family. I had are recurring dream from years that I was on death row, vainly protesting my innocence. It took me ten years to begin recovering adequately and the healing occurred because I became a special Ed teacher which gave me the opportunity to help people with issuers greater than my own. I’ve colleagues and students over e years to suicide and one never knows why. They are just gone.
Not too long ago, in my meditation group, the leader spoke of some friends who’d just lost a daughter to suicide. I spoke of my own loss but found myself covering my face in shame and weeping. A couple of minutes later I was fine, but the heart never forgets.
Your pain is the breaking of the shell that encloses your understanding ~Kahlil Gibran~
And sometimes the breaking is your death and walking on. }:- a.m.
Whether my own “on the verge of” or the succeeded ones of those near and dear, I have been there.
Patrick (aka anonemoose monk) }:- a.m.