Back to Stories

मागे राहिलेले: आत्महत्येच्या नुकसानातून वाचणे

२०१७ च्या वसंत ऋतूमध्ये, दक्षिण भारतीय पत्रकार आणि लेखिका नंदिनी मुरली, शहराबाहेरील एका कामावरून एका भयानक शांत घरात परतल्या. सहसा, तिचा नवरा तिला मुख्य दारावर स्वागत करायचा, पण त्या सकाळी तो तिच्या फोन कॉल्सना उत्तर देत नव्हता. नंदिनीलाच त्याचा मृतदेह सापडला आणि एका अनाकलनीय वास्तवाचा सामना करावा लागला. भारतातील सर्वात प्रसिद्ध युरोलॉजिस्टपैकी एक आणि ३३ वर्षांचा तिचा प्रिय पती टीआर मुरली यांनी स्वतःचे जीवन संपवले होते. "अवकाश विरघळले," नंदिनी त्या क्षणाबद्दल लिहितात. "काळ थांबला. माझ्या आयुष्याचा अक्ष उंचावला, भेगा पडला आणि दुभंगला." तिच्या पतीच्या मृत्यूच्या पहिल्या वर्धापनदिनानिमित्त, नंदिनीने SPEAK (आत्महत्या प्रतिबंध पोस्टव्हेन्शन एज्युकेशन अवेअरनेस नॉलेज) लाँच केले. SPEAK ला कलंकापेक्षा जागरूकता निर्माण करण्याचा आणि सार्वजनिक मोहिमा आणि संवेदनशीलतेद्वारे आत्महत्येबद्दलचे निषिद्ध, लाज आणि गुप्तता तोडण्याचा प्रयत्न करते. SPEAK च्या माध्यमातून, नंदिनीने भारत आणि त्यापलीकडे प्रतिबंध, हस्तक्षेप आणि प्रतिबंधात्मक प्रयत्नांसाठी सामाजिक पाठिंबा एकत्रित केला आहे. या प्रयत्नांदरम्यान, तिचे तीव्र वैयक्तिक दुःख खोलवर सक्रिय करुणा आणि उद्देशाच्या शक्तिशाली स्पष्टतेत बदलले आहे.

नंदिनी मुरली यांनी लिहिलेल्या 'लेफ्ट बिहाइंड: सर्व्हायव्हिंग सुसाइड लॉस' या पुस्तकातील एक उतारा, वेस्टलँड पब्लिकेशन्स, मार्च २०२१ मध्ये खालीलप्रमाणे आहे.

आत्महत्येमुळे होणारा मृत्यू हा शोकग्रस्तांसाठी एक गूढ, गोंधळात टाकणारा आणि गोंधळात टाकणारा अनुभव असतो, जो त्यासोबत येणाऱ्या आघातांमुळे वाढतो. अशा मृत्यूनंतरचे दुःख (खून, अपघात आणि नैसर्गिक आपत्तींमुळे होणारा मृत्यू) हे कृत्याच्या हिंसाचारामुळे आणि त्याच्या अचानकतेमुळे अत्यंत क्लेशकारक असते.

माझ्या जोडीदाराची आत्महत्या अचानक आणि धक्कादायक होती. एक हिंसक मृत्यू, तो एखाद्या हल्ल्यासारखा वाटला. जोडीदाराच्या मृत्युमुळे मी केवळ शोक करत नव्हतो तर मला खूप मानसिक धक्का बसला होता, कारण आत्महत्येची बातमी मलाच कळली.

आत्महत्या हा बोलणे सोपे विषय नाही. ही सामान्यतः वैयक्तिक वर्तनामुळे प्रेरित एक खाजगी घटना म्हणून पाहिली जाते आणि समुदायांवर परिणाम करणारी सार्वजनिक आरोग्य समस्या नाही. आत्महत्येबद्दलच्या अशा नकारात्मक रूढी आत्महत्येच्या दुःखाच्या मार्गावर माहिती देतात, प्रभाव पाडतात आणि परिणाम करतात, ज्यामुळे दुःखातून मार्ग काढणे एकटेपणा, एकटेपणा आणि भयावह अनुभव बनते. अपराधीपणाने पछाडलेले, बहुतेक वाचलेले लोक मृतांच्या प्रेरणा समजून घेण्याचा प्रयत्न करण्यात अप्रमाणित वेळ घालवतात.

'आत्महत्येच्या दुःखाच्या गूढ अनुभवाखाली उभे राहिल्याने आपल्याला एक अनोखा दृष्टिकोन मिळतो. कदाचित आत्महत्येच्या "का" साठी सहज शोध घेतल्यानंतरच आपण आपल्या जीवनासाठी एक नवीन परिभाषित "का" शोधू शकतो,' असे वुल्फेल्ट "अँडस्ट्रेंडिंग युवर ग्रीफ: टेन एसेन्शियल टचस्टोन्स फॉर फाइंडिंग होप अँड हिलिंग युवर हार्ट" या पुस्तकात लिहितात.

अर्थ लावण्याच्या आपल्या हताश इच्छेमध्ये, आपल्याला वैयक्तिक मानसिक शवविच्छेदन करण्याची तीव्र गरज असते. आपण मृत्यू आणि शोकांतिकेतील आपली भूमिका समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो, जिगसॉ पझलच्या मर्यादित तुकड्यांसह, जरी आपल्याला मोठे चित्र पूर्ण करायचे असेल. आपण कितीही प्रयत्न केले तरी, आपल्या प्रियजनांचा मृत्यू अशा प्रकारे का झाला हे आपल्याला कधीच निश्चितपणे कळणार नाही हे समजून घेण्यासाठी सत्याचे अनेक वेदनादायक क्षण लागतात. या गैरसोयीच्या सत्याचा सामना करून आणि स्वीकारून उपचार सुरू होतात.

'आत्महत्या तुमच्याबद्दल, तुमच्या नातेसंबंधांबद्दल आणि तुमच्या जगाबद्दल गृहीत धरलेल्या अनेक गोष्टींना चिरडून टाकू शकते,' असे जॉन जॉर्डन यांनी 'आफ्टर सुसाइड लॉस: कोपिंग विथ युअर ग्रीफ' या पुस्तकात लिहिले आहे. आपल्या प्रिय व्यक्तीबद्दलची आपली धारणा आणि त्यांच्याशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधाचे स्वरूप हे अनेक गोष्टींना धक्का पोहोचवते. आपल्याला एका कठोर वास्तव तपासणीचा सामना करावा लागतो: आपण आपल्या प्रिय व्यक्तीला खरोखर ओळखत होतो का? की आपण एखाद्या अनोळखी व्यक्तीसोबत राहत होतो?

आत्महत्याग्रस्तांना वारंवार येणाऱ्या अनेक आवेगांना तोंड द्यावे लागते. पहिले म्हणजे, या रहस्यमय मृत्यूचा अर्थ लावण्याची गरज आपल्याला सतत जाणवते. आपण मृताच्या प्रेरणा समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो, मृत्यूतील आपली भूमिका आणि जबाबदारी शोधतो आणि परिणामी राग, अपराधीपणा आणि दोष या अशांत भावनांनी आपण भरलेले असतो - या सर्व भावना आत्महत्येबद्दलच्या मुख्य प्रवाहातील सामाजिक दृष्टिकोनातून पाप आणि गुन्हा म्हणून वाढवल्या जातात आणि बळकट केल्या जातात.
'आत्महत्या ही एक कठीण कोडी आहे,' जॉर्डन लिहितात. इतर प्रकारच्या मृत्यूंपेक्षा, आत्महत्येत, पीडितेला गुन्हेगार म्हणूनही पाहिले जाते. स्वाभाविकच, आत्महत्याग्रस्त व्यक्ती स्वतःला कॅच-२२ परिस्थितीत सापडतात. माझे प्रेम नाकारल्याबद्दल मी माझ्या पतीवर रागावलो होतो. त्याचा स्वतःहून झालेला मृत्यू त्याग केल्यासारखा वाटला. अशा दुर्दैवी घटनेला रोखू न शकल्याबद्दल मी स्वतःवरही रागावलो होतो.

मग आत्महत्येमध्ये निवडीची भूमिका काय आहे हा शाश्वत प्रश्न आहे. आत्महत्या ऐच्छिक आहे का? स्वेच्छेचे कृत्य आहे का? की ती एखाद्याच्या जाणीवपूर्वक नियंत्रणाबाहेरील मानसिक घटकांमुळे प्रभावित आहे?

आपल्या प्रियजनांनी आत्महत्या का निवडली असे आपल्याला विचारले जाते कारण लोकांना सहसा हे माहित नसते की त्यासाठी कोणतेही साधे, एका वाक्यात स्पष्टीकरण नाही. आत्महत्येमुळे झालेल्या मृत्यूमुळे सामाजिक संबंध बिघडतात. आत्महत्याग्रस्त बहुतेक लोक मित्र आणि कुटुंब त्यांच्याकडे कसे पाहतील याबद्दल घाबरलेले आणि अनिश्चित असतात. आणि बहुतेक लोक, शोकाकुल व्यक्तींना योग्य प्रतिसाद कसा द्यावा याबद्दल तितकेच अनिश्चित आणि अज्ञानी असतात. नंतरच्या लोकांना अस्वस्थतेची भीती असते; पहिल्यांना, निंदा आणि नकाराची. अस्पष्टता आणि द्विधा मनस्थिती शोकाला खोलवर एकटे आणि दुरावणारी बनवते.

जॉर्डनच्या मते, आत्महत्येमुळे कुटुंबांमध्ये 'माहिती व्यवस्थापन समस्या' देखील निर्माण होतात. बहुतेक कुटुंबे मृत्यूचे कारण उघड करण्याबाबत किती पारदर्शक असावेत याबद्दल चिंतेत असतात. सांगणे किंवा न सांगणे हा एक वादग्रस्त मुद्दा बनतो जो त्यांना विभाजित करतो. तथापि, बहुतेक कुटुंबे तो गुप्त ठेवण्यास प्राधान्य देतात - असा निर्णय ज्याचा त्यांच्या अंतिम उपचारांवर मोठा प्रभाव पडतो. आत्महत्येनंतर सामायिक कथा तयार करण्यासाठी ते संघर्ष करत असताना, कौटुंबिक कलह आणि दुरावा हे दुय्यम नुकसान आहे जे आत्महत्याग्रस्त व्यक्तीला सामोरे जावे लागू शकते. हे प्राथमिक आघात वाढवतात आणि गुंतागुंतीचे करतात आणि वाचलेल्यांना त्यांच्या संक्रमण प्रवासात मौल्यवान आधारापासून वंचित ठेवतात.

आत्महत्या ही वाचलेल्या व्यक्तीच्या जगातल्या मानक गृहीतकांना आणि स्थिरतेला धक्का देते. या संदर्भात शोकाचे वर्णन 'आवाज वाढवून होणारे दुःख' असे केले आहे. याचा अर्थ असा की राग, भीती, दुःख आणि अपराधीपणा यासारख्या भावना ज्या नुकसानाच्या सामान्य प्रतिक्रिया असतात त्या वाढत्या आणि तीव्र होतात. परिणामी, शोक करण्याची प्रक्रिया लांब आणि अधिक गुंतागुंतीची होते, ज्याला योग्यरित्या गुंतागुंतीचे दुःख असे म्हणतात.

आत्महत्येमुळे झालेला मृत्यू हा बेसुमार अटकळ आणि गप्पांना चालना देतो - हा एक सार्वजनिक मृत्यू आहे आणि त्याचे वैद्यकीय-कायदेशीर परिणाम अनेक आहेत. मृतांचे नातेवाईक आणि मित्र अनिश्चित आणि गोंधळलेले असतात आणि माहितीपूर्ण आणि संवेदनशील प्रतिसाद देऊ शकत नाहीत.

हा कलंक आरशाप्रमाणे काम करतो आणि परिणामी, पीडितांना लाज आणि त्याबद्दलचा नकारात्मक सामाजिक दृष्टिकोन आत्मसात होतो. त्यांना भीती वाटते की त्यांना आणि पीडितेला नकारात्मक पद्धतीने ठरवले जाईल आणि ते स्वतःला वेगळे करतील आणि माघार घेतील. सामाजिक नेटवर्कचे असे नुकसान आणि कुटुंबातील आणि बाहेरील परस्पर संबंध तुटणे, वाचलेल्यांच्या उपचारांना विलंब लावते किंवा अडथळा आणते, जे ऐकले जात नाहीत आणि अदृश्य राहतात.

जर नातेवाईक आणि मित्रांना या समस्येबद्दल संवेदनशील बनवले गेले, दयाळूपणे प्रतिसाद देण्याच्या आणि स्वतःला उपस्थित आणि उपलब्ध करून देण्याच्या पद्धतींबद्दल विचार आणि विचार केला गेला तर ते उपयुक्त ठरेल. ही एक गुंतागुंतीची बाब आहे ज्यावर मार्गक्रमण करण्यासाठी बराच प्रयत्न करावा लागतो, परंतु असे केल्याने वाचलेल्या व्यक्तीला आवश्यक असलेला आधार मिळेल.

आत्महत्येची गुंतागुंत आत्महत्येच्या मृत्यूनंतरच्या दुःखाच्या गुंतागुंतीत रूपांतरित होते. माझ्या स्वतःच्या शोकाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात, मला असे वाटले की कोणीही माझी परिस्थिती समजून घेतली नाही. स्वाभाविकच, ते कसे समजू शकतील? आत्महत्या ही एक गैर-मानक मृत्यू असल्याने, दुःख आणि शोकांचे पारंपारिक मापदंड आपोआप बदलता येत नाहीत. त्यांचे चांगले हेतू असूनही, मला वाटले नाही की लोक ते समजून घेतात. त्याहूनही वाईट म्हणजे, मला बहुतेक लोकांमध्ये सहानुभूतीची कमतरता जाणवली. या दुर्घटनेमुळे ते इतके गोंधळले होते की त्यांना कोणतीही अर्थपूर्ण सहानुभूती दाखवता आली नाही.

आत्महत्याग्रस्त व्यक्तींवरील ऑनलाइन संसाधनांचा मी सतत शोध घेत असताना, मला आत्महत्याग्रस्त व्यक्तींसाठी दुःखमुक्ती मदत गट (Grief Relief for Survivors of Suicide Loss) नावाचा एक ऑनलाइन आत्महत्याग्रस्त व्यक्तींना मदत करणारा गट सापडला. त्यांच्या व्यापक मूलभूत नियमांमुळे प्रभावित झालो - विशेषतः ज्याने असे म्हटले होते की हा एक बंद गट आहे आणि सदस्यत्व आत्महत्याग्रस्त व्यक्तींच्या प्रत्यक्ष अनुभवावर आधारित आहे - मी तात्पुरते त्यात पाऊल ठेवले. एक समवयस्कांच्या नेतृत्वाखालील उपक्रम, हा गट लिंडा मार्शल लेरोक्स यांच्या नेतृत्वाखाली आणि नियंत्रित आहे, जो स्वतः आत्महत्याग्रस्त व्यक्ती, दुःख मानसोपचारतज्ज्ञ आणि जीवन प्रशिक्षक आहे.

***

"लेफ्ट बिहाइंड: सर्व्हायव्हिंग सुसाईड लॉस " हे नंदिनीचे चौथे आणि नवीनतम पुस्तक आहे. त्यात, "ती केवळ तिच्या अगणित नुकसानाची कहाणीच सांगत नाही तर माझ्यासारख्या इतरांच्या कथा देखील सांगते, जे प्रिय व्यक्तीच्या आत्महत्येनंतर येणाऱ्या अनोख्या दुःख आणि शोकाशी झुंजत राहतात," नंदिनीची मैत्रीण आणि सहकारी लेखिका कार्ला फाईन लिहितात, "आत्महत्येतून वाचलेले सर्वजण नंदिनीच्या व्यावहारिक आणि अग्रगण्य सल्ल्याचे स्वागत करतील की आपण ज्या व्यक्तीवर प्रेम केले आहे आणि ज्याला गमावले आहे त्याला कधीही विसरू नका तर लवचिकता कशी विकसित करावी."

नंदिनी मुरली यांच्यासोबत शनिवारी होणाऱ्या "आपल्या कथांचे मालक बनणे: आत्महत्येभोवती शांतता तोडणे आणि स्वतःला आणि समाजाला बरे करणे" या विषयावर होणाऱ्या जागृती कार्यक्रमात सामील व्हा. अधिक तपशील आणि RSVP माहिती येथे आहे.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
mack paul Apr 13, 2021

I lost my father to suicide at 17 in 1966. We were a military family so we left town the next day and were welcomed by supportive family. I had are recurring dream from years that I was on death row, vainly protesting my innocence. It took me ten years to begin recovering adequately and the healing occurred because I became a special Ed teacher which gave me the opportunity to help people with issuers greater than my own. I’ve colleagues and students over e years to suicide and one never knows why. They are just gone.

Not too long ago, in my meditation group, the leader spoke of some friends who’d just lost a daughter to suicide. I spoke of my own loss but found myself covering my face in shame and weeping. A couple of minutes later I was fine, but the heart never forgets.

User avatar
Patrick Watters Apr 13, 2021

Your pain is the breaking of the shell that encloses your understanding ~Kahlil Gibran~

And sometimes the breaking is your death and walking on. }:- a.m.

Whether my own “on the verge of” or the succeeded ones of those near and dear, I have been there.

Patrick (aka anonemoose monk) }:- a.m.