באביב 2017, ננדיני מוראלי, עיתונאית וסופרת מדרום הודו, חזרה ממשימות מחוץ לעיר לבית שקט להחריד. בדרך כלל, בעלה היה מקבל את פניה בדלת הכניסה, אבל באותו בוקר הוא לא ענה לשיחות הטלפון שלה. ננדיני הוא שגילה את גופתו, והתעמת עם מציאות בלתי נתפסת. TR Murali, אחד האורולוגים הבולטים בהודו, ובעלה האהוב מזה 33 שנים, שם קץ לחייו. "החלל התמוסס", כותב ננדיני, על אותו רגע. "הזמן עמד מלכת. ציר חיי התרומם, נסדק והתפצל". ביום השנה הראשון למותו של בעלה, ננדיני השיקה את SPEAK (ידע למניעת אובדנות לאחר חינוך לחינוך). SPEAK מבקשת לטפח מודעות במקום סטיגמה, ולשבור את הטאבו, הבושה והסודיות סביב התאבדות באמצעות קמפיינים ציבוריים ורגישות. באמצעות SPEAK, ננדיני גייסה תמיכה חברתית למאמצי מניעה, התערבות ואחרי מניעה בהודו ומחוצה לה. במהלך המאמצים הללו, האבל האישי הצורב שלה השתנה לחמלה המופעלת עמוקות ולבהירות עוצמתית של המטרה.
להלן קטע מתוך 'Left Behind: Surviving Suicide Loss' מאת Nandini Murali, Westland Publications, מרץ 2021.
מוות בהתאבדות הוא חוויה מסתורית, תמוהה ומבלבלת עבור השכול, יחד עם הטראומה הנלווית. האבל בעקבות מוות כזה (כמו מוות ברצח, תאונה ומוות עקב אסונות טבע) הוא טראומטי בגלל האלימות של המעשה והפתאומיות שלו.
ההתאבדות של בן זוגי הייתה פתאומית ומזעזעת. מוות אלים, זה הרגיש כמו מארב. לא רק התאבלתי על אובדן בן זוג אלא גם בטראומה, אפילו יותר בגלל שאני זה שגיליתי את ההתאבדות.
התאבדות היא נושא לא קל לדבר עליו. זה נתפס בדרך כלל כאירוע פרטי שמונע על ידי התנהגות אינדיבידואלית לא מתפקדת ולא בעיה של בריאות הציבור המשפיעה על קהילות. סטריאוטיפים שליליים כאלה על התאבדות מודיעים, משפיעים ומשפיעים על המסלול של אבל התאבדות, כך שהניווט באבל הופך לחוויה בודדה, מבודדת ומפחידה. רדוף אשמה, רוב השורדים מבלים פרק זמן לא פרופורציונלי בחיפוש אחר המניעים של המנוח.
"העמידה מתחת לחוויה המסתורית של אבל התאבדות מספקת לנו פרספקטיבה ייחודית. אולי רק לאחר מיצוי חיפוש אינסטינקטיבי אחר ה"למה" של התאבדות נוכל לגלות "למה" שהוגדר לאחרונה לחיינו", כותב וולפלט ב- Understanding Your Grief: Ten Essential אבני בוחן למציאת תקווה ולריפוי הלב שלך.
ברצון הנואש שלנו ליצור משמעות, אנו מונעים על ידי צורך עז לבצע נתיחה פסיכולוגית אישית. אנחנו מנסים להבין את המוות ואת תפקידנו בטרגדיה, עם החלקים המצומצמים של הפאזל, אפילו כשאנחנו רוצים להשלים את התמונה הגדולה. נדרשים רגעים מייסרים רבים של אמת כדי להבין שלא משנה כמה ננסה, ייתכן שלעולם לא נדע בוודאות מדוע אהובינו מתו כפי שהם. ריפוי מתחיל בהתמודדות וקבלת האמת הלא נוחה הזו.
'התאבדות יכולה לנפץ הרבה מהדברים שאתה לוקח כמובן מאליו לגבי עצמך, מערכות היחסים שלך ועולמך', כותב ג'ון ג'ורדן ב- After Suicide Loss: Coping with Your Grief . בין הדברים הרבים שמתנפצים היא התפיסה שלנו את יקירנו ואת אופי הקשר שלנו איתו. אנו עומדים בפני בדיקת מציאות קשה: האם באמת הכרנו את אהובנו בכלל? או שחיינו עם אדם זר?
ניצולי אובדן התאבדות מתמודדים עם מספר דחפים שחוזרים על עצמם. ראשית, אנו מרגישים כל הזמן צורך להבין את המוות המסתורי הזה. אנו מנסים לפענח את המניעים של הנפטר, אנו חוקרים את תפקידנו ואחריותנו למוות, ואנו מוצפים ברגשות הסוערים הנובעים מכך של כעס, אשמה והאשמה - כולם מועצמים ומחוזקים על ידי ההשקפה החברתית המרכזית של התאבדות כחטא ופשע.
'התאבדות היא חידה קשה', כותב ג'ורדן. בניגוד לסוגים אחרים של מוות, בהתאבדות, הקורבן נתפס גם כמבצע. באופן טבעי, ניצולי אובדן התאבדות מוצאים את עצמם במצב של Catch-22. כעסתי על בעלי על שדחה את אהבתי. מותו העצמי הרגיש כמו נטישה. כעסתי גם על עצמי שלא מנעתי טרגדיה כזו.
ואז ישנה השאלה הנצחית של תפקיד הבחירה בהתאבדות. האם התאבדות מרצון? מעשה של רצון חופשי? או שהוא מושפע מגורמים פסיכולוגיים מחוץ לשליטה המודעת של האדם?
שואלים אותנו מדוע אהובינו בחרו בהתאבדות כי אנשים בדרך כלל אינם מודעים לכך שאין לכך הסבר פשוט של משפט אחד. מוות בהתאבדות משבש את היחסים החברתיים. רוב השורדים מאובדן התאבדות חוששים ואינם בטוחים כיצד חברים ובני משפחה יראו אותם. ורוב האנשים, בתורם, באותה מידה לא בטוחים ובורים לגבי איך להגיב כראוי לשכול. האחרונים חוששים מאי נוחות; הראשונים, גינוי ודחייה. העמימות והאמביוולנטיות הופכות את השכול למבודד ומנוכר באופן עמוק.
לדברי ירדן, מוות בהתאבדות יוצר גם 'בעיות בניהול מידע' במשפחות. רוב המשפחות מתייסרות עד כמה הן צריכות להיות שקיפות לגבי גילוי סיבת המוות. לספר או לא לספר הופך לנושא מחלוקת שמפלג אותם. רוב המשפחות, לעומת זאת, מעדיפות לשמור את זה בסוד - החלטה שיש לה השפעה חזקה על הריפוי בסופו של דבר. כשהם נאבקים ליצור נרטיב משותף לאחר ההתאבדות, המחלוקת המשפחתית והניכור הם אובדנים משניים שניצול מאובדן התאבדות עלול להתמודד איתם. אלה מורכבים ומסבכים את הטראומה העיקרית ומונעים מהניצולים תמיכה רבת ערך במסע המעבר שלהם.
התאבדות מנפצת הנחות נורמטיביות ויציבות בעולמו של הניצול. שכול בהקשר זה תואר בצורה מעוררת למדי כ'אבל עם עוצמת הקול דולקת'. זה פשוט אומר שרגשות כמו כעס, פחד, עצב ואשמה שהם תגובות נפוצות לאובדן מועצמים ומתעצמים. כתוצאה מכך, תהליך האבל ארוך ומורכב יותר, המכונה בצדק אבל מסובך.
מוות בהתאבדות הוא מספוא לספקולציות פרועות ולרכילות - זהו מוות ציבורי, וההשלכות הרפואיות-משפטיות רבות. ניצולים, קרובי משפחה וחברים אינם בטוחים ומבולבלים, ואינם מסוגלים להגיע לתגובות מושכלות ורגישות.
הסטיגמה פועלת כמראה, וכתוצאה מכך הניצולים מפנימים את הבושה והעמדות החברתיות השליליות כלפיה. הם חוששים שהם, והקורבן, ישפטו לרעה, ובסופו של דבר יתבודדו ויסוגו את עצמם. אובדן שכזה של רשתות חברתיות והתמוטטות של יחסים בין אישיים, הן בתוך המשפחה והן מחוצה לה, מעכבים או מעכבים את הריפוי של השורדים, שנותרו בלתי נשמעים ובלתי נראים.
זה יעזור אם קרובי משפחה וחברים היו רגישים לנושא זה, תוך התחשבות ומחשבה בדרכים מלאות חמלה להגיב ולהעמיד את עצמם נוכחים וזמינים. זהו עניין מסובך שדורש מאמץ ניכר כדי לנווט, אך פעולה זו תספק תמיכה נחוצה לניצול.
מורכבות ההתאבדות מתורגמת למורכבות האבל לאחר מוות התאבדותי. בשלב המוקדם של השכול שלי, הרגשתי כאילו אף אחד לא הבין את המצב הקשה שלי. באופן טבעי, איך הם יכלו? מכיוון שהתאבדות היא מוות לא נורמטיבי, אמות מידה קונבנציונליות של אבל ואבל לא ניתנות לשינוי אוטומטי. למרות כוונותיהם הטובות, לא חשבתי שאנשים הבינו. גרוע מכך, חשתי בחסרון אמפתיה אצל רוב האנשים. הם היו מבולבלים מדי מהטרגדיה מכדי להפגין אמפתיה משמעותית.
במהלך החיפוש הכפייתי שלי אחר משאבים מקוונים בנושא שכול התאבדותי, גיליתי קבוצת תמיכה מקוונת לשכול התאבדות בשם Grief Relief for Survivors of אובדן אובדן. התרשמתי מחוקי היסוד המקיפים שלהם - במיוחד זה שקבע כי מדובר בקבוצה סגורה והחברות מבוססת על חוויה חיה של אובדן התאבדות - נכנסתי בהיסוס. יוזמה בהובלת עמיתים, הקבוצה מנוהלת ומובלת על ידי לינדה מרשל לרו, ניצולת אובדן התאבדות בעצמה, פסיכותרפיסטית אבל ומאמנת לחיים.
***
Left Behind: Surviving Suicide Loss , הוא ספרו הרביעי והאחרון של ננדיני. בו, "היא לא רק מספרת את סיפורה של אובדן בלתי ניתן להערכה, אלא גם מספרת את סיפוריהם של אחרים כמוני, שממשיכים להיאבק באבל ובאבל הייחודיים הבאים בעקבות התאבדות של אדם אהוב", כותבת חברתה של ננדיני ועמיתתה לסופרת קרלה פיין, "כל השורדים מאובדן התאבדות יקבלו בברכה את העצה המעשית של ננדיני על איך לפתח את העצות המעשיות והחלוציות של ננדיני על איך לעולם לא לפתח אהבה ואהבה. אבוד."
הצטרפו לשיחת Awakin של שבת זו עם ננדיני מוראלי, "בעלים של הסיפורים שלנו: שוברים שתיקה סביב התאבדות כדי לרפא את העצמי והחברה". פרטים נוספים ומידע RSVP כאן.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I lost my father to suicide at 17 in 1966. We were a military family so we left town the next day and were welcomed by supportive family. I had are recurring dream from years that I was on death row, vainly protesting my innocence. It took me ten years to begin recovering adequately and the healing occurred because I became a special Ed teacher which gave me the opportunity to help people with issuers greater than my own. I’ve colleagues and students over e years to suicide and one never knows why. They are just gone.
Not too long ago, in my meditation group, the leader spoke of some friends who’d just lost a daughter to suicide. I spoke of my own loss but found myself covering my face in shame and weeping. A couple of minutes later I was fine, but the heart never forgets.
Your pain is the breaking of the shell that encloses your understanding ~Kahlil Gibran~
And sometimes the breaking is your death and walking on. }:- a.m.
Whether my own “on the verge of” or the succeeded ones of those near and dear, I have been there.
Patrick (aka anonemoose monk) }:- a.m.