Την άνοιξη του 2017, η Ναντίνι Μουράλι, δημοσιογράφος και συγγραφέας από τη Νότια Ινδία, επέστρεψε από μια αποστολή εκτός πόλης σε ένα απόκοσμα ήσυχο σπίτι. Συνήθως, ο σύζυγός της την υποδεχόταν στην μπροστινή πόρτα, αλλά εκείνο το πρωί δεν είχε απαντήσει στα τηλεφωνήματά της. Ήταν η Ναντίνι που ανακάλυψε το σώμα του και αντιμετώπισε μια ανεξιχνίαστη πραγματικότητα. Ο Τ.Ρ. Μουράλι, ένας από τους πιο εξέχοντες ουρολόγους στην Ινδία, και αγαπημένος της σύζυγος επί 33 χρόνια, είχε δώσει τέλος στη ζωή του. «Ο χώρος διαλύθηκε», γράφει η Ναντίνι για εκείνη τη στιγμή. «Ο χρόνος σταμάτησε. Ο άξονας της ζωής μου σηκώθηκε, ράγισε και χωρίστηκε». Στην πρώτη επέτειο του θανάτου του συζύγου της, η Ναντίνι ξεκίνησε το SPEAK (Suicide Prevention Postvention Education Awareness Knowledge). Το SPEAK επιδιώκει να καλλιεργήσει την ευαισθητοποίηση αντί για το στίγμα και να σπάσει τα ταμπού, την ντροπή και τη μυστικότητα γύρω από την αυτοκτονία μέσω δημόσιων εκστρατειών και ευαισθητοποίησης. Μέσω του SPEAK, η Nandini έχει κινητοποιήσει την κοινωνική υποστήριξη για προσπάθειες πρόληψης, παρέμβασης και μεταρρύθμισης στην Ινδία και πέρα από αυτήν. Κατά τη διάρκεια αυτών των προσπαθειών, η έντονη προσωπική της θλίψη έχει μεταμορφωθεί σε βαθιά ενεργοποιημένη συμπόνια και ισχυρή σαφήνεια σκοπού.
Ακολουθεί ένα απόσπασμα από το βιβλίο «Left Behind: Surviving Suicide Loss» της Nandini Murali, Westland Publications, Μάρτιος 2021.
Ο θάνατος από αυτοκτονία είναι μια μυστηριώδης, αινιγματική και συγκεχυμένη εμπειρία για τους πενθούντες, η οποία επιδεινώνεται από το συνοδευτικό τραύμα. Η θλίψη που ακολουθεί έναν τέτοιο θάνατο (όπως συμβαίνει με τον θάνατο από ανθρωποκτονία, ατύχημα και θάνατο λόγω φυσικών καταστροφών) είναι τραυματική λόγω της βίας της πράξης και του αιφνίδιου χαρακτήρα της.
Η αυτοκτονία του συζύγου μου ήταν ξαφνική και σοκαριστική. Ένας βίαιος θάνατος, έμοιαζε με ενέδρα. Δεν θρηνούσα μόνο την απώλεια ενός συντρόφου, αλλά και τραυματιζόμουν, ακόμη περισσότερο επειδή εγώ ήμουν αυτή που ανακάλυψε την αυτοκτονία.
Η αυτοκτονία δεν είναι ένα εύκολο θέμα συζήτησης. Συνήθως θεωρείται ως ένα ιδιωτικό γεγονός που υποκινείται από δυσλειτουργική ατομική συμπεριφορά και όχι ως ζήτημα δημόσιας υγείας που επηρεάζει τις κοινότητες. Τέτοια αρνητικά στερεότυπα σχετικά με την αυτοκτονία διαμορφώνουν, επηρεάζουν και επηρεάζουν την πορεία του πένθους αυτοκτονίας, με αποτέλεσμα η διαχείρισή του να γίνεται μια μοναχική, απομονωτική και τρομακτική εμπειρία. Στοιχειωμένοι από ενοχές, οι περισσότεροι επιζώντες αφιερώνουν δυσανάλογο χρόνο προσπαθώντας να κατανοήσουν τα κίνητρα του αποθανόντος.
«Το να βρεθούμε αντιμέτωποι με τη μυστηριώδη εμπειρία του πένθους αυτοκτονίας μας παρέχει μια μοναδική προοπτική. Ίσως μόνο αφού εξαντλήσουμε μια ενστικτώδη αναζήτηση για το «γιατί» της αυτοκτονίας μπορούμε να ανακαλύψουμε ένα νέο ορισμένο «γιατί» για τη ζωή μας», γράφει ο Wolfelt στο βιβλίο του « Κατανόηση της θλίψης σας: Δέκα βασικές αφετηρίες για την εύρεση ελπίδας και την θεραπεία της καρδιάς σας».
Στην απεγνωσμένη μας επιθυμία να βρούμε νόημα, μας ωθεί μια έντονη ανάγκη να διεξάγουμε μια προσωπική ψυχολογική νεκροψία. Προσπαθούμε να κατανοήσουμε τον θάνατο και τον ρόλο μας στην τραγωδία, με τα περιορισμένα κομμάτια του παζλ, ακόμα κι αν επιθυμούμε να ολοκληρώσουμε τη μεγάλη εικόνα. Χρειάζονται πολλές οδυνηρές στιγμές αλήθειας για να συνειδητοποιήσουμε ότι όσο κι αν προσπαθούμε, μπορεί να μην μάθουμε ποτέ με βεβαιότητα γιατί οι αγαπημένοι μας πέθαναν με τον τρόπο που πέθαναν. Η θεραπεία ξεκινά με την αντιμετώπιση και την αποδοχή αυτής της άβολης αλήθειας.
«Η αυτοκτονία μπορεί να καταστρέψει πολλά από τα πράγματα που θεωρείτε δεδομένα για τον εαυτό σας, τις σχέσεις σας και τον κόσμο σας», γράφει ο John Jordan στο βιβλίο του After Suicide Loss: Coping with Your Grief . Ανάμεσα στα πολλά πράγματα που καταστρέφουν είναι η αντίληψή μας για το αγαπημένο μας πρόσωπο και τη φύση της σχέσης μας μαζί του. Ερχόμαστε αντιμέτωποι με μια σκληρή πραγματικότητα: Γνωρίζαμε πραγματικά το αγαπημένο μας πρόσωπο; Ή μήπως ζούσαμε με έναν άγνωστο;
Όσοι έχουν επιβιώσει από αυτοκτονική απώλεια έρχονται αντιμέτωποι με αρκετές επαναλαμβανόμενες παρορμήσεις. Πρώτον, νιώθουμε συνεχώς την ανάγκη να δώσουμε νόημα σε αυτόν τον μυστηριώδη θάνατο. Προσπαθούμε να αποκρυπτογραφήσουμε τα κίνητρα του αποθανόντος, διερευνούμε τον ρόλο μας και την ευθύνη μας για τον θάνατο, και μας κατακλύζουν τα ταραχώδη συναισθήματα θυμού, ενοχής και ευθυνών που προκύπτουν - τα οποία όλα ενισχύονται και ενισχύονται από την κυρίαρχη κοινωνική άποψη για την αυτοκτονία ως αμαρτία και έγκλημα.
«Η αυτοκτονία είναι ένα δύσκολο αίνιγμα», γράφει η Jordan. Σε αντίθεση με άλλα είδη θανάτου, στην αυτοκτονία, το θύμα θεωρείται επίσης ως ο θύτης. Φυσικά, όσοι έχουν επιβιώσει από απώλεια αυτοκτονίας βρίσκονται σε μια κατάσταση Catch-22. Ήμουν θυμωμένη με τον άντρα μου επειδή απέρριψε την αγάπη μου. Ο αυτοπροκαλούμενος θάνατός του έμοιαζε με εγκατάλειψη. Ήμουν επίσης θυμωμένη με τον εαυτό μου που δεν απέτρεψα μια τέτοια τραγωδία.
Έπειτα, υπάρχει το αιώνιο ερώτημα του ρόλου της επιλογής στην αυτοκτονία. Είναι η αυτοκτονία εκούσια; Μια πράξη ελεύθερης βούλησης; Ή μήπως επηρεάζεται από ψυχολογικούς παράγοντες εκτός του συνειδητού ελέγχου κάποιου;
Μας ρωτούν γιατί τα αγαπημένα μας πρόσωπα επέλεξαν την αυτοκτονία, επειδή οι άνθρωποι συνήθως δεν γνωρίζουν ότι δεν υπάρχει απλή, μονολεκτική εξήγηση γι' αυτό. Ένας θάνατος από αυτοκτονία διαταράσσει τις κοινωνικές σχέσεις. Οι περισσότεροι επιζώντες της απώλειας από αυτοκτονία φοβούνται και είναι αβέβαιοι για το πώς θα τους δουν οι φίλοι και η οικογένεια. Και οι περισσότεροι άνθρωποι, με τη σειρά τους, είναι εξίσου αβέβαιοι και άγνοια για το πώς να ανταποκριθούν κατάλληλα στους πενθούντες. Οι δεύτεροι φοβούνται την δυσφορία· οι πρώτοι την καταδίκη και την απόρριψη. Η ασάφεια και η αμφιθυμία καθιστούν το πένθος βαθιά απομονωτικό και αποξενωτικό.
Σύμφωνα με τον Jordan, ένας θάνατος από αυτοκτονία δημιουργεί επίσης «προβλήματα διαχείρισης πληροφοριών» στις οικογένειες. Οι περισσότερες οικογένειες αγωνιούν για το πόσο διαφανείς πρέπει να είναι σχετικά με την αποκάλυψη της αιτίας θανάτου. Το να πεις ή να μην πεις γίνεται ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα που τις διχάζει. Οι περισσότερες οικογένειες, ωστόσο, προτιμούν να το κρατήσουν μυστικό - μια απόφαση που έχει ισχυρό αντίκτυπο στην τελική τους θεραπεία. Καθώς αγωνίζονται να δημιουργήσουν μια κοινή αφήγηση μετά την αυτοκτονία, η οικογενειακή διχόνοια και η αποξένωση είναι δευτερεύουσες απώλειες που μπορεί να αντιμετωπίσει ένας επιζών από απώλεια αυτοκτονίας. Αυτά επιδεινώνουν και περιπλέκουν το πρωτογενές τραύμα και στερούν από τους επιζώντες πολύτιμη υποστήριξη στο ταξίδι μετάβασής τους.
Η αυτοκτονία καταρρίπτει τις κανονιστικές υποθέσεις και τη σταθερότητα στον κόσμο του επιζώντος. Το πένθος σε αυτό το πλαίσιο έχει περιγραφεί μάλλον υποβλητικά ως «θλίψη με ενεργοποιημένη την ένταση». Αυτό σημαίνει απλώς ότι συναισθήματα όπως ο θυμός, ο φόβος, η θλίψη και η ενοχή, που είναι συνήθεις αντιδράσεις στην απώλεια, ενισχύονται και εντείνονται. Ως αποτέλεσμα, η διαδικασία πένθους είναι μεγαλύτερη και πιο περίπλοκη, εύστοχα ονομαζόμενη περίπλοκη θλίψη.
Ένας θάνατος από αυτοκτονία αποτελεί τροφή για άγριες εικασίες και κουτσομπολιά — είναι ένας δημόσιος θάνατος και οι ιατροδικαστικές επιπτώσεις είναι πολλές. Οι επιζώντες, οι συγγενείς και οι φίλοι είναι αβέβαιοι και μπερδεμένοι και αδυνατούν να βρουν τεκμηριωμένες και ευαίσθητες απαντήσεις.
Το στίγμα λειτουργεί ως καθρέφτης και, ως εκ τούτου, τα θύματα εσωτερικεύουν την ντροπή και τις αρνητικές κοινωνικές στάσεις απέναντί του. Φοβούνται ότι οι ίδιοι, και το θύμα, θα κριθούν αρνητικά και καταλήγουν να απομονώνονται και να κλείνονται στον εαυτό τους. Μια τέτοια απώλεια κοινωνικών δικτύων και η διάλυση των διαπροσωπικών σχέσεων, τόσο εντός όσο και εκτός οικογένειας, καθυστερεί ή εμποδίζει την επούλωση των θυμάτων, οι οποίοι παραμένουν απαρατήρητοι και αόρατοι.
Θα ήταν χρήσιμο αν οι συγγενείς και οι φίλοι ευαισθητοποιούνταν σε αυτό το ζήτημα, λαμβάνοντας υπόψη και σκεπτόμενοι τρόπους αντίδρασης με συμπόνια και καθιστώντας τους εαυτούς τους παρόντες και διαθέσιμους. Πρόκειται για ένα περίπλοκο ζήτημα που απαιτεί σημαντική προσπάθεια για να αντιμετωπιστεί, αλλά κάτι τέτοιο θα παρείχε την απαραίτητη υποστήριξη στο άτομο που επέζησε.
Η πολυπλοκότητα της αυτοκτονίας μεταφράζεται στην πολυπλοκότητα του πένθους μετά από έναν θάνατο από αυτοκτονία. Κατά την πρώιμη φάση του δικού μου πένθους, ένιωθα σαν κανείς να μην καταλάβαινε την κατάστασή μου. Φυσικά, πώς θα μπορούσαν; Επειδή η αυτοκτονία είναι ένας μη κανονιστικός θάνατος, τα συμβατικά κριτήρια για το πένθος και το πένθος δεν μπορούν να μεταφερθούν αυτόματα. Παρά τις καλοπροαίρετες προθέσεις τους, δεν πίστευα ότι οι άνθρωποι καταλάβαιναν. Ακόμα χειρότερα, ένιωθα ένα έλλειμμα ενσυναίσθησης στους περισσότερους ανθρώπους. Ήταν πολύ μπερδεμένοι από την τραγωδία για να επιδείξουν οποιαδήποτε ουσιαστική ενσυναίσθηση.
Κατά τη διάρκεια της ψυχαναγκαστικής μου αναζήτησης διαδικτυακών πόρων σχετικά με το πένθος λόγω αυτοκτονίας, ανακάλυψα μια διαδικτυακή ομάδα υποστήριξης για άτομα που έχουν πένθος λόγω αυτοκτονίας που ονομάζεται Grief Relief for Survivors of Suicide Loss. Εντυπωσιασμένη από τους ολοκληρωμένους βασικούς κανόνες τους -ειδικά αυτόν που ανέφερε ότι ήταν μια κλειστή ομάδα και η συμμετοχή βασιζόταν στην εμπειρία της αυτοκτονικής απώλειας- παρενέβηκα διστακτικά. Μια πρωτοβουλία με επικεφαλής συνομηλίκους, η ομάδα συντονίζεται και διευθύνεται από τη Linda Marshall Leroux, η οποία έχει επιζήσει η ίδια από αυτοκτονική απώλεια, ψυχοθεραπεύτρια πένθους και life coach.
***
Το Left Behind: Surviving Suicide Loss είναι το τέταρτο και τελευταίο βιβλίο της Nandini. Σε αυτό, «Δεν αφηγείται μόνο τη δική της ιστορία ανυπολόγιστης απώλειας, αλλά αφηγείται και τις ιστορίες άλλων σαν εμένα, που συνεχίζουν να παλεύουν με το μοναδικό πένθος και το πένθος που ακολουθούν την αυτοκτονία ενός αγαπημένου προσώπου», γράφει η φίλη της Nandini και συγγραφέας Carla Fine. «Όλοι οι επιζώντες της απώλειας από αυτοκτονία θα καλωσορίσουν τις πρακτικές και πρωτοποριακές συμβουλές της Nandini για το πώς να αναπτύξουν ανθεκτικότητα, χωρίς να ξεχνούν ποτέ το άτομο που αγαπήσαμε και χάσαμε».
Συμμετέχετε στο Awakin Call αυτού του Σαββάτου με τη Nandini Murali, "Κατανοώντας τις ιστορίες μας: Σπάζοντας τη σιωπή γύρω από την αυτοκτονία για να θεραπεύσουμε τον εαυτό και την κοινωνία". Περισσότερες λεπτομέρειες και πληροφορίες για την πρόσκληση συμμετοχής εδώ.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I lost my father to suicide at 17 in 1966. We were a military family so we left town the next day and were welcomed by supportive family. I had are recurring dream from years that I was on death row, vainly protesting my innocence. It took me ten years to begin recovering adequately and the healing occurred because I became a special Ed teacher which gave me the opportunity to help people with issuers greater than my own. I’ve colleagues and students over e years to suicide and one never knows why. They are just gone.
Not too long ago, in my meditation group, the leader spoke of some friends who’d just lost a daughter to suicide. I spoke of my own loss but found myself covering my face in shame and weeping. A couple of minutes later I was fine, but the heart never forgets.
Your pain is the breaking of the shell that encloses your understanding ~Kahlil Gibran~
And sometimes the breaking is your death and walking on. }:- a.m.
Whether my own “on the verge of” or the succeeded ones of those near and dear, I have been there.
Patrick (aka anonemoose monk) }:- a.m.