In het voorjaar van 2017 keerde Nandini Murali, een Zuid-Indiase journaliste en auteur, terug van een opdracht buiten de stad naar een griezelig stil huis. Normaal gesproken begroette haar man haar bij de voordeur, maar die ochtend had hij haar telefoontjes niet beantwoord. Het was Nandini die zijn lichaam ontdekte en geconfronteerd werd met een ondoorgrondelijke realiteit. TR Murali, een van de meest vooraanstaande urologen in India en haar geliefde echtgenoot van 33 jaar, had een einde aan zijn leven gemaakt. "De ruimte verdween", schrijft Nandini over dat moment. "De tijd stond stil. De as van mijn leven bewoog, scheurde en spleet." Op de eerste sterfdag van haar man lanceerde Nandini SPEAK (Suicide Prevention Postvention Education Awareness Knowledge). SPEAK streeft ernaar bewustzijn te creëren in plaats van stigmatisering, en de taboes, schaamte en geheimhouding rond zelfmoord te doorbreken door middel van publiekscampagnes en bewustmaking. Via SPEAK heeft Nandini maatschappelijke steun gemobiliseerd voor preventie-, interventie- en postventie-inspanningen in India en daarbuiten. Tijdens deze inspanningen heeft haar diepe persoonlijke verdriet zich ontwikkeld tot een diepgeworteld medeleven en een krachtige helderheid van doelgerichtheid.
Hieronder volgt een fragment uit 'Left Behind: Surviving Suicide Loss' van Nandini Murali, Westland Publications, maart 2021.
Zelfmoord is een mysterieuze, raadselachtige en verwarrende ervaring voor de nabestaanden, verergerd door het trauma dat ermee gepaard gaat. Het verdriet na zo'n overlijden (net als bij doodslag, een ongeval of een natuurramp) is traumatisch vanwege de gewelddadigheid van de daad en de plotselinge aard ervan.
De zelfmoord van mijn partner was plotseling en schokkend. Een gewelddadige dood, het voelde als een hinderlaag. Ik rouwde niet alleen om het verlies van een partner, maar was ook getraumatiseerd, temeer omdat ik degene was die de zelfmoord ontdekte.
Zelfmoord is geen gemakkelijk onderwerp om over te praten. Het wordt vaak gezien als een privégebeurtenis, gemotiveerd door disfunctioneel individueel gedrag, en niet als een probleem voor de volksgezondheid dat gevolgen heeft voor gemeenschappen. Zulke negatieve stereotypen over zelfmoord beïnvloeden en beïnvloeden het verloop van rouw om zelfmoord, waardoor rouwverwerking een eenzame, isolerende en angstaanjagende ervaring wordt. Geplaagd door schuldgevoelens besteden de meeste nabestaanden onevenredig veel tijd aan het proberen te begrijpen van de motieven van de overledene.
'Het ervaren van de mysterieuze ervaring van rouw om zelfmoord biedt ons een uniek perspectief. Misschien kunnen we pas na een instinctieve zoektocht naar het 'waarom' van zelfmoord een nieuw gedefinieerd 'waarom' voor ons leven ontdekken', schrijft Wolfelt in Understanding Your Grief: Ten Essential Touchstones for Finding Hope and Healing Your Heart.
In ons wanhopige verlangen naar betekenisgeving worden we gedreven door een intense behoefte aan een persoonlijke psychologische autopsie. We proberen de dood en onze rol in de tragedie te begrijpen met de beperkte stukjes van de puzzel, terwijl we tegelijkertijd het grotere geheel willen completeren. Het kost veel pijnlijke momenten van waarheid om te beseffen dat we, hoe hard we ook proberen, misschien nooit met zekerheid zullen weten waarom onze dierbaren op deze manier zijn gestorven. Genezing begint met het onder ogen zien en accepteren van deze ongemakkelijke waarheid.
'Zelfmoord kan veel van de dingen die je als vanzelfsprekend beschouwt over jezelf, je relaties en je wereld aan diggelen slaan', schrijft John Jordan in After Suicide Loss: Coping with Your Grief . Een van de vele dingen die aan diggelen slaat, is onze perceptie van onze geliefde en de aard van onze relatie met hem of haar. We worden geconfronteerd met een harde realiteitscheck: kenden we onze geliefde eigenlijk wel? Of woonden we samen met een vreemde?
Nabestaanden van een zelfmoord worden geconfronteerd met verschillende terugkerende impulsen. Ten eerste voelen we constant de behoefte om betekenis te geven aan deze mysterieuze dood. We proberen de motieven van de overledene te ontcijferen, we onderzoeken onze rol in en verantwoordelijkheid voor de dood, en we worden overspoeld door de daaruit voortvloeiende turbulente emoties van woede, schuld en verwijten – die allemaal worden versterkt door de heersende maatschappelijke visie op zelfmoord als zonde en misdaad.
'Zelfmoord is een lastig dilemma', schrijft Jordan. In tegenstelling tot andere vormen van overlijden, wordt bij zelfdoding het slachtoffer ook gezien als dader. Nabestaanden van zelfdoding bevinden zich uiteraard in een Catch-22-situatie. Ik was boos op mijn man omdat hij mijn liefde had afgewezen. Zijn zelfgekozen dood voelde als verlating. Ik was ook boos op mezelf omdat ik zo'n tragedie niet had kunnen voorkomen.
Dan is er nog de eeuwige vraag naar de rol van keuze bij zelfmoord. Is zelfmoord vrijwillig? Een daad van vrije wil? Of wordt het beïnvloed door psychologische factoren buiten iemands bewuste controle?
We worden gevraagd waarom onze dierbaren voor zelfmoord kiezen, omdat mensen zich er meestal niet van bewust zijn dat er geen simpele, eenduidige verklaring voor is. Een overlijden door zelfdoding verstoort sociale relaties. De meeste nabestaanden van een zelfdodingsverliezend verlies zijn bang en onzeker over hoe vrienden en familie hen zullen zien. En de meeste mensen zijn op hun beurt even onzeker en onwetend over hoe ze op de juiste manier met de nabestaanden moeten omgaan. De laatsten vrezen ongemak; de eersten veroordeling en afwijzing. De ambiguïteit en ambivalentie maken rouw diep isolerend en vervreemdend.
Volgens Jordan creëert een zelfmoord ook 'informatiemanagementproblemen' binnen families. De meeste families worstelen met de vraag hoe transparant ze moeten zijn over het onthullen van de doodsoorzaak. Wel of niet vertellen wordt een twistpunt dat hen verdeelt. De meeste families geven er echter de voorkeur aan het geheim te houden – een beslissing die een grote impact heeft op hun uiteindelijke genezing. Terwijl ze worstelen om een gezamenlijk verhaal te creëren na de zelfmoord, zijn onenigheid en vervreemding binnen de familie secundaire verliezen waarmee een nabestaande van een zelfmoord te maken kan krijgen. Deze verergeren en compliceren het primaire trauma en ontnemen nabestaanden waardevolle ondersteuning tijdens hun transitieproces.
Zelfmoord verstoort normatieve aannames en stabiliteit in de wereld van de overlevende. Rouwverwerking wordt in deze context nogal beeldend omschreven als 'rouw met het volume aan'. Dit betekent simpelweg dat emoties zoals woede, angst, verdriet en schuldgevoel, die veelvoorkomende reacties op verlies zijn, worden versterkt en geïntensiveerd. Het rouwproces is daardoor langer en complexer, en wordt toepasselijk gecompliceerde rouw genoemd.
Een zelfmoord is voer voor wilde speculaties en roddels – het is een publieke dood, met tal van medisch-juridische implicaties. Nabestaanden, familieleden en vrienden zijn onzeker en verward, en kunnen geen weloverwogen en tactvolle antwoorden geven.
Het stigma fungeert als een spiegel, waardoor slachtoffers de schaamte en de negatieve maatschappelijke houding ertegenover internaliseren. Ze vrezen dat zij, en het slachtoffer, negatief beoordeeld zullen worden, en raken daardoor geïsoleerd en teruggetrokken. Een dergelijk verlies van sociale netwerken en de verbreking van interpersoonlijke relaties, zowel binnen als buiten het gezin, vertragen of belemmeren het genezingsproces van de slachtoffers, die ongehoord en ongezien blijven.
Het zou nuttig zijn als familieleden en vrienden bewust gemaakt zouden worden van dit probleem, en dat er aandacht zou worden besteed aan meelevende manieren om te reageren en aanwezig en beschikbaar te zijn. Dit is een ingewikkelde kwestie die veel moeite kost, maar de overlevende zou er de broodnodige steun mee krijgen.
De complexiteit van zelfdoding vertaalt zich in de complexiteit van rouw na een zelfdoding. In de beginfase van mijn eigen rouwproces had ik het gevoel dat niemand mijn situatie begreep. Hoe konden ze dat ook? Omdat zelfdoding een niet-normatieve dood is, kunnen conventionele maatstaven voor verdriet en rouw niet automatisch worden omgezet. Ondanks hun goedbedoelde bedoelingen dacht ik niet dat mensen het begrepen. Sterker nog, ik voelde een gebrek aan empathie bij de meeste mensen. Ze waren te verbijsterd door de tragedie om enige betekenisvolle empathie te tonen.
Tijdens mijn drang om online naar informatiebronnen over rouw na zelfdoding te zoeken, ontdekte ik een online ondersteuningsgroep voor mensen met zelfdoding, Grief Relief for Survivors of Suicide Loss. Onder de indruk van hun uitgebreide basisregels – met name die waarin stond dat het een besloten groep was en dat het lidmaatschap gebaseerd was op de persoonlijke ervaring van zelfdoding – stapte ik er voorzichtig in. Het initiatief, geleid door lotgenoten, wordt gemodereerd en geleid door Linda Marshall Leroux, zelf een zelfdodingsoverlever, rouwtherapeut en lifecoach.
***
Left Behind: Surviving Suicide Loss is Nandini's vierde en nieuwste boek. Daarin "vertelt ze niet alleen haar eigen verhaal van onschatbaar verlies, maar ook de verhalen van anderen zoals ik, die blijven worstelen met de unieke rouw die volgt op de zelfmoord van een geliefde", schrijft Nandini's vriendin en collega-auteur Carla Fine. "Alle nabestaanden van een zelfmoord zullen Nandini's praktische en baanbrekende advies waarderen over hoe je veerkracht kunt ontwikkelen zonder de persoon te vergeten van wie je hield en die je verloren hebt."
Kom aanstaande zaterdag naar de Awakin Call met Nandini Murali, "Owning Our Stories: Breaking the Silence Around Suicide to Heal Self & Society." Meer informatie en RSVP-info vindt u hier.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I lost my father to suicide at 17 in 1966. We were a military family so we left town the next day and were welcomed by supportive family. I had are recurring dream from years that I was on death row, vainly protesting my innocence. It took me ten years to begin recovering adequately and the healing occurred because I became a special Ed teacher which gave me the opportunity to help people with issuers greater than my own. I’ve colleagues and students over e years to suicide and one never knows why. They are just gone.
Not too long ago, in my meditation group, the leader spoke of some friends who’d just lost a daughter to suicide. I spoke of my own loss but found myself covering my face in shame and weeping. A couple of minutes later I was fine, but the heart never forgets.
Your pain is the breaking of the shell that encloses your understanding ~Kahlil Gibran~
And sometimes the breaking is your death and walking on. }:- a.m.
Whether my own “on the verge of” or the succeeded ones of those near and dear, I have been there.
Patrick (aka anonemoose monk) }:- a.m.