Chwith Ar ôl: Goroesi Colled Hunanladdiad

Yng ngwanwyn 2017, dychwelodd Nandini Murali, newyddiadurwr ac awdur o Dde India, o aseiniad y tu allan i'r dref i gartref iasol o dawel. Yn nodweddiadol, byddai ei gŵr yn ei chyfarch wrth y drws ffrynt, ond y bore hwnnw nid oedd wedi ateb ei galwadau ffôn. Nandini a ddarganfuodd ei gorff, ac a wynebodd realiti anffafriol. Roedd TR Murali, un o wrolegwyr amlycaf India, a'i gŵr annwyl ers 33 mlynedd, wedi dod â'i fywyd ei hun i ben. "Gofod toddedig," yn ysgrifennu Nandini, o'r eiliad honno. "Safodd amser yn llonydd. Fe wnaeth echel fy mywyd wella, cracio a hollti." Ar ben-blwydd cyntaf marwolaeth ei gŵr, lansiodd Nandini SPEAK (Sicide Prevention Postvention Education Awareness Knowledge). Mae SPEAK yn ceisio meithrin ymwybyddiaeth yn lle stigma, a thorri'r tabŵau, y cywilydd a'r cyfrinachedd ynghylch hunanladdiad trwy ymgyrchoedd cyhoeddus a sensiteiddio. Trwy SPEAK, mae Nandini wedi cynnull cefnogaeth gymdeithasol ar gyfer atal, ymyrraeth, ac ymdrechion ôl-ymyrraeth yn India a thu hwnt. Yn ystod yr ymdrechion hyn, mae ei galar personol serth wedi symud i mewn i dosturi dwys ac eglurder pwrpas pwerus.

Yr hyn sy'n dilyn yw dyfyniad o 'Left Behind: Surviving Suicide Loss' gan Nandini Murali, Westland Publications, Mawrth 2021.

Mae marwolaeth trwy hunanladdiad yn brofiad dirgel, dyrys a dryslyd i'r rhai mewn profedigaeth, wedi'i gymhlethu gan y trawma cysylltiedig. Mae'r galar yn dilyn marwolaeth o'r fath (fel yn achos marwolaeth trwy laddiad, damwain, a marwolaeth oherwydd trychinebau naturiol) yn drawmatig oherwydd trais y weithred a'i sydynrwydd.

Roedd hunanladdiad fy mhriod yn sydyn ac yn syfrdanol. Marwolaeth dreisgar, roedd yn teimlo fel cudd-ymosod. Roeddwn nid yn unig yn galaru colli partner ond hefyd yn dioddef trawma, hyd yn oed yn fwy felly oherwydd fi oedd yr un a ddarganfyddodd yr hunanladdiad.

Nid yw hunanladdiad yn bwnc hawdd siarad amdano. Fe'i canfyddir yn gyffredin fel digwyddiad preifat wedi'i ysgogi gan ymddygiad camweithredol unigol ac nid mater iechyd cyhoeddus sy'n effeithio ar gymunedau. Mae stereoteipiau negyddol o’r fath am hunanladdiad yn llywio, yn dylanwadu ac yn effeithio ar drywydd galar hunanladdiad, fel bod llywio galar yn dod yn brofiad unig, ynysu a brawychus. Wedi'u poeni gan euogrwydd, mae'r rhan fwyaf o oroeswyr yn treulio amser anghymesur yn ceisio deall cymhellion yr ymadawedig.

'Mae sefyll o dan y profiad dirgel o alar hunanladdiad yn rhoi persbectif unigryw i ni. Efallai dim ond ar ôl dihysbyddu chwiliad greddfol am “pam” hunanladdiad y gallwn ddarganfod “pam” newydd ei ddiffinio ar gyfer ein bywydau,’ ysgrifennodd Wolfelt yn Deall Eich Galar: Deg Carreg Gyffwrdd Hanfodol ar gyfer Dod o Hyd i Gobaith ac Iachau Eich Calon.

Yn ein dyhead taer i wneud ystyr, cawn ein hysgogi gan angen dwys i gynnal awtopsi seicolegol personol. Ceisiwn wneud synnwyr o’r farwolaeth a’n rôl yn y drasiedi, gyda darnau cyfyngedig y pos jig-so, hyd yn oed wrth i ni awydd i gwblhau’r darlun mawr. Mae’n cymryd llawer o eiliadau dirdynnol o wirionedd i sylweddoli, ni waeth pa mor galed yr ymdrechwn, efallai na fyddwn byth yn gwybod i sicrwydd pam y bu farw ein hanwyliaid fel y gwnaethant. Mae iachâd yn dechrau trwy wynebu a derbyn y gwirionedd anghyfleus hwn.

'Gall hunanladdiad chwalu llawer o'r pethau rydych chi'n eu cymryd yn ganiataol amdanoch chi'ch hun, eich perthnasoedd a'ch byd,' ysgrifennodd John Jordan yn After Suicide Loss: Coping with Your Grief . Ymhlith y pethau niferus sy’n chwalu mae ein canfyddiad o’n hanwylyd a natur ein perthynas â nhw. Rydyn ni'n wynebu gwiriad realiti llym: Oedden ni wir yn adnabod ein hanwyliaid o gwbl? Neu a oedden ni'n byw gyda dieithryn?

Mae goroeswyr colled hunanladdiad yn wynebu sawl ysgogiad cylchol. Yn gyntaf, rydym yn teimlo'n gyson yr angen i wneud ystyr i'r farwolaeth ddirgel hon. Rydym yn ceisio dehongli cymhellion yr ymadawedig, rydym yn archwilio ein rôl yn y farwolaeth a’n cyfrifoldeb drosto, ac rydym yn cael ein llethu gan yr emosiynau cythryblus o ddicter, euogrwydd a bai—y mae pob un ohonynt yn cael eu mwyhau a’u hatgyfnerthu gan farn gymdeithasol prif ffrwd am hunanladdiad fel pechod a throsedd.
'Mae hunanladdiad yn benbleth anodd,' ysgrifennodd Jordan. Yn wahanol i fathau eraill o farwolaethau, mewn hunanladdiad, mae'r dioddefwr hefyd yn cael ei ystyried yn gyflawnwr. Yn naturiol, mae goroeswyr colled hunanladdiad yn cael eu hunain mewn sefyllfa Catch-22. Roeddwn i'n flin gyda fy ngŵr am iddo wrthod fy nghariad. Roedd ei farwolaeth hunan-achosedig yn teimlo fel cefnu arno. Roeddwn hefyd yn grac gyda mi fy hun am beidio ag atal trasiedi o'r fath.

Yna mae cwestiwn tragwyddol rôl dewis mewn hunanladdiad. Ydy hunanladdiad yn wirfoddol? Gweithred o ewyllys rydd? Neu a yw ffactorau seicolegol y tu allan i'ch rheolaeth ymwybodol yn dylanwadu arno?

Gofynnir i ni pam y dewisodd ein hanwyliaid hunanladdiad oherwydd fel arfer nid yw pobl yn ymwybodol nad oes esboniad syml, un frawddeg amdano. Mae marwolaeth trwy hunanladdiad yn tarfu ar berthnasoedd cymdeithasol. Mae'r rhan fwyaf o oroeswyr colled hunanladdiad yn ofnus ac yn ansicr ynghylch sut y bydd ffrindiau a theulu yn eu gweld. Ac mae'r rhan fwyaf o bobl, yn eu tro, yr un mor ansicr ac anwybodus ynghylch sut i ymateb yn briodol i'r rhai sy'n galaru. Mae'r olaf yn ofni anghysur; y cyntaf, condemniad a gwrthodiad. Mae'r amwysedd a'r amwysedd yn gwneud profedigaeth yn hynod o ynysu a dieithrio.

Yn ôl Jordan, mae marwolaeth trwy hunanladdiad hefyd yn creu 'problemau rheoli gwybodaeth' mewn teuluoedd. Mae'r rhan fwyaf o deuluoedd yn cythruddo pa mor dryloyw y dylent fod ynghylch datgelu achos marwolaeth. Mae dweud neu beidio yn dod yn fater cynhennus sy'n eu hollti. Mae'n well gan y mwyafrif o deuluoedd, fodd bynnag, ei gadw'n gyfrinachol - penderfyniad sy'n cael effaith bwerus ar eu hiachâd yn y pen draw. Wrth iddynt ymdrechu i greu naratif a rennir yn dilyn yr hunanladdiad, mae anghytgord teuluol ac ymddieithrio yn golledion eilaidd y gall goroeswr colled hunanladdiad eu hwynebu. Mae'r rhain yn gwaethygu ac yn cymhlethu'r trawma sylfaenol ac yn amddifadu goroeswyr o gefnogaeth werthfawr yn eu taith bontio.

Mae hunanladdiad yn chwalu rhagdybiaethau normadol a sefydlogrwydd ym myd y goroeswr. Disgrifiwyd profedigaeth yn y cyd-destun hwn braidd yn atgofus fel 'galar gyda'r gyfrol wedi ei throi ymlaen'. Mae hyn yn syml yn golygu bod emosiynau fel dicter, ofn, tristwch ac euogrwydd sy'n ymatebion cyffredin i golled yn cael eu mwyhau a'u dwysáu. O ganlyniad, mae'r broses alaru yn hirach ac yn fwy cymhleth, a elwir yn briodol yn alar cymhleth.

Mae marwolaeth trwy hunanladdiad yn borthiant i ddyfalu gwyllt a chlecs—mae’n farwolaeth gyhoeddus, ac mae’r goblygiadau meddygol-gyfreithiol yn niferus. Mae goroeswyr, perthnasau a ffrindiau yn ansicr ac wedi drysu, ac ni allant ddod o hyd i ymatebion gwybodus a sensitif.

Mae’r stigma yn gweithredu fel drych, ac o ganlyniad, mae goroeswyr yn mewnoli’r cywilydd a’r agweddau cymdeithasol negyddol tuag ato. Maent yn ofni y byddant hwy, a'r dioddefwr, yn cael eu barnu'n negyddol, ac yn y pen draw yn ynysu ac yn encilio. Mae colli rhwydweithiau cymdeithasol o'r fath a pherthynas rhyngbersonol yn chwalu, o fewn y teulu a thu allan, yn oedi neu'n atal iachâd y goroeswyr, sy'n parhau i fod yn anhysbys ac yn anweledig.

Byddai’n ddefnyddiol pe bai perthnasau a ffrindiau’n cael eu sensiteiddio i’r mater hwn, gan ystyried a meddwl am ffyrdd tosturiol o ymateb a gwneud eu hunain yn bresennol ac ar gael. Mae hwn yn fater cymhleth sy’n cymryd cryn ymdrech i’w lywio, ond byddai gwneud hynny’n rhoi cymorth mawr ei angen i’r goroeswr.

Mae cymhlethdod hunanladdiad yn trosi i gymhlethdod galar ar ôl marwolaeth hunanladdiad. Yn ystod cyfnod cynnar fy mhrofedigaeth fy hun, teimlais nad oedd neb yn deall fy sefyllfa anodd. Yn naturiol, sut y gallent? Oherwydd bod hunanladdiad yn farwolaeth an-normative, ni ellir trosi ffyn mesur confensiynol o alar a galar yn awtomatig. Er gwaethaf eu bwriadau ystyrlon, doeddwn i ddim yn meddwl bod pobl yn deall. Yn waeth, roeddwn yn synhwyro diffyg empathi yn y rhan fwyaf o bobl. Roedd y drasiedi wedi'u drysu'n ormodol i ddangos unrhyw empathi ystyrlon.

Yn ystod fy chwiliad cymhellol am adnoddau ar-lein ar brofedigaeth trwy hunanladdiad, darganfyddais grŵp cymorth profedigaeth hunanladdiad ar-lein o'r enw Rhyddhad o Grief ar gyfer Goroeswyr Colled Hunanladdiad. Wedi fy mhlesio gan eu rheolau sylfaenol cynhwysfawr—yn enwedig yr un a ddywedodd ei fod yn grŵp caeedig a bod aelodaeth yn seiliedig ar brofiad bywyd o golli hunanladdiad—camais i mewn yn betrus. Yn fenter a arweinir gan gymheiriaid, caiff y grŵp ei gymedroli a’i arwain gan Linda Marshall Leroux, goroeswr colled hunanladdiad ei hun, seicotherapydd galar a hyfforddwr bywyd.

***

Left Behind: Surviving Suicide Loss , yw pedwerydd a llyfr diweddaraf Nandini. Ynddo, "Mae hi nid yn unig yn adrodd ei stori ei hun o golled anfesuradwy ond hefyd yn adrodd straeon pobl eraill fel fi, sy'n parhau i ymgodymu â galar a galar unigryw sy'n dilyn hunanladdiad anwylyd," ysgrifennodd ffrind Nandini a'i gyd-awdur Carla Fine, "Bydd holl oroeswyr colled hunanladdiad yn croesawu cyngor ymarferol ac arloesol Nandini ar sut i ddatblygu gwytnwch ac nid ydym erioed wedi caru'r person."

Ymunwch â'r Alwad Awakin dydd Sadwrn hwn gyda Nandini Murali, "Yn Berchen ar Ein Straeon: Torri'r Tawelwch o Amgylch Hunanladdiad i Iachau Hunan a Chymdeithas." Mwy o fanylion a gwybodaeth RSVP yma.