Spomladi 2017 se je Nandini Murali, južnoindijska novinarka in pisateljica, vrnila z naloge izven mesta v srhljivo miren dom. Običajno jo je mož pozdravil na vhodnih vratih, toda tisto jutro se ni oglasil na njene telefonske klice. Nandini je bil tisti, ki je odkril njegovo truplo in se soočil z nedoumljivo resničnostjo. TR Murali, eden najuglednejših urologov v Indiji in njen ljubljeni mož, s katerim je živela 33 let, je končal svoje življenje. "Prostor se je raztopil," piše Nandini o tem trenutku. "Čas se je ustavil. Os mojega življenja se je dvignila, počila in razklala." Na prvo obletnico moževe smrti je Nandini predstavila SPEAK (Suicide Prevention Postvention Education Awareness Knowledge). SPEAK si prizadeva gojiti ozaveščenost namesto stigme ter razbiti tabuje, sram in skrivnost v zvezi s samomorom z javnimi kampanjami in senzibilizacijo. S pomočjo SPEAK-a je Nandini mobilizirala družbeno podporo za prizadevanja za preprečevanje, posredovanje in postventacijo v Indiji in drugod. Med temi prizadevanji se je njena pekoča osebna žalost spremenila v globoko aktivirano sočutje in močno jasnost namena.
Sledi odlomek iz knjige 'Left Behind: Surviving Suicide Loss' Nandini Murali, Westland Publications, marec 2021.
Smrt zaradi samomora je za žalujoče skrivnostna, zagonetna in begajoča izkušnja, ki jo dopolnjuje spremljajoča travma. Žalost po takšni smrti (kot pri smrti zaradi umora, nesreči in smrti zaradi naravnih nesreč) je travmatična zaradi nasilnosti dejanja in njegove nenadnosti.
Samomor mojega soproga je bil nenaden in šokanten. Nasilna smrt, zdelo se je kot zaseda. Nisem samo žalovala za izgubo partnerja, ampak tudi travmatizirana, še toliko bolj, ker sem bila tista, ki je odkrila samomor.
O samomoru ni lahko govoriti. Običajno se dojema kot zasebni dogodek, ki ga motivira disfunkcionalno vedenje posameznika, in ne kot vprašanje javnega zdravja, ki vpliva na skupnosti. Takšni negativni stereotipi o samomoru informirajo, vplivajo in vplivajo na potek samomorilske žalosti, tako da krmarjenje z žalostjo postane osamljena, izolirana in zastrašujoča izkušnja. Večina preživelih, ki jih preganja krivda, porabi nesorazmerno veliko časa, da bi razumeli motivacijo pokojnika.
„Stojanje pod skrivnostno izkušnjo samomorilske žalosti nam nudi edinstveno perspektivo. Morda šele po izčrpanem instinktivnem iskanju »zakaj« samomora lahko odkrijemo na novo definiran »zakaj« za naše življenje,« piše Wolfelt v Understanding Your Grief: Ten Essential Touchstones for Finding Hope and Healing Your Heart.
V naši obupani želji po ustvarjanju smisla nas žene intenzivna potreba po osebni psihološki obdukciji. Smrt in našo vlogo v tragediji poskušamo osmisliti z omejenimi koščki sestavljanke, čeprav želimo dokončati veliko sliko. Potrebujemo veliko bolečih trenutkov resnice, da spoznamo, da ne glede na to, kako zelo se trudimo, morda nikoli ne bomo z gotovostjo vedeli, zakaj so naši ljubljeni umrli tako, kot so. Zdravljenje se začne s soočenjem in sprejemanjem te neprijetne resnice.
"Samomor lahko razblini veliko stvari, ki jih jemljete za samoumevne o sebi, svojih odnosih in svojem svetu," piše John Jordan v After Suicide Loss: Coping with Your Grief . Med številnimi stvarmi, ki razbijejo, je naše dojemanje ljubljene osebe in narava našega odnosa z njo. Soočeni smo s surovim preverjanjem realnosti: ali smo svojega ljubljenega sploh poznali? Ali pa sva živela s tujcem?
Osebe, ki so preživele izgubo zaradi samomora, se soočajo z več ponavljajočimi se impulzi. Prvič, nenehno čutimo potrebo po iskanju pomena te skrivnostne smrti. Poskušamo razvozlati motivacijo pokojnika, raziskujemo svojo vlogo pri smrti in odgovornost zanjo, preplavijo pa nas posledično burna čustva jeze, krivde in obtoževanja – vse to je okrepljeno in okrepljeno z osrednjim družbenim pogledom na samomor kot greh in zločin.
"Samomor je težka uganka," piše Jordan. Za razliko od drugih vrst smrti je pri samomoru žrtev obravnavana tudi kot storilec. Seveda se osebe, ki so preživele samomor, znajdejo v situaciji Catch-22. Bila sem jezna na moža, ker je zavrnil mojo ljubezen. Njegovo samopovzročeno smrt je čutil kot zapuščenost. Bil sem tudi jezen nase, ker nisem preprečil takšne tragedije.
Potem je tu še večno vprašanje vloge izbire pri samomoru. Ali je samomor prostovoljen? Dejanje svobodne volje? Ali pa na to vplivajo psihološki dejavniki, ki so zunaj našega zavestnega nadzora?
Sprašujejo se, zakaj so se naši bližnji odločili za samomor, ker se ljudje običajno ne zavedajo, da za to ni preproste razlage v enem stavku. Smrt zaradi samomora moti družbene odnose. Večina preživelih zaradi izgube zaradi samomora je prestrašenih in negotovih, kako bodo nanje gledali prijatelji in družina. In večina ljudi je enako negotovih in nevednih o tem, kako se ustrezno odzvati na žalujoče. Slednji se bojijo nelagodja; prvo, obsojanje in zavrnitev. Zaradi dvoumnosti in ambivalentnosti je žalovanje globoko izolirano in odtujeno.
Po mnenju Jordana smrt zaradi samomora povzroča tudi "težave pri upravljanju informacij" v družinah. Večina družin se muči, kako transparentne bi morale biti glede razkritja vzroka smrti. Povedati ali ne povedati postane sporno vprašanje, ki ju razdeli. Večina družin pa to raje zamolči – odločitev, ki močno vpliva na njihovo končno ozdravitev. Medtem ko se trudijo ustvariti skupno pripoved po samomoru, so družinski spori in odtujenost sekundarne izgube, s katerimi se lahko sooči preživeli zaradi samomora. Ti povečujejo in zapletajo primarno travmo in preživelim prikrajšajo dragoceno podporo na njihovem prehodnem potovanju.
Samomor razbije normativne predpostavke in stabilnost v svetu preživelih. Žalovanje v tem kontekstu je bilo precej sugestivno opisano kot "žalovanje z vklopljeno glasnostjo". To preprosto pomeni, da se čustva, kot so jeza, strah, žalost in krivda, ki so običajni odzivi na izgubo, povečajo in okrepijo. Posledično je proces žalovanja daljši in bolj zapleten, primerno ga imenujemo zapleteno žalovanje.
Smrt zaradi samomora je krma za divje špekulacije in ogovarjanje – je javna smrt in medicinsko-pravne posledice so številne. Preživeli, sorodniki in prijatelji so negotovi in zmedeni ter ne morejo pripraviti informiranih in občutljivih odgovorov.
Stigma deluje kot ogledalo, posledično pa preživeli ponotranjijo sram in negativen družbeni odnos do nje. Bojijo se, da bodo oni in žrtev negativno ocenjeni, na koncu pa se bodo osamili in umaknili. Takšna izguba socialnih mrež in razpad medčloveških odnosov, tako v družini kot zunaj nje, zadržuje ali zavira ozdravitev preživelih, ki ostanejo neslišani in nevideni.
Koristno bi bilo, če bi bili sorodniki in prijatelji senzibilizirani za to vprašanje, s premislekom in razmislekom o sočutnih načinih odzivanja ter prisotnosti in razpoložljivosti. To je zapletena zadeva, ki zahteva veliko truda za navigacijo, vendar bi to preživelemu zagotovilo prepotrebno podporo.
Kompleksnost samomora se prevede v kompleksnost žalosti po samomorilni smrti. V zgodnji fazi lastne žalovanja sem se počutil, kot da nihče ne razume moje stiske. Seveda, kako bi lahko? Ker je samomor nenormativna smrt, konvencionalnih meril žalosti in žalovanja ni mogoče samodejno prenesti. Kljub njihovim dobronamernim namenom se mi ni zdelo, da jih ljudje razumejo. Še huje, pri večini ljudi sem zaznal pomanjkanje empatije. Bili so preveč zbegani zaradi tragedije, da bi pokazali kakršno koli smiselno sočutje.
Med svojim kompulzivnim iskanjem spletnih virov o samomorilski žalosti sem odkril spletno skupino za podporo samomorilskih žalujočih, imenovano Grief Relief for Survivors of Suicide Loss. Navdušen nad njihovimi obsežnimi osnovnimi pravili – še posebej tistim, ki je navajalo, da gre za zaprto skupino in da članstvo temelji na preživeti izkušnji izgube zaradi samomora – sem negotovo vstopil. Pobudo, ki jo vodijo vrstniki, skupino moderira in vodi Linda Marshall Leroux, ki je tudi sama preživela izgubo zaradi samomora, psihoterapevtka žalovanja in življenjska trenerka.
***
Left Behind: Surviving Suicide Loss je Nandinijeva četrta in zadnja knjiga. V njem »ne pripoveduje le svoje lastne zgodbe o neprecenljivi izgubi, temveč pripoveduje tudi zgodbe drugih, kot sem jaz, ki se še naprej borijo z edinstvenim žalovanjem in žalovanjem, ki sledita samomoru ljubljene osebe,« piše Nandinina prijateljica in soavtorica Carla Fine, »Vsi, ki so preživeli izgubo zaradi samomora, bodo pozdravili Nandinijeve praktične in pionirske nasvete o tem, kako razviti odpornost in pri tem nikoli ne pozabiti osebe. ljubila sva in izgubila.”
Pridružite se to sobotnemu Awakin Callu z Nandini Murali, "Posedovanje naših zgodb: Prekinitev tišine okoli samomora za ozdravitev sebe in družbe." Več podrobnosti in informacije o RSVP tukaj.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I lost my father to suicide at 17 in 1966. We were a military family so we left town the next day and were welcomed by supportive family. I had are recurring dream from years that I was on death row, vainly protesting my innocence. It took me ten years to begin recovering adequately and the healing occurred because I became a special Ed teacher which gave me the opportunity to help people with issuers greater than my own. I’ve colleagues and students over e years to suicide and one never knows why. They are just gone.
Not too long ago, in my meditation group, the leader spoke of some friends who’d just lost a daughter to suicide. I spoke of my own loss but found myself covering my face in shame and weeping. A couple of minutes later I was fine, but the heart never forgets.
Your pain is the breaking of the shell that encloses your understanding ~Kahlil Gibran~
And sometimes the breaking is your death and walking on. }:- a.m.
Whether my own “on the verge of” or the succeeded ones of those near and dear, I have been there.
Patrick (aka anonemoose monk) }:- a.m.