૨૦૧૭ ના વસંત ઋતુમાં, દક્ષિણ ભારતીય પત્રકાર અને લેખિકા નંદિની મુરલી, શહેરની બહારના કાર્યાલયમાંથી એક ભયાનક શાંત ઘરમાં પાછા ફર્યા. સામાન્ય રીતે, તેમના પતિ તેમનું સ્વાગત મુખ્ય દરવાજા પર કરતા, પરંતુ તે સવારે તેમણે તેમના ફોન કોલ્સનો જવાબ આપ્યો ન હતો. નંદિનીએ જ તેમનો મૃતદેહ શોધી કાઢ્યો અને એક અગમ્ય વાસ્તવિકતાનો સામનો કર્યો. ભારતના સૌથી પ્રખ્યાત યુરોલોજિસ્ટમાંના એક, ટીઆર મુરલી, અને ૩૩ વર્ષના તેમના પ્રિય પતિ, એ ક્ષણ વિશે લખે છે, "અવકાશ ઓગળી ગયો." "સમય સ્થિર થઈ ગયો. મારા જીવનની ધરી ઉભરાઈ ગઈ, તિરાડ પડી અને વિભાજીત થઈ ગઈ." તેમના પતિના મૃત્યુની પ્રથમ વર્ષગાંઠ પર, નંદિનીએ SPEAK (આત્મહત્યા નિવારણ પોસ્ટવેન્શન એજ્યુકેશન અવેરનેસ નોલેજ) શરૂ કર્યું. SPEAK જાહેર ઝુંબેશ અને સંવેદનશીલતા દ્વારા આત્મહત્યા વિશેના નિષેધ, શરમ અને ગુપ્તતાને તોડવાનો પ્રયાસ કરે છે. SPEAK દ્વારા, નંદિનીએ ભારત અને તેનાથી આગળ નિવારણ, હસ્તક્ષેપ અને નિવારણના પ્રયાસો માટે સામાજિક સમર્થન એકત્ર કર્યું છે. આ પ્રયાસો દરમિયાન, તેણીનું તીવ્ર વ્યક્તિગત દુઃખ ઊંડાણપૂર્વક સક્રિય કરુણા અને હેતુની શક્તિશાળી સ્પષ્ટતામાં પરિવર્તિત થયું છે.
નંદિની મુરલી દ્વારા વેસ્ટલેન્ડ પબ્લિકેશન્સ, માર્ચ 2021 ના 'લેફ્ટ બિહાઇન્ડ: સર્વાઇવિંગ સુસાઇડ લોસ' માંથી એક અંશો નીચે મુજબ છે.
આત્મહત્યા દ્વારા મૃત્યુ એ શોકગ્રસ્તો માટે એક રહસ્યમય, મૂંઝવણભર્યો અને મૂંઝવણભર્યો અનુભવ છે, જે તેની સાથે આવતા આઘાતથી વધુ જટિલ બને છે. આવા મૃત્યુ પછીનું દુઃખ (જેમ કે ખૂન, અકસ્માત અને કુદરતી આફતોને કારણે મૃત્યુ) આઘાતજનક હોય છે કારણ કે કૃત્યની હિંસા અને તેની અચાનકતા.
મારા જીવનસાથીની આત્મહત્યા અચાનક અને આઘાતજનક હતી. એક હિંસક મૃત્યુ, તે એક હુમલો જેવું લાગ્યું. હું ફક્ત જીવનસાથીના મૃત્યુનો શોક જ નહોતો કરતો પણ આઘાત પણ અનુભવતો હતો, ખાસ કરીને કારણ કે હું જ આત્મહત્યાની જાણ કરનાર હતો.
આત્મહત્યા એ વાત કરવી સહેલી નથી. તેને સામાન્ય રીતે એક ખાનગી ઘટના તરીકે જોવામાં આવે છે જે વ્યક્તિગત વર્તન દ્વારા પ્રેરિત થાય છે અને જાહેર આરોગ્ય સમસ્યા નથી જે સમુદાયોને અસર કરે છે. આત્મહત્યા વિશેના આવા નકારાત્મક રૂઢિપ્રયોગો આત્મહત્યાના શોકના માર્ગને માહિતી આપે છે, પ્રભાવિત કરે છે અને અસર કરે છે, જેથી શોકને પાર કરવો એકલવાયા, અલગ અને ભયાનક અનુભવ બની જાય છે. અપરાધભાવથી ત્રાસી ગયેલા, મોટાભાગના બચી ગયેલા લોકો મૃતકની પ્રેરણાઓને સમજવા માટે અપ્રમાણસર સમય વિતાવે છે.
'આત્મહત્યા શોકના રહસ્યમય અનુભવ હેઠળ ઊભા રહેવાથી આપણને એક અનોખો દ્રષ્ટિકોણ મળે છે. કદાચ આત્મહત્યાના "શા માટે" માટે સહજ શોધ કર્યા પછી જ આપણે આપણા જીવન માટે એક નવું વ્યાખ્યાયિત "શા માટે" શોધી શકીએ છીએ,' વોલ્ફેલ્ટ "અન્ડરસ્ટેન્ડિંગ યોર ગ્રીફ: ટેન એસેન્શિયલ ટચસ્ટોન્સ ફોર ફાઇન્ડિંગ હોપ એન્ડ હીલિંગ યોર હાર્ટ" માં લખે છે.
અર્થ કાઢવાની આપણી તીવ્ર ઇચ્છામાં, આપણે વ્યક્તિગત મનોવૈજ્ઞાનિક શબપરીક્ષણ કરવાની તીવ્ર જરૂરિયાતથી પ્રેરિત થઈએ છીએ. આપણે જીગ્સૉ પઝલના મર્યાદિત ટુકડાઓ સાથે, મૃત્યુ અને દુર્ઘટનામાં આપણી ભૂમિકાને સમજવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, જ્યારે આપણે મોટા ચિત્રને પૂર્ણ કરવા માંગીએ છીએ. સત્યની ઘણી પીડાદાયક ક્ષણો લે છે તે સમજવા માટે કે આપણે ગમે તેટલા પ્રયત્ન કરીએ, આપણે ક્યારેય ખાતરીપૂર્વક જાણી શકતા નથી કે આપણા પ્રિયજનો શા માટે આ રીતે મૃત્યુ પામ્યા. આ અસુવિધાજનક સત્યનો સામનો કરવા અને સ્વીકારવાથી ઉપચાર શરૂ થાય છે.
' આફ્ટર સુસાઇડ લોસ: કોપિંગ વિથ યોર ગ્રીફ' માં જોન જોર્ડન લખે છે, 'આત્મહત્યા તમારા વિશે, તમારા સંબંધો અને તમારી દુનિયા વિશે તમે જે બાબતોને સામાન્ય ગણો છો તેમાંની ઘણી બાબતોને બરબાદ કરી શકે છે. ઘણી બધી બાબતોમાં આપણા પ્રિયજન પ્રત્યેની આપણી ધારણા અને તેમની સાથેના આપણા સંબંધનું સ્વરૂપ પણ શામેલ છે. આપણને એક કઠોર વાસ્તવિકતા તપાસનો સામનો કરવો પડે છે: શું આપણે ખરેખર આપણા પ્રિયજનને ઓળખતા હતા? કે પછી આપણે કોઈ અજાણી વ્યક્તિ સાથે રહેતા હતા?
આત્મહત્યામાંથી બચી ગયેલા લોકોને વારંવાર આવતા અનેક આવેગોનો સામનો કરવો પડે છે. પ્રથમ, આપણે આ રહસ્યમય મૃત્યુનો અર્થ શોધવાની જરૂરિયાત સતત અનુભવીએ છીએ. આપણે મૃતકની પ્રેરણાઓને સમજવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, મૃત્યુમાં આપણી ભૂમિકા અને જવાબદારીની શોધ કરીએ છીએ, અને આપણે ગુસ્સો, અપરાધ અને દોષની ઉદભવતી અશાંત લાગણીઓથી ડૂબી જઈએ છીએ - આ બધું આત્મહત્યાને પાપ અને ગુના તરીકે જોવાના મુખ્ય પ્રવાહના સામાજિક દૃષ્ટિકોણ દ્વારા વિસ્તૃત અને મજબૂત બને છે.
'આત્મહત્યા એક મુશ્કેલ કોયડો છે,' જોર્ડન લખે છે. અન્ય પ્રકારના મૃત્યુથી વિપરીત, આત્મહત્યામાં, પીડિતને ગુનેગાર તરીકે પણ જોવામાં આવે છે. સ્વાભાવિક રીતે, આત્મહત્યાના નુકસાનમાંથી બચી ગયેલા લોકો પોતાને કેચ-22 પરિસ્થિતિમાં શોધે છે. મારા પ્રેમને નકારવા બદલ હું મારા પતિ પર ગુસ્સે હતી. તેનું સ્વ-પ્રેરિત મૃત્યુ ત્યજી દેવા જેવું લાગ્યું. આવી દુર્ઘટનાને અટકાવી ન શકવા બદલ હું મારી જાત પર પણ ગુસ્સે હતો.
પછી આત્મહત્યામાં પસંદગીની ભૂમિકાનો શાશ્વત પ્રશ્ન છે. શું આત્મહત્યા સ્વૈચ્છિક છે? સ્વતંત્ર ઇચ્છાનું કાર્ય છે? કે પછી તે વ્યક્તિના સભાન નિયંત્રણની બહારના માનસિક પરિબળોથી પ્રભાવિત છે?
આપણને પૂછવામાં આવે છે કે આપણા પ્રિયજનોએ આત્મહત્યા કેમ પસંદ કરી કારણ કે લોકો સામાન્ય રીતે જાણતા નથી કે તેના માટે કોઈ સરળ, એક વાક્યમાં સમજૂતી નથી. આત્મહત્યા દ્વારા મૃત્યુ સામાજિક સંબંધોમાં ખલેલ પહોંચાડે છે. આત્મહત્યાના નુકસાનમાંથી બચી ગયેલા મોટાભાગના લોકો ડરતા હોય છે અને અનિશ્ચિત હોય છે કે મિત્રો અને પરિવાર તેમને કેવી રીતે જોશે. અને બદલામાં, મોટાભાગના લોકો શોકગ્રસ્તોને યોગ્ય રીતે કેવી રીતે પ્રતિક્રિયા આપવી તે અંગે એટલા જ અનિશ્ચિત અને અજાણ હોય છે. બાદમાં અસ્વસ્થતાનો ડર હોય છે; પ્રથમ, નિંદા અને અસ્વીકારનો. અસ્પષ્ટતા અને દ્વિધા શોકને ખૂબ જ અલગ અને અલગ બનાવે છે.
જોર્ડનના મતે, આત્મહત્યાથી મૃત્યુ પરિવારોમાં 'માહિતી વ્યવસ્થાપન સમસ્યાઓ' પણ ઉભી કરે છે. મોટાભાગના પરિવારો મૃત્યુનું કારણ જાહેર કરવામાં કેટલી પારદર્શકતા રાખવી જોઈએ તે અંગે ચિંતિત હોય છે. કહેવું કે ન કહેવું એ એક વિવાદાસ્પદ મુદ્દો બની જાય છે જે તેમને વિભાજીત કરે છે. જોકે, મોટાભાગના પરિવારો તેને ગુપ્ત રાખવાનું પસંદ કરે છે - એક એવો નિર્ણય જે તેમના અંતિમ ઉપચાર પર શક્તિશાળી અસર કરે છે. આત્મહત્યા પછી એક સહિયારી વાર્તા બનાવવા માટે તેઓ સંઘર્ષ કરી રહ્યા છે, ત્યારે કૌટુંબિક વિખવાદ અને વિખવાદ એ ગૌણ નુકસાન છે જેનો આત્મહત્યાના નુકસાનમાંથી બચી ગયેલા વ્યક્તિ સામનો કરી શકે છે. આ પ્રાથમિક આઘાતને જટિલ બનાવે છે અને બચી ગયેલા લોકોને તેમની સંક્રમણ યાત્રામાં મૂલ્યવાન સમર્થનથી વંચિત રાખે છે.
આત્મહત્યા બચી ગયેલા વ્યક્તિના વિશ્વમાં માનક ધારણાઓ અને સ્થિરતાને તોડી નાખે છે. આ સંદર્ભમાં શોકને 'વોલ્યુમ ચાલુ કરીને દુઃખ' તરીકે ખૂબ જ ઉત્તેજક રીતે વર્ણવવામાં આવ્યો છે. આનો સીધો અર્થ એ છે કે ગુસ્સો, ભય, ઉદાસી અને અપરાધ જેવી લાગણીઓ, જે નુકસાનની સામાન્ય પ્રતિક્રિયાઓ છે, તે વધુ તીવ્ર અને તીવ્ર બને છે. પરિણામે, શોકની પ્રક્રિયા લાંબી અને વધુ જટિલ બને છે, જેને યોગ્ય રીતે જટિલ દુઃખ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.
આત્મહત્યા દ્વારા મૃત્યુ એ જંગલી અટકળો અને ગપસપ માટે ખોરાક છે - તે એક જાહેર મૃત્યુ છે, અને તેના તબીબી-કાનૂની પરિણામો ઘણા છે. બચી ગયેલા લોકો, સંબંધીઓ અને મિત્રો અનિશ્ચિત અને મૂંઝવણમાં છે, અને જાણકાર અને સંવેદનશીલ પ્રતિભાવો આપી શકતા નથી.
આ કલંક એક અરીસા તરીકે કામ કરે છે, અને પરિણામે, બચી ગયેલા લોકો શરમ અને તેના પ્રત્યેના નકારાત્મક સામાજિક વલણને આંતરિક બનાવે છે. તેમને ડર છે કે તેમનો અને પીડિતનો નકારાત્મક રીતે ન્યાય કરવામાં આવશે, અને તેઓ પોતાને અલગ પાડશે અને દૂર કરશે. સામાજિક નેટવર્ક્સનું આટલું નુકસાન અને પરિવારની અંદર અને બહાર આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધો તૂટી જવાથી બચી ગયેલા લોકોના ઉપચારમાં વિલંબ થાય છે અથવા અવરોધ આવે છે, જેઓ સાંભળ્યા અને અદ્રશ્ય રહે છે.
જો સંબંધીઓ અને મિત્રોને આ મુદ્દા પ્રત્યે સંવેદનશીલ બનાવવામાં આવે, તો તે મદદરૂપ થશે, અને પ્રતિભાવ આપવા અને પોતાને હાજર અને ઉપલબ્ધ કરાવવા માટે કરુણાપૂર્ણ રીતો પર વિચારણા અને વિચારણા કરવામાં આવે. આ એક જટિલ બાબત છે જેને ઉકેલવા માટે ઘણો પ્રયાસ કરવો પડે છે, પરંતુ આમ કરવાથી બચી ગયેલા વ્યક્તિને ખૂબ જ જરૂરી ટેકો મળશે.
આત્મહત્યાની જટિલતા આત્મહત્યા પછીના દુઃખની જટિલતામાં પરિણમે છે. મારા પોતાના શોકના પ્રારંભિક તબક્કા દરમિયાન, મને લાગ્યું કે કોઈ મારી દુર્દશા સમજી શક્યું નથી. સ્વાભાવિક રીતે, તેઓ કેવી રીતે સમજી શકે? કારણ કે આત્મહત્યા એક બિન-માનક મૃત્યુ છે, શોક અને શોકના પરંપરાગત માપદંડો આપમેળે બદલી શકાતા નથી. તેમના સારા હેતુઓ હોવા છતાં, મને નહોતું લાગતું કે લોકો સમજી ગયા હશે. વધુ ખરાબ, મને મોટાભાગના લોકોમાં સહાનુભૂતિની ઉણપનો અનુભવ થયો. તેઓ કોઈ અર્થપૂર્ણ સહાનુભૂતિ દર્શાવવા માટે દુર્ઘટનાથી એટલા મૂંઝાયેલા હતા કે કોઈ અર્થપૂર્ણ સહાનુભૂતિ દર્શાવી શક્યા નહીં.
આત્મહત્યાના શોક પર ઓનલાઈન સંસાધનો શોધવાની મારી ફરજિયાત શોધ દરમિયાન, મને એક ઓનલાઈન આત્મહત્યાના શોક સહાયક જૂથ મળ્યું જેનું નામ "ગ્રિફ રિલીફ ફોર સર્વાઈવર્સ ઓફ સુસાઈડ લોસ" છે. તેમના વ્યાપક પાયાના નિયમોથી પ્રભાવિત થઈને - ખાસ કરીને એક જે જણાવે છે કે તે એક બંધ જૂથ છે અને સભ્યપદ આત્મહત્યાના નુકસાનના જીવંત અનુભવ પર આધારિત છે - મેં કામચલાઉ રીતે તેમાં પ્રવેશ કર્યો. એક પીઅર-નેતૃત્વવાળી પહેલ, આ જૂથનું સંચાલન અને નેતૃત્વ લિન્ડા માર્શલ લેરોક્સ દ્વારા કરવામાં આવે છે, જે પોતે આત્મહત્યાના નુકસાનમાંથી બચી ગયેલી, દુઃખ મનોચિકિત્સક અને જીવન કોચ છે.
***
"લેફ્ટ બિહાઈન્ડ: સર્વાઈવિંગ સુસાઇડ લોસ" , નંદિનીનું ચોથું અને નવીનતમ પુસ્તક છે. તેમાં, "તેણી માત્ર પોતાની અગણિત ખોટની વાર્તા જ નહીં, પણ મારા જેવા અન્ય લોકોની વાર્તાઓ પણ કહે છે, જેઓ પ્રિયજનની આત્મહત્યા પછીના અનોખા શોક અને શોક સાથે સંઘર્ષ કરવાનું ચાલુ રાખે છે," નંદિનીના મિત્ર અને સાથી લેખિકા કાર્લા ફાઈન લખે છે, "આત્મહત્યામાંથી બચી ગયેલા બધા લોકો નંદિનીની વ્યવહારુ અને અગ્રણી સલાહનું સ્વાગત કરશે કે આપણે જેને પ્રેમ કર્યો છે અને ગુમાવ્યો છે તેને ક્યારેય ભૂલતા નહીં, સ્થિતિસ્થાપકતા કેવી રીતે વિકસાવવી."
શનિવારના આ જાગૃતિ કાર્યક્રમમાં નંદિની મુરલી સાથે જોડાઓ, "ઓનિંગ અવર સ્ટોરીઝ: બ્રેકિંગ ધ સાયલન્સ અરાઉન્ડ સુસાઇડ ટુ હીલ સેલ્ફ એન્ડ સોસાયટી." વધુ વિગતો અને RSVP માહિતી અહીં.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I lost my father to suicide at 17 in 1966. We were a military family so we left town the next day and were welcomed by supportive family. I had are recurring dream from years that I was on death row, vainly protesting my innocence. It took me ten years to begin recovering adequately and the healing occurred because I became a special Ed teacher which gave me the opportunity to help people with issuers greater than my own. I’ve colleagues and students over e years to suicide and one never knows why. They are just gone.
Not too long ago, in my meditation group, the leader spoke of some friends who’d just lost a daughter to suicide. I spoke of my own loss but found myself covering my face in shame and weeping. A couple of minutes later I was fine, but the heart never forgets.
Your pain is the breaking of the shell that encloses your understanding ~Kahlil Gibran~
And sometimes the breaking is your death and walking on. }:- a.m.
Whether my own “on the verge of” or the succeeded ones of those near and dear, I have been there.
Patrick (aka anonemoose monk) }:- a.m.