প্রতিরোধ হিসেবে বাগান করা: স্বর্গ নির্মাণের উপর নোটস

"মালী অন্য সময়ে খনন করে, অতীত বা ভবিষ্যৎ ছাড়াই, শুরু বা শেষ ছাড়াই... প্রার্থনার বাইরেও এখানেই আমেন," ডেরেক জারম্যান লিখেছিলেন যখন তিনি তার মৃত বন্ধুদের শোক করেছিলেন, নিজের মৃত্যুর মুখোমুখি হয়েছিলেন এবং শিল্প, মৃত্যু এবং প্রতিরোধের কথা চিন্তা করেছিলেন, যখন তিনি একটি পুরানো বাতিঘর এবং একটি নতুন পারমাণবিক বিদ্যুৎকেন্দ্রের মধ্যে একটি অনুর্বর তীরে একটি বাগান রোপণ করেছিলেন।

জারমান হলেন সেই শিল্পীদের মধ্যে একজন যাদের অলিভিয়া লাইং ফানি ওয়েদার: আর্ট ইন অ্যান ইমার্জেন্সি ( পাবলিক লাইব্রেরি ) বইতে প্রোফাইল করেছেন এবং উদযাপন করেছেন — শিল্প, সক্রিয়তা এবং অর্থের সন্ধানের উপর তার ধ্যানের দুর্দান্ত সংগ্রহ, যা সেই শিল্পীদের জীবনের উপর ভিত্তি করে তৈরি যাদের দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের বিশ্ব, নিজেদের এবং অন্যদের দেখার দৃষ্টিভঙ্গি বদলে দিয়েছে।

১৭৩৭ সালে এলিজাবেথ ব্ল্যাকওয়েলের "আ কিউরিয়াস হারবাল" বই থেকে লাল পপি। ( প্রিন্ট এবং দ্য নেচার কনজারভেন্সির উপকারে ফেস মাস্ক হিসেবে পাওয়া যাচ্ছে।)

লাইং-এর জার্মান-প্রণোদিত প্রবন্ধ, যার শিরোনাম "প্যারাডাইস", শুরু হয় এই প্রশ্ন দিয়ে যে বাগান করা কি শিল্পের একটি রূপ এবং শেষ হয় শিল্প কি প্রতিরোধের একটি রূপ - আমরা যে সমৃদ্ধ সমাজ কল্পনা করি সেই স্বর্গের উদ্যান নির্মাণের জন্য একটি প্রয়োজনীয় হাতিয়ার।

সে লেখে:

বাগান করা আপনাকে এক ভিন্ন ধরণের সময়ে স্থাপন করে, সোশ্যাল মিডিয়ার উত্তেজনাপূর্ণ বর্তমানের বিপরীত। সময় বৃত্তাকার হয়ে ওঠে, কালানুক্রমিক নয়; মিনিট ঘন্টার পর ঘন্টা বিস্তৃত হয়; কিছু কাজ কয়েক দশক ধরে ফল দেয় না। মালী ক্ষয় এবং ক্ষতি থেকে মুক্ত নয়, বরং প্রতিদিন উর্বরতার চলমান সুসংবাদের মুখোমুখি হয়। একটি পিওনি ফিরে আসে, খালি মাটি থেকে বেরিয়ে আসা ভিনগ্রহী গোলাপী অঙ্কুর। মৌরি স্ব-বীজ তৈরি করে; কোথাও থেকে মহাবিশ্বের প্রাচুর্য দেখা যায়।

লাইং-এর দুটি প্রশ্নের মধ্যে সেতুবন্ধন তৈরি করতে হলে, এই দুটি সাময়িক মডেলের সমন্বয় সাধন করতে হবে: রৈখিক সময়, যাকে গ্রীকরা ক্রোনোস বলে এবং যার সাথে আমরা অগ্রগতির ভেক্টর প্লট করি, এবং চক্রাকার সময়, বা কাইরোস , যা উদ্যানের সময় এবং লাইং সমাজের সময়কে ঘনিষ্ঠ করে। আমরা স্থির অগ্রগতির নিশ্চয়তার জন্য আকাঙ্ক্ষা করি, তবুও আমাদের চারপাশে বাকি প্রকৃতি চক্রের মধ্যে মন্থন করে। সিকাডারা কীভাবে জানে কখন তাদের সতেরো বছরের ঘুম থেকে জেগে উঠতে হবে এবং কোটি কোটি মানুষ নতুন জীবন তৈরি করতে হবে যা চক্রের পুনরাবৃত্তি করবে? এবং পরিযায়ী পাখিরা, "তারা কীভাবে জানবে যে এটি যাওয়ার সময়?", যেমন নিনা সিমোন তার সময়ের সেরেনাডে জিজ্ঞাসা করেছিলেন - নিনা সিমোন, যিনি পিট সিগারের "টার্ন! টার্ন! টার্ন! (টু এভরিথিং দ্যায়ার আ ঋতু)" কভার করতেও বেছে নিয়েছিলেন এবং যিনি তার সমস্ত কিছু এমন একটি আন্দোলনকে দিয়েছিলেন যার কেন্দ্রীয় উদ্বেগগুলি পরে দ্বিগুণ তাগিদের সাথে একটি জীবন-ঋতু ফিরে এসেছে, এর ফলগুলি আমাদের জীবদ্দশায় কেবল পাকা শুরু করেছে।

এখানেই বিরোধিতা নিহিত - আমরা কীভাবে প্রতিরোধ অনুশীলন করব যদি সময়ই আমাদের তৈরি পদার্থ, যেমন বোর্হেস এত কালহীনভাবে পর্যবেক্ষণ করেছেন , এবং তবুও আমরা স্বর্গ তৈরির চেষ্টা করার সময় সময়ের এই দুটি সমান্তরাল সংস্করণের মধ্যে ঝুলন্ত জীবনযাপন করি?

১৭৩৭ সালে এলিজাবেথ ব্ল্যাকওয়েলের লেখা "আ কিউরিয়াস হারবাল" থেকে নেওয়া চিত্র। ( প্রিন্ট এবং ফেস মাস্ক হিসেবে পাওয়া যাচ্ছে, যা দ্য নেচার কনজারভেন্সিকে উপকৃত করবে।)

"প্রতিরোধ" শব্দটি আমার কাছে সবসময়ই একটি মজার শব্দ - গঠনমূলক সামাজিক পরিবর্তনের এই বিশেষ প্রেক্ষাপটে, আমার স্থানীয় বুলগেরিয়ান ভাষায় এর সরাসরি অনুবাদ নেই। এটি প্রয়োজনীয় কিন্তু পর্যাপ্ত নয় এমন কিছুকে রূপ দেয় - অন্যায়কে অস্বীকার করার অর্থে এটি উন্নীত এবং ক্ষমতায়িত করে, এটি কী নির্মূল করতে হবে তা শেষ করে তার নিজস্ব শক্তিকে সীমাবদ্ধ করে, তার জায়গায় কী এবং কীভাবে বৃদ্ধি করা হবে তার ইঙ্গিত ছাড়াই। এই ক্ষেত্রে, মানব প্রকৃতির প্রতি প্রতিরোধের পদ্ধতি (এবং মানব প্রকৃতির সম্মতিপূর্ণ যৌথ উপজাত যা আমরা সমাজ বলি) প্রকৃতির প্রতি কীটনাশক পদ্ধতির মতো।

"প্রতিরোধ" শব্দটি বিশেষভাবে সীমাবদ্ধ এই মৌলিক সত্যের দ্বারা যে কিছু জিনিস প্রতিরোধের নাগালের বাইরে, আমাদের আবেগ এবং প্রতিবাদের অভেদ্য - স্থানকাল, মাধ্যাকর্ষণ, মৌলিক নিয়ম যা আমাদের অস্তিত্বের জন্ম দিয়েছে এবং অবশেষে আমাদের সেই নক্ষত্রের ধুলোয় ফিরিয়ে আনবে যার থেকে আমরা তৈরি। তোমার মুখ ঝুলে যাবে এবং তোমার মেরুদণ্ড মাধ্যাকর্ষণ এবং সময়ের জোড়া আক্রমণে বাঁকবে, এবং আমারও, যতক্ষণ না আমাদের পরমাণুগুলি সম্পূর্ণরূপে ভেঙে যায় এবং কীটের খাদ্য এবং মাইসেলিয়াল আশ্চর্যভূমির জন্য সার হয়ে ওঠে যেখান থেকে ভবিষ্যতের কোনও বসন্তে নীলবেলগুলি উঠবে।

আমরা এর কোনটাই প্রতিরোধ করতে পারব না।

কিন্তু হয়তো - এবং এটাই আমাদের সীমিত মানব জীবন এবং আমাদের সীমিত ক্ষমতাকে মুক্ত এবং পবিত্র করে তোলে - এই পরামিতিগুলির মধ্যে, আমরা যে আদর্শিক মাটিকে সংস্কৃতি বলি তার জন্য বিষাক্ত তা প্রতিরোধ করার জন্য যথেষ্ট স্থান এবং আত্মা রয়েছে এবং যতক্ষণ আমাদের বেঁচে থাকতে হবে এবং যতটা উদারতা আমাদের দিতে হবে ততক্ষণ পর্যন্ত, এমন কিছু রোপণ করতে অটল থাকতে হবে, যা আমরা কখনও প্রস্ফুটিত হতে দেখতে বাঁচতে পারি না, তা ঠিক হতে পারে। বীজ রোপণ করা যথেষ্ট তৃপ্তি যার জন্য বেঁচে থাকা মূল্যবান।

১৮৩৩ সালে রেবেকা হে-এর লেখা "দ্য মোরাল অফ ফ্লাওয়ার্স" থেকে "হেয়ার-বেল"। ( মুদ্রণ হিসেবে পাওয়া যাচ্ছে।)

লেইং একটি আত্মীয়তার জায়গায় পৌঁছেছে। থোরো সামাজিক পরিবর্তনের দীর্ঘ চক্র এবং বৃদ্ধির কথা চিন্তা করার দেড় শতাব্দী পরে, যখন জ্যাডি স্মিথ আমাদের মনে করিয়ে দিয়েছিলেন যে "অগ্রগতি কখনই স্থায়ী হয় না, সর্বদা হুমকির সম্মুখীন হবে, যদি এটি টিকে থাকতে হয় তবে দ্বিগুণ করতে হবে, পুনরাবৃত্তি করতে হবে এবং পুনর্কল্পনা করতে হবে," লেইং ডেরেক জারম্যানের সমাধিতে তীর্থযাত্রার পর লেখেন:

শিল্প কি প্রতিরোধ? যুদ্ধ থামানোর জন্য কি আপনি বাগান করতে পারেন? এটা নির্ভর করে আপনি সময় সম্পর্কে কীভাবে ভাবেন। এটা নির্ভর করে আপনি কী ভাবেন, যদি বীজ উর্বর মাটিতে ছুঁড়ে ফেলা হয়। কিন্তু আমার মনে হয় আপনি যা-ই করুন না কেন, স্বর্গের যত্ন নেওয়া মূল্যবান, আপনি এটিকে যেভাবেই সংজ্ঞায়িত করুন এবং যেখানেই এটি উত্থিত হোক না কেন।

নৈতিক মহাবিশ্বের চাপ হয়তো নীলঘণ্টা বাজানো কাণ্ডের চেয়ে খুব একটা আলাদা নাও হতে পারে, যা তাদের স্থানীয় স্মারক বাজায় যে পরিবর্তন চক্রাকারে আসে। সর্বোপরি, প্রতিটি চাপই একটি বৃত্তের একটি অংশ মাত্র। তাৎক্ষণিক ফলাফলের নিশ্চয়তা ছাড়াই "আমাদের করুণার বৃত্তকে প্রশস্ত করার" চেষ্টা করার সময় স্থির হাতে এর অংশটি আঁকতে যা লাগে - এই প্রশ্নের উত্তর আমরা প্রত্যেকেই আমাদের জীবন দিয়ে দিই।

কবি এবং মালী রস গে আমার নিজের উত্তরের সবচেয়ে কাছাকাছি এসেছেন, তাঁর জীবন-পরীক্ষিত দৃঢ় বিশ্বাসে যে বাগান করার সময় কাটানো হল "সর্বোচ্চ মনোযোগের অনুশীলন"। যখন আমি আমার হাতের তালুতে ছয়টি বড় সামুদ্রিক কেল গাছের বীজ গড়িয়ে ফেলি - একটি অবহেলিত ফুলের বিস্ময় যা আমি ডেরেক জারম্যানের জার্নালের পাতায় আবিষ্কার করেছি - এবং সেগুলিকে আর্দ্র ব্রুকলিন মাটিতে আঙুল দিয়ে দেখি যেখানে তারা অঙ্কুরিত হতে পারে বা নাও হতে পারে, তখন আমি আরও বেশি করে দেখতে পাই যে মনোযোগ হল সময়ের মৌলিক একক। আমরা সম্পূর্ণরূপে মনোযোগ দিচ্ছি এমন প্রতিটি মুহূর্ত হল অনন্তকালের একটি পরমাণু। আমাদের মনোযোগের গুণমান আমাদের প্রাণবন্ততার পরিমাণ পরিমাপ করে - আমাদের প্রতিরোধ এবং অধ্যবসায়ের একমাত্র উৎপাদক।

আমি জানি এটা সত্য: আমাদের মধ্যে যা টিকে থাকবে তা হল তীরহীন বীজ এবং তারার ধুলো।

কার্ল অ্যাক্সেল ম্যাঙ্গাস লিন্ডম্যানের লেখা সি কেল ( ক্র্যাম্বে মেরিটিমা ), ১৯০১। (পুনরুদ্ধারকৃত আর্কাইভাল আর্ট, দ্য নেচার কনজারভেন্সির সুবিধার্থে মুদ্রণ হিসাবে উপলব্ধ।)

কাব্যিক স্নায়ুবিজ্ঞানী অলিভার স্যাক্সের সাথে বাগানের নিরাময় ক্ষমতার পরিপূরক, তারপর জীবন, ক্ষতি এবং নদীর জ্ঞানের উপর লাইং-এর পুনর্বিবেচনা করুন।