പൂന്തോട്ടപരിപാലനം ഒരു പ്രതിരോധം: പറുദീസ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കുറിപ്പുകൾ

"ഭൂതകാലമോ ഭാവിയോ ഇല്ലാതെ, തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ലാതെ, തോട്ടക്കാരൻ മറ്റൊരു സമയത്തേക്ക് കുഴിക്കുന്നു... പ്രാർത്ഥനയ്ക്കപ്പുറം ആമേൻ ഇതാ," ഡെറക് ജാർമാൻ തന്റെ മരിക്കുന്ന സുഹൃത്തുക്കളെ ദുഃഖിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, സ്വന്തം മരണത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു പഴയ വിളക്കുമാടത്തിനും പുതിയൊരു ആണവ നിലയത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു തരിശായ തീരത്ത് ഒരു പൂന്തോട്ടം നടുന്നതിനിടയിൽ കല, മരണനിരക്ക്, പ്രതിരോധം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് എഴുതി.

കല, ആക്ടിവിസം, അർത്ഥത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ അന്വേഷണം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനങ്ങളുടെ മികച്ച ശേഖരം, ലോകത്തെയും നമ്മെയും മറ്റുള്ളവരെയും കാണുന്ന രീതിയെ മാറ്റിമറിച്ച കലാകാരന്മാരുടെ ജീവിതത്തെ വരച്ചുകാട്ടുന്ന, ഫണ്ണി വെതർ: ആർട്ട് ഇൻ ആൻ എമർജൻസി ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഒലിവിയ ലെയിംഗ് പ്രൊഫൈൽ ചെയ്യുകയും ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കലാകാരികളിൽ ഒരാളാണ് ജാർമൻ.

1737-ൽ എലിസബത്ത് ബ്ലാക്ക്‌വെൽ എഴുതിയ എ ക്യൂരിയസ് ഹെർബലിൽ നിന്നുള്ള ചുവന്ന പോപ്പി. ( പ്രിന്റായും ഫെയ്‌സ് മാസ്‌കായും ദി നേച്ചർ കൺസർവൻസിക്ക് ഗുണം ചെയ്യും.)

"പറുദീസ" എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള ലെയ്‌ംഗിന്റെ ജാർമാൻ എഴുതിയ ഉപന്യാസം, പൂന്തോട്ടപരിപാലനം ഒരു കലാരൂപമാണോ എന്ന ചോദ്യത്തോടെ ആരംഭിക്കുകയും കല ഒരു പ്രതിരോധ രൂപമാണോ എന്ന ചോദ്യത്തോടെ അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - ഒരു അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന സമൂഹം എന്ന് നമ്മൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന ഏദൻ തോട്ടം നിർമ്മിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ഒരു ഉപകരണം.

അവൾ എഴുതുന്നു:

പൂന്തോട്ടപരിപാലനം നിങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, സോഷ്യൽ മീഡിയയുടെ ആവേശകരമായ വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ വിപരീതം. സമയം കാലക്രമത്തിലല്ല, വൃത്താകൃതിയിലാണ് മാറുന്നത്; മിനിറ്റുകൾ മണിക്കൂറുകളായി നീളുന്നു; ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഫലം കായ്ക്കുന്നില്ല. തോട്ടക്കാരൻ ക്ഷയത്തിൽ നിന്നും നഷ്ടത്തിൽ നിന്നും മുക്തനല്ല, പക്ഷേ എല്ലാ ദിവസവും ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ തുടർച്ചയായ നല്ല വാർത്തകൾ നേരിടുന്നു. ഒരു പിയോണി തിരിച്ചെത്തുന്നു, നഗ്നമായ മണ്ണിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് ചാടുന്ന അന്യഗ്രഹ പിങ്ക് ചിനപ്പുപൊട്ടൽ. പെരുംജീരകം സ്വയം വിത്തെടുക്കുന്നു; എവിടെ നിന്നോ സമൃദ്ധമായ പ്രപഞ്ചമുണ്ട്.

ലെയ്‌ംഗിന്റെ രണ്ട് ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന്, ഈ രണ്ട് താൽക്കാലിക മാതൃകകളെ എങ്ങനെയെങ്കിലും യോജിപ്പിക്കണം: ഗ്രീക്കുകാർ ക്രോണോസ് എന്ന് വിളിക്കുകയും അതിലൂടെ പുരോഗതിയുടെ വെക്റ്ററിനെ വരയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രേഖീയ സമയം, പൂന്തോട്ടങ്ങളുടെയും ലെയ്‌ംഗ് അടുപ്പിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളുടെയും സമയമായ ചാക്രിക സമയം അല്ലെങ്കിൽ കൈറോസ് . സ്ഥിരമായ പുരോഗതിയുടെ ഉറപ്പിനായി നാം കൊതിക്കുന്നു, പക്ഷേ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിയുടെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങൾ ചക്രങ്ങളിൽ കറങ്ങുന്നു. പതിനേഴു വർഷത്തെ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന് കോടിക്കണക്കിന് പുതിയ ജീവിതം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി സിക്കാഡകൾ എങ്ങനെയാണ് അറിയുന്നത്, അത് ചക്രം ആവർത്തിക്കും? ദേശാടന പക്ഷികൾ, "പോകേണ്ട സമയമാണിതെന്ന് അവയ്ക്ക് എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും?" നീന സൈമൺ തന്റെ സെറിനേഡ് ടു ടൈമിൽ ചോദിച്ചതുപോലെ - പീറ്റ് സീഗറിന്റെ "തിരിയുക! തിരിയുക! തിരിയുക! (എല്ലാത്തിനും ഒരു സീസൺ ഉണ്ട്)" എന്ന ഗാനം ഉൾക്കൊള്ളാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത നീന സൈമൺ, തനിക്കുള്ളതെല്ലാം ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിന് നൽകിയതും അതിന്റെ കേന്ദ്ര ആശങ്കകൾ പിന്നീട് ഇരട്ടി അടിയന്തിരതയോടെ ഒരു ജീവിതകാലം തിരികെ നൽകിയതും, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ നമ്മുടെ ജീവിതകാലത്ത് പാകമാകാൻ തുടങ്ങിയതുമാണ്.

അതിലാണ് വിരോധാഭാസം - ബോർഹസ് കാലാതീതമായി നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ , സമയം എന്നത് നമ്മൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന വസ്തുവാണെങ്കിൽ, എന്നിട്ടും പറുദീസ നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ഈ രണ്ട് സമാന്തര പതിപ്പുകൾക്കിടയിൽ തങ്ങിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് എങ്ങനെ പ്രതിരോധം പരിശീലിക്കാൻ കഴിയും?

1737-ൽ എലിസബത്ത് ബ്ലാക്ക്‌വെൽ എഴുതിയ എ ക്യൂരിയസ് ഹെർബലിൽ നിന്നുള്ള ചിത്രം. ( പ്രിന്റായും ഫെയ്‌സ് മാസ്‌കായും ലഭ്യമാണ്, ഇത് പ്രകൃതി സംരക്ഷണത്തിന് ഗുണം ചെയ്യും.)

"പ്രതിരോധം" എന്നത് എനിക്ക് എപ്പോഴും ഒരു രസകരമായ വാക്കാണ് - എന്റെ മാതൃഭാഷയായ ബൾഗേറിയനിൽ നേരിട്ടുള്ള വിവർത്തനം ഇല്ലാത്ത ഒന്ന്, സൃഷ്ടിപരമായ സാമൂഹിക മാറ്റത്തിന്റെ ഈ പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ. അത് ആവശ്യമായതും എന്നാൽ പര്യാപ്തമല്ലാത്തതുമായ ഒന്നിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു - തെറ്റിനെ ധിക്കരിക്കുക എന്ന അർത്ഥത്തിൽ അത് ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയും ശാക്തീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം തന്നെ, അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് എന്ത് വളർത്തണം, എങ്ങനെ വളർത്തണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സൂചനയില്ലാതെ, ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതിൽ അവസാനിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അത് സ്വന്തം ശക്തിയെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ കാര്യത്തിൽ, മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തോടുള്ള പ്രതിരോധ സമീപനം (സമൂഹം എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്ന മനുഷ്യ സ്വഭാവങ്ങളുടെ സമ്മതത്തോടെയുള്ള കൂട്ടായ ഉപോൽപ്പന്നം) പ്രകൃതിയോടുള്ള കീടനാശിനി സമീപനം പോലെയാണ്.

"പ്രതിരോധം" എന്ന വാക്കിന്റെ പരിമിതി, പ്രതിരോധത്തിന് അതീതമായ ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്, നമ്മുടെ അഭിനിവേശങ്ങൾക്കും പ്രതിഷേധങ്ങൾക്കും അതീതമാണ് - സ്ഥലകാലം, ഗുരുത്വാകർഷണം, നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിന് കാരണമായ അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങൾ, ഒടുവിൽ നമ്മൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട നക്ഷത്രധൂളിയിലേക്ക് നമ്മെ തിരികെ കൊണ്ടുവരും. ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും ഇരട്ട ആക്രമണത്തിൽ നിങ്ങളുടെ മുഖം തളരും, നിങ്ങളുടെ നട്ടെല്ല് വളയും, എന്റെയും അങ്ങനെ തന്നെ, നമ്മുടെ ആറ്റങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അലിഞ്ഞുപോകുന്നതുവരെ പുഴുവിന് ഭക്ഷണമായും, ഭാവിയിലെ വസന്തകാലത്ത് നീലമണികൾ ഉയർന്നുവരുന്ന മൈസീലിയൽ അത്ഭുതലോകത്തിന് വളമായും മാറും.

ഇതൊന്നും നമുക്ക് ചെറുക്കാൻ കഴിയില്ല.

പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ - നമ്മുടെ പരിമിതമായ മനുഷ്യജീവിതങ്ങളെയും പരിമിതമായ ശക്തികളെയും വീണ്ടെടുക്കുന്നതും പവിത്രമാക്കുന്നതും അതാണ് - ആ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, നമ്മൾ സംസ്കാരം എന്ന് വിളിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര മണ്ണിന് വിഷകരമായതിനെ ചെറുക്കാനും നടുന്നതിൽ തുടരാനും മതിയായ ഇടവും ചൈതന്യവും ഉണ്ടായിരിക്കാം. നമുക്ക് ജീവിക്കേണ്ടിവരുന്നിടത്തോളം കാലം, നമുക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്നത്ര ഉദാരമനസ്കതയോടെ, സമൃദ്ധവും മനോഹരവുമായ ഒന്ന്. അത് പൂക്കുന്നത് കാണാൻ നമ്മൾ ഒരിക്കലും ജീവിച്ചിരിക്കില്ല എന്നത് ഒരു നല്ല കാര്യമായിരിക്കാം. വിത്തുകൾ നട്ടുപിടിപ്പിച്ചത് ജീവിക്കാൻ തക്ക സംതൃപ്തിയാണ്.

1833-ൽ റെബേക്ക ഹേ എഴുതിയ ദി മോറൽ ഓഫ് ഫ്ലവേഴ്സിൽ നിന്നുള്ള ഹെയർ-ബെൽ. ( പ്രിന്റായി ലഭ്യമാണ്.)

ലെയിംഗ് ഒരു ബന്ധു സ്ഥലത്ത് ഇറങ്ങുന്നു. തോറോ സാമൂഹിക മാറ്റത്തിന്റെ നീണ്ട ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആലോചിച്ച് ഒന്നര നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം , "പുരോഗതി ഒരിക്കലും ശാശ്വതമല്ല, എപ്പോഴും ഭീഷണി നേരിടേണ്ടിവരും, നിലനിൽക്കണമെങ്കിൽ അത് ഇരട്ടിയാക്കുകയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും പുനർനിർമ്മിക്കുകയും വേണം" എന്ന് സാഡി സ്മിത്ത് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചതിനുശേഷം ഒരു വർദ്ധനവ് ഉണ്ടായി, ഡെറക് ജാർമാന്റെ ശവകുടീരത്തിലേക്കുള്ള ഒരു തീർത്ഥാടനത്തിനുശേഷം ലെയിംഗ് എഴുതുന്നു:

കലാ പ്രതിരോധമോ? ഒരു യുദ്ധം നിർത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പൂന്തോട്ടം നടാൻ കഴിയുമോ? അത് സമയത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു വിത്ത് ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണിലേക്ക് എറിയപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ അത് നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്യുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പക്ഷേ, നിങ്ങൾ മറ്റെന്ത് ചെയ്താലും, നിങ്ങൾ അതിനെ എങ്ങനെ നിർവചിച്ചാലും, അത് എവിടെ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചാലും, സ്വർഗത്തെ പരിപാലിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.

ധാർമ്മിക പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ചാപം, മാറ്റം ചക്രങ്ങളിലാണ് വരുന്നതെന്ന് വസന്തകാല ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ മുഴക്കുന്ന നീലമണികളാൽ വളഞ്ഞിരിക്കുന്ന തണ്ടിൽ നിന്ന് അത്ര വ്യത്യസ്തമായിരിക്കില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഓരോ ചാപവും ഒരു വൃത്തത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്. ഉടനടി ഫലങ്ങളുടെ ഉറപ്പില്ലാതെ "നമ്മുടെ കാരുണ്യ വലയങ്ങൾ വിശാലമാക്കാൻ" ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഒരു സ്ഥിരമായ കൈകൊണ്ട് അതിന്റെ പങ്ക് വരയ്ക്കാൻ എന്താണ് വേണ്ടത് - അതാണ് നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും നമ്മുടെ ജീവിതം കൊണ്ട് ഉത്തരം നൽകുന്ന ചോദ്യം.

കവിയും തോട്ടക്കാരനുമായ റോസ് ഗേ, പൂന്തോട്ടപരിപാലനത്തിൽ ചെലവഴിക്കുന്ന സമയം "പരമമായ ശ്രദ്ധയുടെ ഒരു വ്യായാമമാണ്" എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതപരീക്ഷാ ബോധ്യത്തിൽ എന്റെ സ്വന്തം ഉത്തരത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്തുവരുന്നു. ഡെറക് ജാർമാന്റെ ജേണലിന്റെ പേജുകളിൽ ഞാൻ കണ്ടെത്തിയ അവഗണിക്കപ്പെട്ട പുഷ്പ അത്ഭുതമായ കടൽ കാലെയുടെ ആറ് വലിയ വിത്തുപോഡുകൾ ഞാൻ എന്റെ കൈപ്പത്തിയിൽ ഉരുട്ടി, അവ മുളയ്ക്കുകയോ മുളയ്ക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഈർപ്പമുള്ള ബ്രൂക്ലിൻ മണ്ണിലേക്ക് അവയെ തള്ളുമ്പോൾ, ശ്രദ്ധയാണ് സമയത്തിന്റെ മൂലക യൂണിറ്റ് എന്ന് ഞാൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. നമ്മൾ പൂർണ്ണമായി ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ഓരോ നിമിഷവും നിത്യതയുടെ ഒരു ആറ്റമാണ്. നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയുടെ ഗുണനിലവാരം നമ്മുടെ ജീവനുള്ളതിന്റെ അളവ് അളക്കുന്നു - പ്രതിരോധത്തിന്റെയും സ്ഥിരോത്സാഹത്തിന്റെയും ഏക ജനറേറ്റർ.

ഇത് സത്യമാണെന്ന് എനിക്കറിയാം: നമ്മളിൽ അതിജീവിക്കുന്നത് തീരമില്ലാത്ത വിത്തുകളും നക്ഷത്രപ്പൊടിയും മാത്രമാണ്.

കാൾ ആക്സൽ മാംഗസ് ലിൻഡ്മാൻ എഴുതിയ സീ കാലെ ( ക്രാംബെ മാരിറ്റിമ ), 1901. (പുനഃസ്ഥാപിച്ച ആർക്കൈവൽ ആർട്ട്, ദി നേച്ചർ കൺസർവൻസിക്ക് പ്രയോജനപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രിന്റായി ലഭ്യമാണ്.)

പൂന്തോട്ടങ്ങളുടെ രോഗശാന്തി ശക്തിയെക്കുറിച്ച് കാവ്യാത്മക ന്യൂറോളജിസ്റ്റ് ഒലിവർ സാക്സുമായി പൂരകമാകുക, തുടർന്ന് ജീവിതം, നഷ്ടം, നദികളുടെ ജ്ഞാനം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ലയിംഗിനെ വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുക.