தோட்டக்கலை எதிர்ப்பு: சொர்க்கத்தை உருவாக்குவது பற்றிய குறிப்புகள்

"தோட்டக்காரர் கடந்த காலமோ எதிர்காலமோ இல்லாமல், தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாமல் வேறொரு காலத்தில் தோண்டுகிறார்... இதோ பிரார்த்தனைக்கு அப்பாற்பட்ட ஆமென்" என்று டெரெக் ஜர்மன் தனது இறக்கும் நண்பர்களை துக்கப்படுத்தியபடி, தனது சொந்த மரணத்தை எதிர்கொண்டபடி, ஒரு பழைய கலங்கரை விளக்கத்திற்கும் ஒரு புதிய அணுமின் நிலையத்திற்கும் இடையில் ஒரு தரிசு கூழாங்கல் நிறைந்த கரையில் ஒரு தோட்டத்தை நடும்போது கலை, இறப்பு மற்றும் எதிர்ப்பைப் பற்றி சிந்தித்தபடி எழுதினார்.

ஒலிவியா லாயிங் , ஃபன்னி வெதர்: ஆர்ட் இன் அன் எமர்ஜென்சி ( பொது நூலகம் ) என்ற புத்தகத்தில், கலை, செயல்பாடு மற்றும் அர்த்தத்திற்கான நமது தேடல் குறித்த தியானங்களின் அற்புதமான தொகுப்பை எழுதியும், உலகத்தை, நம்மை மற்றும் பிறரைப் பார்க்கும் விதத்தை மாற்றிய கலைஞர்களின் வாழ்க்கையை வரைந்தும், கொண்டாடும் கலைஞர்களில் ஜர்மனும் ஒருவர்.

எலிசபெத் பிளாக்வெல் எழுதிய எ க்யூரியஸ் ஹெர்பலில் இருந்து சிவப்பு பாப்பி, 1737. (இயற்கை பாதுகாப்புக்கு பயனளிக்கும் வகையில் அச்சாகவும் முகமூடியாகவும் கிடைக்கிறது.)

"சொர்க்கம்" என்ற தலைப்பில் ஜார்மன் உருவாக்கிய லாயிங்கின் கட்டுரை, தோட்டக்கலை ஒரு கலை வடிவமா என்ற கேள்வியுடன் தொடங்கி, கலை ஒரு எதிர்ப்பு வடிவமா என்ற கேள்வியுடன் முடிகிறது - நாம் கற்பனை செய்யும் ஒரு செழிப்பான சமூகத்தை ஏதேன் தோட்டத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கு அவசியமான கருவி.

அவள் எழுதுகிறாள்:

தோட்டக்கலை உங்களை வேறொரு காலகட்டத்தில் நிலைநிறுத்துகிறது, சமூக ஊடகங்களின் கிளர்ச்சியூட்டும் நிகழ்காலத்திற்கு எதிரானது. காலம் வட்டமாக மாறுகிறது, காலவரிசைப்படி அல்ல; நிமிடங்கள் மணிநேரங்களாக நீண்டுள்ளன; சில செயல்கள் பல தசாப்தங்களாக பலனளிப்பதில்லை. தோட்டக்காரர் தேய்மானம் மற்றும் இழப்பிலிருந்து விடுபடவில்லை, ஆனால் கருவுறுதல் பற்றிய தொடர்ச்சியான நல்ல செய்தியை தினமும் எதிர்கொள்கிறார். ஒரு பியோனி திரும்புகிறது, வெற்று மண்ணிலிருந்து அந்நிய இளஞ்சிவப்பு தளிர்கள் உதிர்கின்றன. பெருஞ்சீரகம் சுய விதைகளை உருவாக்குகிறது; எங்கிருந்தோ ஏராளமான பிரபஞ்சம் உள்ளது.

லாயிங்கின் இரண்டு கேள்விகளையும் இணைக்க, இந்த இரண்டு கால மாதிரிகளையும் எப்படியாவது சரிசெய்ய வேண்டும்: கிரேக்கர்கள் குரோனோஸ் என்று அழைத்த நேரியல் நேரம், அதனுடன் நாம் முன்னேற்றத்தின் திசையனைத் திட்டமிடுகிறோம், மற்றும் சுழற்சி நேரம், அல்லது கைரோஸ் , இது தோட்டங்களின் நேரம் மற்றும், லாயிங் நெருக்கமாக, சமூகங்களின் நேரம். நிலையான முன்னேற்றத்தின் உத்தரவாதத்திற்காக நாம் ஏங்குகிறோம், ஆனால் நம்மைச் சுற்றியுள்ள மீதமுள்ள இயற்கை சுழற்சிகளில் சுழல்கிறது. சிக்காடாக்கள் தங்கள் பதினேழு வருட தூக்கத்திலிருந்து எப்போது விழித்தெழுந்து, பில்லியன் கணக்கான புதிய வாழ்க்கையை உருவாக்க வேண்டும் என்பதை எவ்வாறு அறிவார்கள், அது சுழற்சியை மீண்டும் செய்யும்? புலம்பெயர்ந்த பறவைகள், "இது செல்ல வேண்டிய நேரம் என்பதை அவர்கள் எப்படி அறிந்து கொள்ள முடியும்?" என்று நினா சிமோன் தனது செரினேட் டு டைமில் கேட்டது போல - பீட் சீகரின் "திருப்பு! திரும்பு! திரும்பு! (ஒரு பருவம் இருக்கும் அனைத்திற்கும்)" என்ற பாடலை உள்ளடக்கிய நினா சிமோன், தன்னிடம் இருந்த அனைத்தையும் ஒரு இயக்கத்திற்குக் கொடுத்தவர், அதன் மையக் கவலைகள் பின்னர் இரட்டிப்பான அவசரத்துடன் ஒரு வாழ்க்கைப் பருவத்தைத் திருப்பித் தந்தன, அதன் பழங்கள் நம் வாழ்நாளில் பழுக்கத் தொடங்கியுள்ளன.

இதில்தான் முரண்பாடு உள்ளது - போர்ஹேஸ் காலத்தால் அழியாமல் கவனித்தது போல, நாம் உருவாக்கப்பட்ட பொருளே நேரம் என்றால், நாம் எவ்வாறு எதிர்ப்பைப் பயிற்சி செய்வது, ஆனால் நாம் சொர்க்கத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கும்போது இந்த இரண்டு இணையான காலப் பதிப்புகளுக்கு இடையில் இடைநிறுத்தப்பட்டிருக்கிறோம்?

எலிசபெத் பிளாக்வெல் எழுதிய 'எ க்யூரியஸ் ஹெர்பல்' புத்தகத்திலிருந்து படம், 1737. (இயற்கை பாதுகாப்புத் துறைக்கு பயனளிக்கும் வகையில், அச்சாகவும் முகமூடியாகவும் கிடைக்கிறது.)

"எதிர்ப்பு" என்பது எனக்கு எப்போதும் ஒரு வேடிக்கையான வார்த்தையாகவே இருந்து வருகிறது - எனது தாய்மொழியான பல்கேரிய மொழியில் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு இல்லாத ஒன்று, ஆக்கபூர்வமான சமூக மாற்றத்தின் இந்த குறிப்பிட்ட சூழலில். இது அவசியமான ஆனால் போதுமானதாக இல்லாத ஒன்றை வரையறுக்கிறது - தவறுகளை எதிர்ப்பதன் உட்பொருளில் உற்சாகப்படுத்தவும் அதிகாரம் அளிக்கவும் செய்யும் அதே வேளையில், அதன் இடத்தில் என்ன வளர்க்கப்பட வேண்டும், எப்படி வளர்க்கப்பட வேண்டும் என்பதற்கான அறிகுறி இல்லாமல், எதை அழிக்க வேண்டும் என்பதில் முடிவடைவதன் மூலம் அதன் சொந்த சக்தியைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. இந்த வகையில், மனித இயல்புக்கான எதிர்ப்பு அணுகுமுறை (மற்றும் நாம் சமூகம் என்று அழைக்கும் மனித இயல்புகளின் ஒருமித்த கூட்டு துணை தயாரிப்பு) இயற்கைக்கான பூச்சிக்கொல்லி அணுகுமுறையைப் போன்றது.

"எதிர்ப்பு" என்ற சொல், எதிர்ப்பின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட சில விஷயங்கள் உள்ளன, அவை நமது உணர்ச்சிகள் மற்றும் எதிர்ப்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டவை - விண்வெளி நேரம், ஈர்ப்பு, நமது இருப்புக்கு வழிவகுத்த அடிப்படை விதிகள் மற்றும் இறுதியில் நாம் உருவாக்கப்பட்ட நட்சத்திர தூசிக்குத் திரும்பும். ஈர்ப்பு மற்றும் காலத்தின் இரட்டைத் தாக்குதலின் கீழ் உங்கள் முகம் தொய்வடையும், உங்கள் முதுகெலும்பு வளைந்துவிடும், மேலும் எனது முதுகெலும்பும் வளைந்துவிடும், நமது அணுக்கள் புழுவுக்கு உணவாகவும், புழுக்கள் எழும் மைசீலிய அதிசய உலகத்திற்கு உரமாகவும் மாறும் வரை.

இவற்றில் எதையும் நாம் எதிர்க்க முடியாது.

ஆனால் ஒருவேளை - அதுதான் நமது வரையறுக்கப்பட்ட மனித உயிர்களையும் நமது வரையறுக்கப்பட்ட சக்திகளையும் மீட்டு புனிதப்படுத்துகிறது - அந்த அளவுருக்களுக்குள், நாம் கலாச்சாரம் என்று அழைக்கும் சித்தாந்த மண்ணுக்கு நச்சுத்தன்மையுள்ளதை எதிர்க்கவும், நடவு செய்வதில் தொடர்ந்து ஈடுபடவும் போதுமான இடமும் மனப்பான்மையும் உள்ளது. நாம் வாழ வேண்டியிருக்கும் வரை, நாம் கொடுக்க வேண்டிய அளவுக்கு தாராள மனப்பான்மையுடன், பசுமையான மற்றும் அழகான ஒன்றைக் கொடுக்க வேண்டும். அது பூப்பதைக் காண நாம் ஒருபோதும் வாழாமல் போகலாம் என்பது சரியாக இருக்கலாம். விதைகளை நட்டது வாழ்வதற்குத் தகுதியான திருப்தி.

1833 ஆம் ஆண்டு ரெபேக்கா ஹே எழுதிய தி மோரல் ஆஃப் ஃப்ளவர்ஸிலிருந்து ஹேர்-பெல். ( அச்சில் கிடைக்கிறது.)

லாயிங் ஒரு உறவினர் இடத்தில் இறங்குகிறது. தோரோ சமூக மாற்றத்தின் நீண்ட சுழற்சிகளைப் பற்றி சிந்தித்து ஒன்றரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு , "முன்னேற்றம் ஒருபோதும் நிரந்தரமானது அல்ல, எப்போதும் அச்சுறுத்தப்படும், அது உயிர்வாழ வேண்டுமென்றால் இரட்டிப்பாக்கப்பட வேண்டும், மீண்டும் கூறப்பட வேண்டும் மற்றும் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட வேண்டும்" என்று ஜாடி ஸ்மித் நமக்கு நினைவூட்டிய பிறகு ஒரு அதிகரிப்பு ஏற்பட்டது, டெரெக் ஜார்மனின் கல்லறைக்கு ஒரு யாத்திரைக்குப் பிறகு லாயிங் எழுதுகிறார்:

கலை எதிர்ப்பு என்பது ஒரு எதிர்ப்புதானா? ஒரு போரை நிறுத்த ஒரு தோட்டத்தை நட முடியுமா? அது காலத்தைப் பற்றி நீங்கள் எப்படி நினைக்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. ஒரு விதை வளமான மண்ணில் வீசப்பட்டால் அது என்ன செய்யும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. ஆனால் நீங்கள் வேறு என்ன செய்தாலும், அதை நீங்கள் எப்படி வரையறுத்தாலும், அது எங்கு எழுந்தாலும் சொர்க்கத்தைப் பராமரிப்பது மதிப்புக்குரியது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

தார்மீக பிரபஞ்சத்தின் வளைவு, மாற்றம் சுழற்சிகளில் வருகிறது என்பதை வசந்த கால நினைவூட்டலாக நீல மணிகள் ஒலிக்கும் தண்டு வளைந்திருப்பதிலிருந்து அவ்வளவு வேறுபட்டதாக இருக்காது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒவ்வொரு வளைவும் ஒரு வட்டத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. உடனடி முடிவுகளின் உத்தரவாதம் இல்லாமல் "நமது இரக்க வட்டங்களை விரிவுபடுத்த" முயற்சிக்கும்போது, ​​ஒரு நிலையான கையால் அதில் நமது பங்கை வரைய என்ன தேவை - இதுதான் நாம் ஒவ்வொருவரும் நம் வாழ்க்கையுடன் பதிலளிக்கும் கேள்வி.

கவிஞரும் தோட்டக்காரருமான ரோஸ் கே, தோட்டக்கலையில் செலவிடும் நேரம் "மிக உயர்ந்த கவனத்தில் ஒரு பயிற்சி" என்ற அவரது வாழ்க்கை சோதனை நம்பிக்கையில் எனது சொந்த பதிலுக்கு மிக அருகில் வருகிறார். டெரெக் ஜார்மனின் நாட்குறிப்பின் பக்கங்களில் நான் கண்டறிந்த புறக்கணிக்கப்பட்ட பூக்கும் அதிசயமான கடற்பாசியின் ஆறு பெரிய விதைகளை என் உள்ளங்கையில் உருட்டி, அவை முளைக்கவோ அல்லது முளைக்கவோ கூடாத ஈரமான புரூக்ளின் மண்ணில் கட்டைவிரல் போடும்போது, ​​கவனம் என்பது காலத்தின் அடிப்படை அலகு என்பதை நான் மேலும் மேலும் காண்கிறேன். நாம் முழுமையாக கவனம் செலுத்தும் ஒவ்வொரு தருணமும் நித்தியத்தின் ஒரு அணு. நமது கவனத்தின் தரம் நமது உயிரோட்டத்தின் அளவை அளவிடுகிறது - நமது எதிர்ப்பு மற்றும் விடாமுயற்சியின் ஒரே உருவாக்கம்.

இது உண்மை என்று எனக்குத் தெரியும்: நம்மில் எஞ்சியிருப்பது கரையோர விதைகளும் நட்சத்திரத் தூசுகளும்தான்.

கார்ல் ஆக்செல் மங்கஸ் லிண்ட்மேன் எழுதிய சீ கேல் ( கிராம்பே மரிட்டிமா ), 1901. (மீட்டெடுக்கப்பட்ட காப்பகக் கலை, இயற்கை பாதுகாப்புக்கு பயனளிக்கும் அச்சாகக் கிடைக்கிறது.)

தோட்டங்களின் குணப்படுத்தும் சக்தி குறித்து கவிதை நரம்பியல் நிபுணர் ஆலிவர் சாக்ஸுடன் இணைந்து, பின்னர் வாழ்க்கை, இழப்பு மற்றும் ஆறுகளின் ஞானம் குறித்து லாயிங்கை மீண்டும் நினைவு கூருங்கள்.