باغبانی بطور مزاحمت: جنت کی تعمیر پر نوٹس

"باغبان کسی اور وقت میں کھودتا ہے، ماضی یا مستقبل کے بغیر، آغاز یا اختتام... یہاں دعا سے آگے کی آمین ہے،" ڈیرک جارمن نے اپنے مرنے والے دوستوں کو غمزدہ کرتے ہوئے، اپنی موت کا سامنا کرتے ہوئے، اور ایک پرانے لائٹ ہاؤس اور ایک بنجر کنارے پر ایک نئے جوہری پلانٹ کے درمیان ایک باغ لگاتے ہوئے فن، اموات اور مزاحمت پر غور کیا ۔

جرمان ان فنکاروں میں سے ایک ہیں جن کی Olivia Laing پروفائلز کرتی ہے اور مضحکہ خیز موسم میں جشن مناتی ہے: آرٹ ان این ایمرجینسی ( عوامی لائبریری ) - آرٹ، ایکٹیوزم، اور معنی کی ہماری تلاش پر مراقبہ کا اس کا شاندار مجموعہ، ان فنکاروں کی زندگیوں پر ڈرائنگ جن کے وژن نے دنیا، خود کو اور دوسروں کو دیکھنے کے انداز کو بدل دیا ہے۔

ایلزبتھ بلیک ویل، 1737 کی ایک کیوریئس ہربل سے سرخ پوست ۔

لانگ کا جرمان پر مبنی مضمون، جس کا عنوان "جنت" ہے، اس سوال سے شروع ہوتا ہے کہ کیا باغبانی آرٹ کی ایک شکل ہے اور اس سوال کے ساتھ ختم ہوتی ہے کہ کیا آرٹ مزاحمت کی ایک شکل ہے - گارڈن آف ایڈن کی تعمیر کے لیے ایک ضروری ٹول جس کا ہم تصور کرتے ہیں کہ ایک پھلتا پھولتا معاشرہ ہے۔

وہ لکھتی ہیں:

باغبانی آپ کو ایک مختلف قسم کے وقت میں واقع کرتی ہے، جو کہ سوشل میڈیا کے مشتعل حالات کا مخالف ہے۔ وقت سرکلر ہو جاتا ہے، زمانی نہیں۔ منٹ گھنٹوں میں پھیلتے ہیں؛ کچھ اعمال دہائیوں تک پھل نہیں دیتے۔ باغبان تنگی اور نقصان سے محفوظ نہیں ہے، لیکن ہر روز افزائش کی جاری اچھی خبروں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ایک peony واپس آتا ہے، ننگی مٹی سے اجنبی گلابی ٹہنیاں نکلتی ہیں۔ سونف کے خود بیج؛ کہیں سے باہر کائنات کی کثرت ہے۔

لینگ کے دو سوالوں کو ختم کرنے کے لیے، کسی کو کسی نہ کسی طرح ان دو وقتی ماڈلز کو ملانا چاہیے: لکیری وقت، جسے یونانی کرونوس کہتے ہیں اور جس کے ساتھ ہم ترقی کے ویکٹر کو پلاٹ کرتے ہیں، اور سائیکلکل وقت، یا کیروس ، جو باغات کا وقت ہے اور، لانگ انٹیمیٹ، معاشروں کا وقت۔ ہم مسلسل ترقی کی یقین دہانی کے خواہش مند ہیں، پھر بھی ہمارے اردگرد باقی فطرت چکروں میں گھومتی ہے۔ سیکاڈا کو کیسے پتہ چلے گا کہ کب ان کی سترہ سالہ نیند سے بیدار ہونا ہے اور نئی زندگی بنانے کے لیے اربوں کی تعداد میں اٹھنا ہے جو اس چکر کو دہرائے گی۔ اور ہجرت کرنے والے پرندے، "وہ کیسے جان سکتے ہیں کہ جانے کا وقت آگیا ہے؟"، جیسا کہ نینا سیمون نے اپنے سرینیڈ میں وقت کے ساتھ پوچھا — نینا سیمون، جس نے پیٹ سیگر کے "ٹرن! ٹرن! ٹرن! (ہر چیز کی طرف ایک سیزن ہے)" کا احاطہ کرنے کا انتخاب بھی کیا اور جس نے اپنے پاس سب کچھ ایک تحریک کو دے دیا جس کے مرکزی خدشات نے بعد میں اس کے ثمرات کے ساتھ زندگی کو دوبارہ بحال کیا۔ ابھی ہماری زندگی میں پکنا شروع ہوا ہے۔

اس میں تضاد پنہاں ہے — اگر وقت وہ مادہ ہے جس سے ہم بنے ہیں تو ہم مزاحمت کی مشق کیسے کریں گے، جیسا کہ بورجیس نے بے وقت مشاہدہ کیا ، اور پھر بھی ہم وقت کے ان دو متوازی ورژن کے درمیان معلق رہتے ہیں جب ہم جنت بنانے کی کوشش کرتے ہیں؟

ایلزبتھ بلیک ویل کی ایک متجسس ہربل سے تصویر ، 1737۔

"مزاحمت" میرے لیے ہمیشہ سے ایک مضحکہ خیز لفظ رہا ہے - تعمیری سماجی تبدیلی کے اس خاص تناظر میں، میرے آبائی بلغاریہ میں براہ راست ترجمہ کے بغیر۔ یہ کسی ضروری چیز کی شکل دیتا ہے لیکن کافی نہیں - غلطیت کو روکنے کے اس کے مضمرات کو فروغ دینے اور بااختیار بنانے کے دوران، یہ اپنی طاقت کو محدود کرتا ہے جس چیز کو ختم کیا جانا ہے، اس بات کا اشارہ کیے بغیر کہ اس کی جگہ پر کیا اگایا جانا ہے اور کیسے۔ اس سلسلے میں، انسانی فطرت کے خلاف مزاحمتی نقطہ نظر (اور انسانی فطرت کی متفقہ اجتماعی پیداوار جسے ہم معاشرہ کہتے ہیں) فطرت کے لیے کیڑے مار دوا کی طرح ہے۔

"مزاحمت" ایک ایسا لفظ ہے جو خاص طور پر اس بنیادی حقیقت سے محدود ہے کہ کچھ چیزیں ایسی ہیں جو مزاحمت کی پہنچ سے باہر ہیں، جو ہمارے جذبوں اور احتجاج کے لیے بے ضرر ہیں - اسپیس ٹائم، کشش ثقل، وہ بنیادی قوانین جنہوں نے ہمارے وجود کو جنم دیا اور آخر کار ہمیں اس سٹارڈسٹ کی طرف لوٹا دیں گے جس سے ہم بنے ہیں۔ آپ کا چہرہ جھک جائے گا اور آپ کی ریڑھ کی ہڈی کشش ثقل اور وقت کے دوہرے حملے کے نیچے جھک جائے گی، اور میری بھی، جب تک کہ ہمارے ایٹم مکمل طور پر تحلیل نہ ہو جائیں اور اس کیڑے کی خوراک بن جائیں اور اس مائسییل ونڈر لینڈ کے لیے کھاد بن جائیں جہاں سے بلیو بیلز مستقبل کے موسم بہار میں طلوع ہوں گی۔

اس میں سے کوئی بھی ہم مزاحمت نہیں کر سکتے۔

لیکن ہو سکتا ہے — اور یہی ہماری محدود انسانی زندگیوں اور ہماری محدود طاقتوں کو چھڑاتا اور مخصوص کرتا ہے — ان پیرامیٹرز کے اندر، نظریاتی مٹی کے لیے زہریلی چیز کا مقابلہ کرنے کے لیے کافی جگہ اور روح ہے جسے ہم ثقافت کہتے ہیں اور پودے لگانے پر قائم رہتے ہیں، جب تک ہمیں زندہ رہنا ہے اور اتنی ہی فراخدلی کے ساتھ، جتنی سرسبز اور خوبصورت چیز دینا ہے۔ کہ شاید ہم اسے کھلتا دیکھنے کے لیے کبھی زندہ نہ رہیں شاید ٹھیک ہو۔ بیج لگانا کافی اطمینان ہے جس کے لیے جینے کے قابل ہے۔

دی مورل آف فلاورز از ریبیکا ہی، 1833 سے ہیئر بیل۔ ( ایک پرنٹ کے طور پر دستیاب ہے۔)

لینگ ایک رشتہ دار جگہ پر اترتی ہے۔ تھورو کے سماجی تبدیلی کے لمبے چکروں پر غور کرنے کے ڈیڑھ صدی بعد اور زیڈی اسمتھ نے ہمیں یاد دلانے کے بعد ایک اضافے کے بعد کہ "ترقی کبھی مستقل نہیں ہوتی، ہمیشہ خطرے میں رہے گی، اسے دوگنا کرنا چاہیے، دوبارہ کیا جانا چاہیے اور اگر زندہ رہنا ہے تو اس کا دوبارہ تصور کرنا چاہیے،" لینگ ڈیریک جرمین کی قبر کی زیارت کے بعد لکھتے ہیں:

کیا آرٹ مزاحمت ہے؟ کیا آپ جنگ کو روکنے کے لیے باغ لگا سکتے ہیں؟ یہ اس بات پر منحصر ہے کہ آپ وقت کے بارے میں کیسے سوچتے ہیں۔ یہ اس بات پر منحصر ہے کہ آپ کے خیال میں بیج کیا کرتا ہے، اگر اسے زرخیز مٹی میں پھینکا جاتا ہے۔ لیکن مجھے ایسا لگتا ہے کہ آپ جو کچھ بھی کرتے ہیں، یہ جنت کی طرف متوجہ ہونے کے قابل ہے، چاہے آپ اس کی تعریف کریں اور یہ جہاں بھی پیدا ہو۔

ہو سکتا ہے کہ اخلاقی کائنات کا قوس اس تنے سے مختلف نہ ہو جو بلیو بیلز کے ساتھ جھکا ہوا ہے جو ان کی زبانی یاد دہانی کر رہا ہے کہ تبدیلی سائیکلوں میں آتی ہے۔ ہر قوس، آخر کار، دائرے کا ایک حصہ ہے۔ جب ہم فوری نتائج کی یقین دہانی کے بغیر "ہمدردی کے اپنے حلقوں کو وسیع کرنے" کی کوشش کرتے ہیں تو مستحکم ہاتھ سے اس میں سے اپنا حصہ کھینچنے میں کیا ہوتا ہے - یہ وہ سوال ہے جس کا جواب ہم ہر ایک اپنی زندگی کے ساتھ دیتے ہیں۔

شاعر اور باغبان راس گی اپنی زندگی کے آزمائشی یقین میں میرے اپنے جواب کے سب سے قریب آتے ہیں کہ باغبانی میں گزارا ہوا وقت "اعلیٰ توجہ کی مشق ہے۔" جب میں اپنی ہتھیلی میں سمندری کیلے کے چھ بڑے بیجوں کے پوڈز کو گھماتا ہوں - ایک نظر انداز شدہ پھولوں کا عجوبہ جو میں نے ڈیریک جارمن کے جریدے کے صفحات پر دریافت کیا تھا - اور انہیں بروکلین کی نم مٹی میں انگوٹھا لگاتا ہوں جہاں وہ پھوٹ سکتے ہیں یا نہیں، مجھے زیادہ سے زیادہ معلوم ہوتا ہے کہ توجہ وقت کی بنیادی اکائی ہے۔ ہر لمحہ جس پر ہم پوری طرح توجہ دے رہے ہیں وہ ابدیت کا ایک ایٹم ہے۔ ہماری توجہ کا معیار ہماری زندہ دلی کی مقدار کی پیمائش کرتا ہے - مزاحمت اور استقامت کا ہمارا واحد پیدا کرنے والا۔

میں جانتا ہوں کہ یہ سچ ہے: ہم میں سے جو بچ جائے گا وہ ہیں ساحل کے بغیر بیج اور اسٹارڈسٹ۔

سی کالے ( کرمبی ماریٹیما ) از کارل ایکسل مینگس لنڈمین، 1901 ۔

باغات کی شفا بخش طاقت پر شاعرانہ نیورولوجسٹ اولیور ساکس کے ساتھ تکمیل کریں، پھر زندگی، نقصان، اور دریاؤں کی حکمت پر دوبارہ نظر ڈالیں۔