ತೋಟಗಾರಿಕೆಯು ಪ್ರತಿರೋಧವಾಗಿ: ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಕುರಿತು ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು

"ತೋಟಗಾರನು ಭೂತ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಆರಂಭ ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಗೆಯುತ್ತಾನೆ... ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಆಮೆನ್ ಇಲ್ಲಿದೆ" ಎಂದು ಡೆರೆಕ್ ಜರ್ಮನ್ ತನ್ನ ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ದುಃಖಿಸುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಾವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾ, ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ದೀಪಸ್ತಂಭ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪರಮಾಣು ಸ್ಥಾವರದ ನಡುವೆ ಬಂಜರು ಗಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ತೀರದಲ್ಲಿ ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ನೆಡುವಾಗ ಕಲೆ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾ ಬರೆದರು.

"ಫನ್ನಿ ವೆದರ್: ಆರ್ಟ್ ಇನ್ ಆನ್ ಎಮರ್ಜೆನ್ಸಿ" ( ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಒಲಿವಿಯಾ ಲೈಂಗ್ ಪ್ರೊಫೈಲ್ ಮಾಡಿ ಆಚರಿಸುವ ಕಲಾವಿದರಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನ್ ಒಬ್ಬರು - ಕಲೆ, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹುಡುಕಾಟದ ಕುರಿತು ಧ್ಯಾನಗಳ ಅವರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಂಗ್ರಹ, ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು, ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ನೋಡುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಕಲಾವಿದರ ಜೀವನವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.

1737 ರಲ್ಲಿ ಎಲಿಜಬೆತ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್‌ವೆಲ್ ಬರೆದ "ಎ ಕ್ಯೂರಿಯಸ್ ಹರ್ಬಲ್" ನಿಂದ ಕೆಂಪು ಗಸಗಸೆ. (ಪ್ರಕೃತಿ ಸಂರಕ್ಷಣೆಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ಮುದ್ರಣ ಮತ್ತು ಮುಖವಾಡವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.)

"ಸ್ವರ್ಗ" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಲಾಯಿಂಗ್ ಅವರ ಜರ್ಮನ್-ಉತ್ಪಾದಿತ ಪ್ರಬಂಧವು ತೋಟಗಾರಿಕೆ ಕಲೆಯ ಒಂದು ರೂಪವೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಲೆ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಒಂದು ರೂಪವೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ನಾವು ಊಹಿಸುವ ಈಡನ್ ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಧನ.

ಅವಳು ಬರೆಯುತ್ತಾಳೆ:

ತೋಟಗಾರಿಕೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೇರೆಯದೇ ರೀತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದ ಉದ್ರೇಕಕಾರಿ ವರ್ತಮಾನದ ವಿರುದ್ಧ. ಸಮಯವು ವೃತ್ತಾಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ, ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ನಿಮಿಷಗಳು ಗಂಟೆಗಳಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ; ಕೆಲವು ಕ್ರಿಯೆಗಳು ದಶಕಗಳಿಂದ ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ತೋಟಗಾರನು ಸವೆತ ಮತ್ತು ನಷ್ಟದಿಂದ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಫಲವತ್ತತೆಯ ನಿರಂತರ ಶುಭ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಪಿಯೋನಿ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಬರಿ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಹೊರಡುವ ಅನ್ಯ ಗುಲಾಬಿ ಚಿಗುರುಗಳು. ಫೆನ್ನೆಲ್ ಸ್ವಯಂ-ಬೀಜಗಳು; ಎಲ್ಲಿಂದಲೋ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸಮೃದ್ಧಿ ಇದೆ.

ಲೈಂಗ್ ಅವರ ಎರಡು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಈ ಎರಡು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಬೇಕು: ರೇಖೀಯ ಸಮಯ, ಇದನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಜನರು ಕ್ರೋನೋಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಪ್ರಗತಿಯ ವೆಕ್ಟರ್ ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಚಕ್ರೀಯ ಸಮಯ, ಅಥವಾ ಕೈರೋಸ್ , ಇದು ಉದ್ಯಾನಗಳ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಲೈಂಗ್ ಇಂಟಿಮೇಟ್ಸ್, ಸಮಾಜಗಳ ಸಮಯ. ಸ್ಥಿರವಾದ ಪ್ರಗತಿಯ ಭರವಸೆಗಾಗಿ ನಾವು ಹಾತೊರೆಯುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಉಳಿದ ಪ್ರಕೃತಿಯು ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಂದಗತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಸಿಕಾಡಾಗಳು ತಮ್ಮ ಹದಿನೇಳು ವರ್ಷಗಳ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಶತಕೋಟಿಗಳಷ್ಟು ಹೊಸ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ, ಅದು ಚಕ್ರವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ? ಮತ್ತು ವಲಸೆ ಹಕ್ಕಿಗಳು, "ಇದು ಹೊರಡುವ ಸಮಯ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು?" ಎಂದು ನೀನಾ ಸಿಮೋನ್ ತನ್ನ ಸೆರೆನೇಡ್ ಟು ಟೈಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದರಂತೆ - ಪೀಟ್ ಸೀಗರ್ ಅವರ "ತಿರುಗಿ! ತಿರುಗಿ! ತಿರುಗಿ! (ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಒಂದು ಋತುವಿದೆ)" ಅನ್ನು ಕವರ್ ಮಾಡಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ನೀನಾ ಸಿಮೋನ್ ಮತ್ತು ತನ್ನಲ್ಲಿದ್ದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಚಳುವಳಿಗೆ ನೀಡಿದವರು ಯಾರು, ಅದರ ಕೇಂದ್ರ ಕಾಳಜಿಗಳು ನಂತರ ದುಪ್ಪಟ್ಟಾದ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಜೀವನ-ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಮರಳಿದವು, ಅದರ ಹಣ್ಣುಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿವೆ.

ಇದರಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಾಭಾಸ ಅಡಗಿದೆ - ಬೋರ್ಗೆಸ್ ಕಾಲಾತೀತವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ ಸಮಯವು ನಾವು ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ವಸ್ತುವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ ಸಮಯದ ಈ ಎರಡು ಸಮಾನಾಂತರ ಆವೃತ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ತೂಗಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ನಾವು ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ?

1737 ರಲ್ಲಿ ಎಲಿಜಬೆತ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್‌ವೆಲ್ ಬರೆದ 'ಎ ಕ್ಯೂರಿಯಸ್ ಹರ್ಬಲ್' ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಬಂದ ಚಿತ್ರ. ( ಪ್ರಿಂಟ್ ಮತ್ತು ಫೇಸ್ ಮಾಸ್ಕ್ ಆಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಕೃತಿ ಸಂರಕ್ಷಣೆಗೆ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ.)

"ಪ್ರತಿರೋಧ" ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ತಮಾಷೆಯ ಪದವಾಗಿದೆ - ನನ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಬಲ್ಗೇರಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನೇರ ಅನುವಾದವಿಲ್ಲದ ಪದ, ರಚನಾತ್ಮಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ. ಇದು ಅಗತ್ಯವಾದ ಆದರೆ ಸಾಕಾಗದದ್ದನ್ನು ಬಾಹ್ಯರೇಖೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ - ತಪ್ಪನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸುವ ಅದರ ಸೂಚ್ಯಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಉತ್ಕೃಷ್ಟಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಬಲೀಕರಣಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಏನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಸೂಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೋಧ ವಿಧಾನವು (ಮತ್ತು ನಾವು ಸಮಾಜ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವಗಳ ಒಮ್ಮತದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಪಉತ್ಪನ್ನ) ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಕೀಟನಾಶಕ ವಿಧಾನದಂತಿದೆ.

"ಪ್ರತಿರೋಧ" ಎಂಬ ಪದವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿರೋಧದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಿವೆ, ನಮ್ಮ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳಿಗೆ ಅಪ್ರಧಾನವಾಗಿವೆ - ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ, ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆ, ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಮೂಲಭೂತ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಕ್ಷತ್ರ ಧೂಳಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತವೆ. ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಅವಳಿ ದಾಳಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಮುಖವು ಬಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯು ಬಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನದೂ ಹಾಗೆಯೇ ಬಾಗುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಪರಮಾಣುಗಳು ಹುಳುಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವಾಗುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ಲೂಬೆಲ್ಸ್ ಮೇಲೇರುವ ಕವಕಜಾಲದ ಅದ್ಭುತ ಭೂಮಿಗೆ ಗೊಬ್ಬರವಾಗುವವರೆಗೆ.

ಇದ್ಯಾವುದನ್ನೂ ನಾವು ವಿರೋಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಬಹುಶಃ - ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮ ಸೀಮಿತ ಮಾನವ ಜೀವನ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸೀಮಿತ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉದ್ಧಾರ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ - ಆ ನಿಯತಾಂಕಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮಣ್ಣಿಗೆ ವಿಷಕಾರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಮತ್ತು ನೆಟ್ಟು ಬೆಳೆಸುವಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯವಿದೆ, ನಾವು ಬದುಕಬೇಕಾದಷ್ಟು ಕಾಲ ಮತ್ತು ನಾವು ನೀಡಬೇಕಾದಷ್ಟು ಉದಾರತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಸೊಂಪಾದ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದದ್ದನ್ನು ನೀಡಲು. ಅದು ಅರಳುವುದನ್ನು ನೋಡಲು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಬದುಕದೇ ಇರಬಹುದು ಎಂಬುದು ಸರಿಯಾಗಿರಬಹುದು. ಬೀಜಗಳನ್ನು ನೆಟ್ಟಿರುವುದು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ತೃಪ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

1833 ರಲ್ಲಿ ರೆಬೆಕ್ಕಾ ಹೇ ಅವರ ದಿ ಮೋರಲ್ ಆಫ್ ಫ್ಲವರ್ಸ್‌ನಿಂದ ಹೇರ್-ಬೆಲ್. ( ಮುದ್ರಣವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.)

ಲೈಂಗ್ ಒಂದು ಸಂಬಂಧಿತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಥೋರೋ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ದೀರ್ಘ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದ ಒಂದೂವರೆ ಶತಮಾನದ ನಂತರ ಮತ್ತು "ಪ್ರಗತಿ ಎಂದಿಗೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಉಳಿಯಬೇಕಾದರೆ ದ್ವಿಗುಣಗೊಳ್ಳಬೇಕು, ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಮರುಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು" ಎಂದು ಜ್ಯಾಡಿ ಸ್ಮಿತ್ ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸಿದ ನಂತರ ಒಂದು ಹೆಚ್ಚಳ, ಡೆರೆಕ್ ಜರ್ಮನ್ ಅವರ ಸಮಾಧಿಗೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಲೈಂಗ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಕಲಾ ಪ್ರತಿರೋಧವೇ? ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ನೀವು ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ನೆಡಬಹುದೇ? ಅದು ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಫಲವತ್ತಾದ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಬೀಜವನ್ನು ಎಸೆಯುವುದಾದರೆ ಅದು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಬೇರೆ ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ.

ನೈತಿಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಚಾಪವು, ಬದಲಾವಣೆಯು ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಸಂತ ಜ್ಞಾಪನೆಯನ್ನು ನೀಲಿಗಂಟೆಗಳು ಬಾರಿಸುತ್ತಾ ಬಾಗಿದ ಕಾಂಡಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರದೇ ಇರಬಹುದು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಾಪವು ವೃತ್ತದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ತಕ್ಷಣದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಭರವಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಾವು "ನಮ್ಮ ಕರುಣೆಯ ವಲಯಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು" ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ ಸ್ಥಿರವಾದ ಕೈಯಿಂದ ಅದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪಾಲನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ಏನು ಬೇಕು - ಅದು ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಮ್ಮ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ.

ಕವಿ ಮತ್ತು ತೋಟಗಾರ ರಾಸ್ ಗೇ, ತೋಟಗಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ಸಮಯವು "ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗಮನದ ವ್ಯಾಯಾಮ" ಎಂಬ ಅವರ ಜೀವನ-ಪರೀಕ್ಷಿತ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಡೆರೆಕ್ ಜರ್ಮನ್ ಅವರ ದಿನಚರಿಯ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದ ಹೂಬಿಡುವ ಅದ್ಭುತವಾದ ಸೀ ಕೇಲ್‌ನ ಆರು ದೊಡ್ಡ ಬೀಜಗಳನ್ನು ನನ್ನ ಅಂಗೈಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡು ಅವು ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯದಿರುವ ತೇವಾಂಶವುಳ್ಳ ಬ್ರೂಕ್ಲಿನ್ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೆಬ್ಬೆರಳು ಹಾಕಿದಾಗ, ಗಮನವು ಸಮಯದ ಧಾತುರೂಪದ ಘಟಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗಮನ ಹರಿಸುವ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಪರಮಾಣು. ನಮ್ಮ ಗಮನದ ಗುಣಮಟ್ಟವು ನಮ್ಮ ಜೀವಂತಿಕೆಯ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತದೆ - ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ನಿರಂತರತೆಯ ನಮ್ಮ ಏಕೈಕ ಉತ್ಪಾದಕ.

ಇದು ನಿಜವೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ: ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು ತೀರವಿಲ್ಲದ ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರ ಧೂಳು.

ಸೀ ಕೇಲ್ ( ಕ್ರಂಬೆ ಮಾರಿಟಿಮಾ ) ಕಾರ್ಲ್ ಆಕ್ಸೆಲ್ ಮ್ಯಾಂಗಸ್ ಲಿಂಡ್‌ಮನ್ ಅವರಿಂದ, 1901. (ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿತ ಆರ್ಕೈವಲ್ ಕಲೆ, ಪ್ರಕೃತಿ ಸಂರಕ್ಷಣೆಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವ ಮುದ್ರಣವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.)

ಉದ್ಯಾನಗಳ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯ ಕುರಿತು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ನರವಿಜ್ಞಾನಿ ಆಲಿವರ್ ಸ್ಯಾಕ್ಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿ, ನಂತರ ಜೀವನ, ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ನದಿಗಳ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕುರಿತು ಲೈಂಗ್ ಅವರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ.