પ્રતિકાર તરીકે બાગકામ: સ્વર્ગ બનાવવા પર નોંધો

"માળી ભૂતકાળ કે ભવિષ્ય વિના, શરૂઆત કે અંત વિના બીજા સમયમાં ખોદકામ કરે છે... પ્રાર્થનાની બહાર આમેન અહીં છે," ડેરેક જાર્મને લખ્યું, જ્યારે તે તેના મૃત્યુ પામેલા મિત્રોને શોક કરતો હતો, પોતાના મૃત્યુનો સામનો કરતો હતો, અને ઉજ્જડ કિનારા પર જૂના દીવાદાંડી અને નવા પરમાણુ પ્લાન્ટ વચ્ચે બગીચો રોપતો હતો ત્યારે કલા, મૃત્યુદર અને પ્રતિકારનો વિચાર કરતો હતો .

જાર્મન એ કલાકારોમાંના એક છે જેમને ઓલિવિયા લાઈંગે ફની વેધર: આર્ટ ઇન એન ઇમરજન્સી ( પબ્લિક લાઇબ્રેરી ) માં પ્રોફાઇલ અને ઉજવણી કરી છે - કલા, સક્રિયતા અને અર્થની શોધ પર ધ્યાનનો તેમનો શાનદાર સંગ્રહ, જે એવા કલાકારોના જીવન પર આધારિત છે જેમના દ્રષ્ટિકોણથી આપણે વિશ્વ, આપણી જાતને અને અન્ય લોકોને જોવાની રીત બદલી નાખી છે.

૧૭૩૭માં એલિઝાબેથ બ્લેકવેલ દ્વારા લખાયેલ "અ ક્યુરિયસ હર્બલ" માંથી લાલ ખસખસ. ( પ્રિન્ટ તરીકે અને નેચર કન્ઝર્વન્સીને લાભ આપતા ફેસ માસ્ક તરીકે ઉપલબ્ધ છે.)

લાઈંગનો જર્મન-પ્રેરિત નિબંધ, જેનું શીર્ષક "પેરેડાઇઝ" છે, તે પ્રશ્નથી શરૂ થાય છે કે શું બાગકામ કલાનું એક સ્વરૂપ છે અને શું કલા પ્રતિકારનું એક સ્વરૂપ છે - જે ઈડન ગાર્ડન બનાવવા માટે એક જરૂરી સાધન છે જેની આપણે કલ્પના કરીએ છીએ કે તે એક સમૃદ્ધ સમાજ હશે.

તેણી લખે છે:

બાગકામ તમને એક અલગ પ્રકારના સમયમાં બેસાડે છે, જે સોશિયલ મીડિયાના ઉશ્કેરણીજનક વર્તમાનનો વિરોધાભાસ છે. સમય કાલક્રમિક નહીં, પણ ગોળાકાર બને છે; મિનિટો કલાકોમાં વિસ્તરે છે; કેટલીક ક્રિયાઓ દાયકાઓ સુધી ફળ આપતી નથી. માળી ઘસારો અને નુકસાનથી મુક્ત નથી, પરંતુ દરરોજ ફળદ્રુપતાના સતત સારા સમાચારનો સામનો કરે છે. એક પીની પાછો ફરે છે, ખાલી માટીમાંથી પરાયું ગુલાબી ડાળીઓ ઉછળે છે. વરિયાળી સ્વ-બીજ ઉગાડે છે; ક્યાંયથી બ્રહ્માંડની વિપુલતા છે.

લાઈંગના બે પ્રશ્નોને જોડવા માટે, કોઈએ કોઈક રીતે આ બે ટેમ્પોરલ મોડેલ્સનું સમાધાન કરવું જોઈએ: રેખીય સમય, જેને ગ્રીક ક્રોનોસ કહે છે અને જેની સાથે આપણે પ્રગતિના વેક્ટરનું ચિત્રણ કરીએ છીએ, અને ચક્રીય સમય, અથવા કૈરોસ , જે બગીચાઓનો સમય છે અને, લાઈંગ સમાજોના સમયને આત્મસાત કરે છે. આપણે સ્થિર પ્રગતિની ખાતરી માટે ઝંખીએ છીએ, છતાં આપણી આસપાસ બાકીની પ્રકૃતિ ચક્રોમાં ફરે છે. સિકાડાઓને કેવી રીતે ખબર પડે છે કે ક્યારે તેમની સત્તર વર્ષની નિંદ્રામાંથી જાગવું અને અબજો લોકો દ્વારા ઉભા થઈને નવું જીવન બનાવવું જે ચક્રનું પુનરાવર્તન કરશે? અને સ્થળાંતર કરનારા પક્ષીઓ, "તેઓ કેવી રીતે જાણી શકે કે હવે જવાનો સમય છે?", જેમ કે નીના સિમોને સમય પ્રત્યેના તેના સેરેનેડમાં પૂછ્યું - નીના સિમોન, જેમણે પીટ સીગરના "ટર્ન! ટર્ન! ટર્ન! (ટુ એવરીથિંગ ધેર ઈઝ અ સીઝન)" ને પણ આવરી લેવાનું પસંદ કર્યું અને જેમણે તેણી પાસે જે કંઈ હતું તે એક એવી ચળવળને આપ્યું જેની મુખ્ય ચિંતાઓ પછીથી બમણી તાકીદ સાથે જીવન-ઋતુ પાછી આવી છે, તેના ફળો ફક્ત આપણા જીવનકાળમાં પાકવા લાગ્યા છે.

આમાં જ વિરોધાભાસ રહેલો છે - જો બોર્જેસ કાલાતીત રીતે અવલોકન કરે છે તેમ, સમય એ પદાર્થ છે જેમાંથી આપણે બનેલા છીએ, અને છતાં આપણે સ્વર્ગ બનાવવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે સમયના આ બે સમાંતર સંસ્કરણો વચ્ચે લટકીને જીવીએ છીએ, તો આપણે પ્રતિકાર કેવી રીતે કરીશું?

૧૭૩૭માં એલિઝાબેથ બ્લેકવેલ દ્વારા લખાયેલ "અ ક્યુરિયસ હર્બલ" માંથી આકૃતિ. ( પ્રિન્ટ અને ફેસ માસ્ક તરીકે ઉપલબ્ધ, જે ધ નેચર કન્ઝર્વન્સીને ફાયદો કરાવે છે.)

"પ્રતિકાર" શબ્દ હંમેશા મારા માટે રમુજી રહ્યો છે - રચનાત્મક સામાજિક પરિવર્તનના આ ચોક્કસ સંદર્ભમાં, મારા મૂળ બલ્ગેરિયનમાં સીધો અનુવાદ વિના. તે કંઈક જરૂરી પરંતુ પૂરતું નથી તેવું રૂપરેખા આપે છે - જ્યારે ખોટી બાબતોને અવગણવાના તેના અર્થમાં ઉન્નત અને સશક્ત બનાવતી વખતે, તે શું નાબૂદ કરવાનું છે તેના પર સમાપ્ત થઈને તેની પોતાની શક્તિને મર્યાદિત કરે છે, તેના સ્થાને શું ઉગાડવાનું છે અને કેવી રીતે તેનો સંકેત આપ્યા વિના. આ સંદર્ભમાં, માનવ સ્વભાવ (અને માનવ સ્વભાવના સર્વસંમતિપૂર્ણ સામૂહિક ઉપ-ઉત્પાદન જેને આપણે સમાજ કહીએ છીએ) પ્રત્યે પ્રતિકાર અભિગમ પ્રકૃતિ પ્રત્યેના જંતુનાશક અભિગમ જેવો છે.

"પ્રતિકાર" શબ્દ ખાસ કરીને એ મૂળભૂત હકીકત દ્વારા મર્યાદિત છે કે કેટલીક વસ્તુઓ પ્રતિકારની પહોંચની બહાર છે, જે આપણા જુસ્સા અને વિરોધથી અભેદ્ય છે - અવકાશ સમય, ગુરુત્વાકર્ષણ, મૂળભૂત નિયમો જેણે આપણા અસ્તિત્વને જન્મ આપ્યો અને આખરે આપણને તે તારાની ધૂળમાં પાછા ફરશે જેનાથી આપણે બનેલા છીએ. ગુરુત્વાકર્ષણ અને સમયના બેવડા હુમલા હેઠળ તમારો ચહેરો ઝૂકી જશે અને તમારી કરોડરજ્જુ વાંકા થઈ જશે, અને મારી પણ, જ્યાં સુધી આપણા અણુઓ સંપૂર્ણપણે વિખેરાઈ ન જાય ત્યાં સુધી કૃમિ માટે ખોરાક અને માયસેલિયલ વન્ડરલેન્ડ માટે ખાતર બની જાય છે જ્યાંથી ભવિષ્યમાં કોઈ વસંતમાં બ્લુબેલ્સ ઉગે છે.

આમાંથી કોઈનો પણ આપણે પ્રતિકાર કરી શકતા નથી.

પણ કદાચ - અને તે જ આપણા મર્યાદિત માનવ જીવન અને આપણી મર્યાદિત શક્તિઓને મુક્તિ અને પવિત્રતા આપે છે - તે પરિમાણોમાં, આપણે જેને સંસ્કૃતિ કહીએ છીએ તે વૈચારિક ભૂમિ માટે ઝેરી છે તેનો પ્રતિકાર કરવા માટે પૂરતી જગ્યા અને ભાવના છે અને જ્યાં સુધી આપણે જીવવાનું છે અને જેટલી ઉદારતા સાથે આપણે કંઈક રસદાર અને સુંદર આપવું છે ત્યાં સુધી વાવેતર કરવાનું ચાલુ રાખીએ છીએ. જેને ખીલતા જોવા માટે આપણે ક્યારેય જીવી ન શકીએ તે ઠીક હોઈ શકે છે. બીજ વાવ્યા એ સંતોષ છે જે જીવવા યોગ્ય છે.

૧૮૩૩ માં રેબેકા હે દ્વારા લખાયેલ ધ મોરલ ઓફ ફ્લાવર્સમાંથી હરે-બેલ. ( પ્રિન્ટ તરીકે ઉપલબ્ધ.)

લેઇંગ એક સગા સ્થાને આવે છે. થોરોએ સામાજિક પરિવર્તનના લાંબા ચક્ર અને વૃદ્ધિ પર વિચાર કર્યાના દોઢ સદી પછી, ઝેડી સ્મિથે આપણને યાદ અપાવ્યું કે "પ્રગતિ ક્યારેય કાયમી હોતી નથી, હંમેશા ધમકી આપતી રહેશે, જો તેને ટકી રહેવું હોય તો તેને બમણી કરવી, પુનરાવર્તન કરવું અને ફરીથી કલ્પના કરવી જોઈએ," લેઇંગ ડેરેક જાર્મનની કબરની યાત્રા પછી લખે છે:

શું કલા પ્રતિકાર છે? શું તમે યુદ્ધ રોકવા માટે બગીચો રોપી શકો છો? તે સમય વિશે તમે કેવી રીતે વિચારો છો તેના પર આધાર રાખે છે. તે તમારા વિચારો પર આધાર રાખે છે કે બીજ ફળદ્રુપ જમીનમાં ફેંકવામાં આવે તો શું કરે છે. પરંતુ મને લાગે છે કે તમે બીજું કંઈ પણ કરો છો, તે સ્વર્ગની સંભાળ રાખવા યોગ્ય છે, તમે તેને ગમે તે રીતે વ્યાખ્યાયિત કરો છો અને તે ક્યાં પણ ઉદ્ભવે છે.

નૈતિક બ્રહ્માંડનો ચાપ કદાચ બ્લુબેલ્સ સાથે વળેલા દાંડીના ચાપથી એટલો અલગ ન હોય શકે જે તેમના સ્થાનિક યાદ અપાવે છે કે પરિવર્તન ચક્રમાં આવે છે. દરેક ચાપ, છેવટે, એક વર્તુળનો એક ભાગ છે. તાત્કાલિક પરિણામોની ખાતરી વિના આપણે "કરુણાના આપણા વર્તુળોને વિસ્તૃત" કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ ત્યારે સ્થિર હાથથી તેનો આપણો હિસ્સો ખેંચવા માટે શું જરૂરી છે - તે પ્રશ્નનો જવાબ આપણે દરેક આપણા જીવન સાથે આપીએ છીએ.

કવિ અને માળી રોસ ગે મારા પોતાના જવાબની સૌથી નજીક આવે છે, તેમના જીવન-પરીક્ષિત વિશ્વાસમાં કે બાગકામમાં વિતાવેલો સમય "સૌથી વધુ ધ્યાન આપવાની કસરત" છે. જેમ જેમ હું મારી હથેળીમાં દરિયાઈ કાલેના છ મોટા બીજકણો ફેરવું છું - એક ઉપેક્ષિત ફૂલોનો અજાયબી જે મેં ડેરેક જાર્મનના જર્નલના પૃષ્ઠો પર શોધી કાઢ્યો હતો - અને તેમને ભેજવાળી બ્રુકલિન માટીમાં ફેરવું છું જ્યાં તેઓ ફૂટી શકે છે કે નહીં, ત્યારે મને વધુને વધુ ખ્યાલ આવે છે કે ધ્યાન એ સમયનું મૂળભૂત એકમ છે. દરેક ક્ષણ જે આપણે સંપૂર્ણપણે ધ્યાન આપીએ છીએ તે શાશ્વતતાનો એક અણુ છે. આપણા ધ્યાનની ગુણવત્તા આપણી જીવંતતાની માત્રાને માપે છે - પ્રતિકાર અને દ્રઢતાનો એકમાત્ર જનરેટર.

હું આ વાત સાચી જાણું છું: આપણામાંથી જે બચશે તે કિનારા વગરના બીજ અને સ્ટારડસ્ટ છે.

કાર્લ એક્સેલ મેંગસ લિન્ડમેન દ્વારા લખાયેલ સી કેલ ( ક્રેમ્બે મેરિટિમા ), ૧૯૦૧. (પુનઃસ્થાપિત આર્કાઇવલ કલા, ધ નેચર કન્ઝર્વન્સીને લાભ આપતા પ્રિન્ટ તરીકે ઉપલબ્ધ.)

બગીચાઓની ઉપચાર શક્તિ પર કાવ્યાત્મક ન્યુરોલોજીસ્ટ ઓલિવર સૅક્સ સાથે પૂરક બનો, પછી જીવન, નુકસાન અને નદીઓના શાણપણ પર લાઇંગની ફરી મુલાકાત લો.