તેઓએ હજાર જીભ સાથે ગાયું

પ્રકાશિત પાનખર/શિયાળો 2015

ચાલો હું તમને દુનિયાની શરૂઆત કેવી રીતે થઈ તે વિશે એક વાર્તા કહું. હું તમને વચન આપું છું કે આ વાર્તા સંપૂર્ણપણે ખોટી નથી.

યોરૂબાના વડીલો કહે છે કે જ્યારે વિશ્વની શરૂઆત થઈ ત્યારે ફક્ત આકાશ અને પાણી જ હતું. સર્વોચ્ચ અસ્તિત્વ, ઓલોરુન, આકાશ પર શાસન કરતો હતો, જ્યારે દૈવી સ્ત્રીત્વ, ઓલોકુન, ઉગ્ર સમુદ્રોનો સ્વામી હતો. એક દિવસ, ઓલોરુનનો પુત્ર, ઓબાટાલા, બેચેન થઈ ગયો અને મૂળ સમુદ્ર અને શાંત આકાશ વચ્ચે એક વિશ્વ બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. જંગલો, લીલોતરી અને પર્વતોની દુનિયા. તેણે તેના મોટા ભાઈ, ભવિષ્યવાણીના દેવ - દેવતાઓમાં સૌથી બુદ્ધિશાળી, ઓરુનમિલાની સલાહ લીધી: "એક સોનાની સાંકળ બનાવો," દ્રષ્ટા ઓરુનમિલાએ કહ્યું. "અને તેની સાથે, એક કાળી બિલાડી, એક સફેદ મરઘી અને એક ખજૂરનો છોડ શોધો. પછી ગોકળગાયના શેલમાં રેતી ભરો અને પાણીની ઊંડાઈમાં ઉતરો." ઓબાટાલાએ તેનું પાલન કર્યું, આકાશના એક ખૂણાથી લટકતી સોનાની સાંકળ નીચે, નીચે, ચઢી.

જ્યારે ઓબાટાલા સમુદ્રની બદલાતી સપાટીથી થોડે દૂર હતો, ત્યારે ઓરુનમિલાએ તેને કહ્યું કે તેણે હવે શું કરવાનું છે. તેણે પોતાની છાતી પર વીંટાળેલી થેલીમાંથી, ઓબાટાલાએ ગોકળગાયના કવચમાંથી રેતી કાઢી અને રેતી સપાટ જમીનના મોટા ભાગોમાં ફેરવાઈ ગઈ. જ્યારે સફેદ મરઘી મોકલવામાં આવી, ત્યારે તે અહીં અને ત્યાં ચૂંટી કાઢતી, રેતીના ઢગલા પર વેરવિખેર કરતી, તેને તેની પાંખો વડે વહેંચતી, અને તેના પગલે પર્વતો, ખીણો અને ખંડો બનાવતી. પછી ખજૂરના ઝાડ સાથે, ઓબાટાલાએ જંગલો વાવ્યા, જેમાં સુખદ ફળ આવ્યા જેણે તેણે પછીથી બનાવેલા માનવોને પોષણ આપ્યું. આથી ખુશ થઈને, સ્વર્ગીય મુલાકાતીએ કાળી બિલાડી - તેના પ્રથમ પાર્થિવ સાથી - ને લઈ ગઈ અને એક નામ વગરના જમીનના ટુકડા પર સ્થાયી થઈ, તેને 'ઈલે ઈફે' કહે છે - જે આજ સુધી યોરૂબા લોકોનું ઘર છે.

મેં આ વાર્તા પહેલી વાર સ્કૂલમાં ભણતો હતો ત્યારે સાંભળી હતી - મારું નાક હજુ પણ નિર્દોષતાના ઝાકળથી ભીનું હતું, મારી આંખો હજુ સુધી મારા લોકોને ત્રાસ આપતી નિરાશાથી છીનવાઈ નથી. જ્યારે અમારા શિક્ષકે અમને વાર્તા કહી, ત્યારે તેમણે બે મોઢાવાળા વિશ્વાસઘાત સાથે આવું કર્યું જેનાથી અમને સમજાયું કે આપણે તેના પર એક પણ શબ્દ માનવાનો નથી. છેવટે, ઓબાટાલાની વસ્તુઓના હૃદયમાં રસાયણશાસ્ત્રની યાત્રા ફક્ત એક જૂની વાર્તા હતી જે આપણા પિતા, પોતાની બેધ્યાનતાના ઝાડમાં હાથ લટકાવીને, તેમના બાળકોને શાંત બેસવા માટે કહેતા હતા. હવે, અમારી પાસે આગ હતી - અમારી પાસે એક પુરુષ, એક સ્ત્રી અને એક સફરજન વચ્ચેના અસ્વસ્થ સંભોગની વાર્તા હતી જે અમને અમારા અપ્રિય મૂળને સમજવામાં મદદ કરે છે. વિજ્ઞાનનો આભાર, સાચા જ્ઞાનનો આભાર, અમારી પાસે સમયની શરૂઆતમાં એક અકલ્પનીય વિસ્ફોટનો અહેવાલ હતો, તે વિસ્ફોટ જેણે ગાંડપણના આ તાવના ધસારાને શરૂ કર્યો જેને આપણે જીવન કહીએ છીએ. વસ્તુઓની ભવ્ય યોજનામાં, ઓબાટાલા અને તેના સોનેરી દોરડા માટે કોઈ જગ્યા નહોતી. મારા લોકો માટે કોઈ જગ્યા નહોતી. મારા માટે કોઈ જગ્યા નહોતી.

હું મારા શિક્ષકોને ખૂબ સારી રીતે સમજી શક્યો હોત કારણ કે હું મારી પેઢીના અન્ય સભ્યોની જેમ અયોગ્યતા અને હીનતાની ભાવના સાથે મોટો થયો હતો. મારા શિક્ષકોએ મને એ જ કહ્યું જે તેમના પોતાના શિક્ષકોએ તેમને કહ્યું હતું, તેથી એ તેમનો વાંક નહોતો - કે આપણે ખોટા હતા, કે પવિત્રતા અને જીવનશૈલી પ્રત્યેની આપણી ભાવના ભ્રમિત લોકોના નિષ્ઠાવાન પ્રયાસો હતા, એક ડાઘ જે વધુ શુદ્ધ સંસ્કૃતિના એન્ટિસેપ્ટિક ડોઝની રાહ જોઈ રહ્યો હતો.

"તમે આ કાર જુઓ છો? શું તમને તેના એન્જિનનો અવાજ સંભળાય છે?" મારા એક શિક્ષકે કદાચ પૂછ્યું હશે. "આપણા કાલાબાશ અને ગીતોએ તેમને બનાવ્યા નથી. ગોરા માણસે આપણને શાળા, ટેકનોલોજી, વિકાસ અને સાચો ધર્મ આપ્યો છે. આપણે ફક્ત આપણા મસીહાઓના ચરણોમાં ધ્યાનથી સાંભળવાની જરૂર છે."

મેં ક્યારેય આ વાર્તા પર પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો નહીં. મેં તેને સ્વીકારી અને તેને મારી પોતાની બનાવી. હું એક દૂરના સત્યના આ સિદ્ધાંતથી આકર્ષિત થઈ ગયો હતો, જે એટલો શક્તિશાળી હતો કે તે આપણા સત્યને કોઈ મહત્વ આપતો ન હતો. મને ખ્યાલ ન આવતાં, મેં મારી જાતને મારા લોકોથી દૂર રાખવાનું શરૂ કર્યું - અલબત્ત, મને મારા પોતાના લોકો દ્વારા મદદ મળી, જેઓ સ્વતંત્રતા માટેની ઉંદર દોડમાં ખોવાઈ ગયા હતા જેણે તેમના કાલાબાશ અને ગીતોમાં વિક્ષેપ પાડ્યો હતો.

હું એ શીખીને મોટો થયો કે અમેરિકનની જેમ બોલવું એ વિશેષાધિકાર અને શ્રેષ્ઠતા છે. તેથી મેં 'શ્વા' અવાજનો ઉપયોગ કરીને મારા હોઠની કુદરતી અસંસ્કારીતાને શિસ્તબદ્ધ કરવા માટે સખત મહેનત કરી - 'પિતા' જેવા શબ્દનો ઉચ્ચાર ન્યૂ યોર્કરના વ્યક્તિત્વની ભવ્યતા અને સંતુલન સાથે કરવો, મારી પોતાની જીભની 'જાડાઈ' સાથે નહીં.

હું દરેક વર્ગની સામે બેઠો હતો, મારા શિક્ષકોને ખુશ કરવા માટે ઉત્સુક હતો, કોઈ પણ પ્રશ્નના સૂચન પર મારો હાથ ઊંચો કરતો હતો. જુઓ, મને એવી રીતે ખાતરી હતી કે જેને બહુ ઓછી કે કોઈ સ્પષ્ટતાની જરૂર નહોતી કે જો હું મારી જાતને શિક્ષિત કરીશ, તો હું મારી પોતાની ઘંટડી-અને-સીટી સંસ્કૃતિના કાટમાળથી ઉપર ઉઠી શકીશ અને લાયક લોકોના નક્ષત્રમાં મારું સ્થાન લઈ શકીશ... અને જો હું વસ્તુઓના અકાટ્ય સ્વભાવને સમજી શકું, તો હું એવી સ્થિર જમીન શોધી શકીશ જેના પર હું મારા માટે એક વાસ્તવિક ભવિષ્ય બનાવી શકું.

મને યાદ છે કે મેં એક જ રવિવારે ત્રણ વખત અમારા પાદરીના મુક્તિના આહ્વાનનો જવાબ આપ્યો હતો. તે ખૂબ મોટું ચર્ચ હતું - તેથી તેણે તે બાળક પર ધ્યાન આપ્યું ન હોત જે તેના પાપોથી 'સંપૂર્ણ રીતે બચી' જવા માટે પછીની સેવાઓની રાહ જોતો હતો. પછીથી, યુનિવર્સિટીમાં, હું મારી અતિ-ધાર્મિકતાને સંપૂર્ણ નિશ્ચિતતા માટે તપસ્વી શોધમાં રૂપાંતરિત કરતો. સંપૂર્ણ સત્યનો મારો પીછો એટલો અવિરત હતો કે, મનોવિજ્ઞાનના મુખ્ય તરીકે, મેં ભગવદ ગીતા, કુરાન, બાઇબલના દસેક સંવાદો, ક્વોન્ટમ ભૌતિકશાસ્ત્ર, રસાયણશાસ્ત્ર, વ્યવસ્થિત ધર્મશાસ્ત્ર, ઇતિહાસ અને ડાર્વિનિયન ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંત પરના પુસ્તકો વાંચ્યા. મારો ધ્યેય અંતિમ દૃષ્ટિકોણનો દાવો કરવા કરતાં કંઈ ઓછો નહોતો - એક સત્ય એટલું સંપૂર્ણ કે તે વિરોધીઓના મોં બંધ કરી દે.

અલબત્ત, મારે એ કહેવાની જરૂર નથી કે પરમ સત્ય શોધવાના મારા પ્રયોગો નિષ્ફળ ગયા - એટલા માટે નહીં કે મેં પૂરતો પ્રયાસ કર્યો ન હતો. જીવન માટેની એક ચોક્કસ ઇચ્છા મને અંદર લઈ ગઈ. મારી આંખો પર એક અનાથ સૂર્યકિરણ પડ્યું; દરિયા કિનારે પાણીનો પ્રવેશ શબ્દો માટે ઝઝૂમતો રહે તેવો ક્ષણ હતો; મિત્રના આંસુ હતા; પહેલી નજરનો પ્રેમ હતો. આ ક્ષણોમાં જ વ્યક્તિને ખ્યાલ આવે છે કે દુનિયા એટલી મોટી છે કે તેને એક ભાષાના સંમેલનમાં સંક્ષિપ્ત કરી શકાતી નથી, તેની કોઈપણ એક વિભાવના પ્રત્યે વફાદાર રહેવા માટે ખૂબ જ અવિચારી છે. વર્ષો સુધી મેં એક સંપૂર્ણ અને સુસંગત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, સાચો જવાબ, અંતિમ કાવતરું શોધી કાઢ્યું. તેના બદલે, મને વાર્તા અને શાંત અનુભૂતિ મળી કે સત્ય પૂરતું નથી. બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર, જ્ઞાન અને વાસ્તવિકતાઓની અસંખ્ય વિવિધતા સામે, જ્ઞાનાત્મક અદ્વૈતવાદ હવે કોઈ વિકલ્પ રહ્યો ન હતો.

આજે, હું જોઉં છું કે ગ્લોબલ સાઉથના લોકો હજુ પણ એક જ વિચારધારામાં કેદ છે જે ઓબાટાલાની વાર્તાઓનું અવમૂલ્યન કરે છે - એક કઠોર એકપાત્રી નાટક જેણે આપણને પોતાને એક મશીનના એકમો તરીકે, આપણા જીવનને અનિશ્ચિત સમય માટે ઉપભોગ કરવાની આધુનિક ઇચ્છાના ત્વરિત સ્વરૂપ તરીકે, આપણી સંસ્કૃતિઓને ખરેખર વાસ્તવિકતાથી કોસ્મેટિક વિચલનો તરીકે, આપણા શાણપણ અને ધાર્મિક વિધિઓને તાર્કિક-અનુભવિક વાસ્તવિકતાના આધીન તરીકે અને પૃથ્વીને આર્થિક વિકાસ માટે ચારા તરીકે જોવાની શરત લગાવી છે.

આપણે એવી ધારણા હેઠળ કામ કર્યું છે કે આપણે પૂરતા નથી, જ્યારે આપણે સૂક્ષ્મ દુનિયા, અદ્રશ્ય લેન્ડસ્કેપ્સ અને પવિત્ર સક્રિયતાની વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે બકવાસ બોલીએ છીએ. આપણે ધાર્યું છે કે દુનિયામાં રહેવાનો એક જ રસ્તો છે, અને તે રસ્તો ચોક્કસ, સ્વયં સ્પષ્ટ અને વિકલ્પો વિનાનો છે - ઓછામાં ઓછું સમજદાર, સ્વસ્થ લોકો માટે. આપણે વિકાસ અને પ્રગતિની ભાષા અને ધારણાઓ અપનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો છે; આપણી આંખોને ભેટને બદલે બજારના ઉત્પાદન તરીકે ખોરાક જોવા માટે દબાણ કરવા; પૈસા કમાવવાની પ્રેરણા દ્વારા અર્થપૂર્ણ કાર્ય માટેના આપણા સપનાને ખાલી જો તળિયે ન હોય તો તેનું અવમૂલ્યન કરવા. પરંતુ પ્રાચીન ભવિષ્યની અફવાઓ છે અને આપણે જોવાનું શરૂ કર્યું છે કે મનની આ એકસંસ્કૃતિ હવે માનવ અને માનવ સિવાયના પ્રાણીઓની વિવિધતા અને વિસ્તરણને કેવી રીતે સેવા આપતી નથી; આપણે જોઈ રહ્યા છીએ કે એકે ઘણાને કેવી રીતે હડપ કરી દીધા. આપણે જોઈ રહ્યા છીએ - જેમ તમે છો - કે વૃદ્ધિ પૂરતી નથી.

જીવનના એક ઘમંડી મોડેલને કારણે, આપણે એક સામાન્ય સંસ્કૃતિમાં જીવીએ છીએ જે ઝડપી, સંકુચિત, કપટી અને પોતાના સાથીને મરવા માટે છોડી દેનારા માણસને પુરસ્કાર આપે છે. એક સંસ્કૃતિ જે કરુણા, લઘુતા, અનિશ્ચિતતા અને આત્મીયતાને સજા આપે છે. વિકાસ માટે, સર્વોપરિતા માટે આ ઉતાવળ માટે, આપણે તે જ વસ્તુઓને ગીરવે મૂકી રહ્યા છીએ જે આપણને આકર્ષક બનાવે છે. આપણે જીવંત રહેવાની પ્રતિભા, આપણી ગહન વિવિધતાનો વેપાર કરી રહ્યા છીએ. આ એકલ સત્ય, આ નિશ્ચિતતા અને સાર્વત્રિક માન્યતાના દાવાઓ, જાણવાની આ એક રીત, આપણને સંપત્તિ અને શાંતિનું વચન આપે છે. નફો વધ્યો, પરંતુ આપણા વૃક્ષો, ઘરો અને જમીનોનો અનાદર થયો; આપણે વધુ કાર્યક્ષમ બન્યા, પરંતુ આપણી કાર્યક્ષમતાએ આપણી સંસ્કૃતિઓ અને ભાષાઓને ભીડ કરી દીધી.

હવે આપણે આર્થિક માળખું અને વૈચારિક એકપાત્રી નાટક સહન કરી શકતા નથી જે આપણા સુખાકારીને પાછળથી વિચારવાનો વિષય માને છે, આપણી જમીન મૂડીવાદી મુક્તિની રાહ જોતી કાદવનો નિર્જીવ ઢગલો માને છે, અને આપણી સંસ્કૃતિઓને વધુ પૈસા કમાવવાના ગંભીર વ્યવસાયથી ધ્યાન ભંગ કરવાનું એક સૌંદર્યલક્ષી કાર્ય માને છે. આપણે સમગ્ર ચિત્ર હોવાનો ઢોંગ કરતા પિક્સેલની બડાઈને લાંબા સમય સુધી સાંભળી શકતા નથી.

બાયો, એજ અને એલેથિયા અકોમોલાફે. ફોટોગ્રાફી | જેમ્સ રિવર રિચમંડ

હું કહેવા માંગુ છું કે એક પ્રજાતિ તરીકે આપણે જે કટોકટીનો સામનો કરીએ છીએ તે ફક્ત આર્થિક નથી, તે જ્ઞાનાત્મક છે: આપણે નિશ્ચિતતાના લકવાગ્રસ્ત નુકસાનનો સામનો કરી રહ્યા છીએ, પૌરાણિક આધારોના નાબૂદનો સામનો કરી રહ્યા છીએ જેના પર આપણે ધીમે ધીમે આધુનિક સંસ્કૃતિની શોધ કરી છે. આપણે સત્યના અંતનો સામનો કરી રહ્યા છીએ. આ ખતરનાક સમય છે. પરંતુ તેમાં આપણી ક્ષણની તેજસ્વીતા રહેલી છે, એક સુંદરતા જે મને શંકા છે કે વિકેન્દ્રીકરણની તકનીક સેવા આપે છે: સત્ય તૂટેલું છે, કરચલીવાળું છે, અને તેની જગ્યાએ વાર્તાના હજારો ટુકડાઓ છે. તે આજની શક્તિ છે. તે એક અલગ સમજાવટની આશા છે, કે સમગ્રના ધબકતા ખંડિત ભાગોમાં, નવીકરણ અને પ્રતિકારના ખાબોચિયામાં, દરેક જગ્યાએ લોકો ઓળખી શકે છે કે વૈશ્વિક મહાકાયતાના ચમક પાછળ, જાહેરાતોના ધબકારા પાછળ અને સંખ્યાઓની નિશ્ચિતતા પાછળ લોકો માટે પોતાનું જીવન જીવવાની સંસ્થાકીય અનિચ્છા છે. આ વ્યવસ્થામાં, આપણે ભાગ્યે જ સામાજિક અભિનેતા છીએ; આપણે સામાજિક પરિણામો છીએ - છુપાયેલા વેન્ટ્રિલોક્વિસ્ટના તાંતણા સાથે જોડાયેલા કઠપૂતળીઓ. આ આર્થિક વ્યવસ્થા છે જેને આપણે 'સામાન્ય' કહીએ છીએ.

વેડ ડેવિસે કહ્યું, "ખરેખર, પૃથ્વી પર એક આગ સળગી રહી છે, જે પોતાની સાથે છોડ અને પ્રાણીઓ, સંસ્કૃતિઓ, ભાષાઓ, પ્રાચીન કૌશલ્યો અને દૂરંદેશી શાણપણ લઈ જઈ રહી છે. આ જ્વાળાને શાંત કરવી અને વિવિધતાની કવિતાને ફરીથી શોધવી એ કદાચ આપણા સમયનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ પડકાર છે."

સ્થાનિકીકરણનો આહ્વાન વિવિધતાની કવિતાનો પ્રતિભાવ છે અને સત્યના આ અંત સાથે, 'સંપૂર્ણ શબ્દકોશ' ના ખંડન સાથે સુસંગત છે - તે માન્યતાઓની સિસ્ટમ જેણે એક સમયે આપણને બાંધી રાખ્યા હતા અને જેના કડક દાવમાં વિશ્વની સુંદર બહુમતી હજુ પણ શ્વાસ લેવા માટે સંઘર્ષ કરે છે. આર્થિક વિકેન્દ્રીકરણ, આ અનુભૂતિ દ્વારા સંચાલિત છે કે વિશ્વમાં જાણવા અને અસ્તિત્વમાં રહેવાના ઘણા રસ્તાઓ છે, તે નવા સ્વરૂપો સાથે રમવાની, જીવંત રહેવાની ગંદકીને પુનર્જીવિત કરવાની, એકપાત્રી નાટકની ભ્રષ્ટ સુરક્ષા છોડીને આપણે જે જંગલીપણું એક સમયે ઘર માનતા હતા તેમાં બહાર નીકળવાની આ ગ્રહોની ઇચ્છા સાથે સુસંગત છે. તે સૂચવે છે કે આપણે આપણા ઘરે પાછા ફરવાનું શીખી રહ્યા છીએ. શિખરો વિના મંદિરનું નિર્માણ. આપણે આપણી શક્તિ પાછી મેળવી રહ્યા છીએ, જે એક વખત આંતર-સરકારી એજન્સીઓ, વેપાર સંધિઓ, રાષ્ટ્ર રાજ્યો અને ટ્રાઇકલ-ડાઉન નીતિઓમાં રોકાણ કરવામાં આવી હતી.

શું હું એમ કહેવાનું સાહસ કરી શકું છું કે આજે આપણી સૌથી આકર્ષક આવશ્યકતા - જો કોઈને તે રીતે બોલવાની મંજૂરી આપવામાં આવે તો - એ છે કે આપણી જીભની જાડાઈ પાછી મેળવવી અને આપણા પડોશીઓના નામ અને ચહેરા શીખવા; એ સમજવું કે આપણું વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ ક્યારેય ન સમાપ્ત થતા વાક્યમાં ફક્ત એક શીર્ષક છે; એ જોવાનું છે કે શાળા અને પોલિશ્ડ ડિગ્રીઓ ક્યારેય સમાવી શકે તે કરતાં શીખવાની વધુ રીતો છે અને ફેસબુક પોસ્ટમાં કેદ કરી શકાય તે કરતાં વધુ જીવવાની રીતો છે. આવશ્યકતા એ છે કે આપણે સ્વીકારીએ કે પરિવર્તનના આપણા સિદ્ધાંતો બદલાવા પડશે અને તાકીદ હંમેશા વધેલા પ્રયત્નો અને તાર્કિક સુસંગતતાનું કાર્ય નથી. આપણે એવા સાથીઓ સાથે પોતાને પરિચિત કરવા જોઈએ જે જોઈ શકાતા નથી, આધુનિક આંખ માટે ખૂબ સૂક્ષ્મ છે, અને ભૂલી ગયેલી માનવ ક્ષમતાઓ જે તુલનાત્મક રીતે અદ્ભુત છે, તર્કસંગત વિચાર માટે ખૂબ જ ભયંકર છે. આપણે સ્વીકારવું જોઈએ કે આપણા સંકટ એક જ વાર્તાને ખૂબ જ ચુસ્તપણે વળગી રહેવાથી, એક જ સૂકા ઝરણામાંથી પીવાથી ઉદ્ભવે છે જ્યારે અન્ય ધ્યાન વગર વહે છે. આ માન્યતા એ પણ સૂચવે છે કે કોઈ અનુકૂળ 'બીજા' નથી, કોઈ અનુકૂળ દુશ્મનો નથી, અને આપણે તે સિસ્ટમો છીએ જેનો આપણે વિરોધ કરીએ છીએ. એનો અર્થ એ છે કે આપણે સ્વીકારીએ કે આપણને જવાબો ખબર નથી, પ્રશ્નો વિશે ઓછી વાત કરવી - અને એ ઠીક છે.

આપણે જે આશાનું નવું રાજકારણ કલ્પના કરીએ છીએ તે સાચા જવાબો વિશે એટલું બધું નથી. તે આપણા વિશે છે - આપણા ઇકોસિસ્ટમ, આપણી સંસ્કૃતિઓ અને આપણા સંબંધોના પાસાઓ તરીકે. મારી જીવનશક્તિ, ઇજે, આપણી પુત્રી, એલેથિયા અને હું કાવ્યાત્મક આશા રાખીએ છીએ કારણ કે આપણે મૂલ્યોના વિશાળ સ્પેક્ટ્રમમાં જીવવા અને ખીલવાની શોધમાં છીએ, વિશ્વાસ રાખીએ છીએ કે જીવનમાં વપરાશ કરવાની ઇચ્છા કરતાં વધુ છે, એ જાણીને આરામ કરીએ છીએ કે આપણે ક્યારેય એકલા નથી અને સંભવતઃ હોઈ શકતા નથી. તેથી જ હું વધુ ન્યાયી વિશ્વ માટે કામ કરવા માટે ઉત્સાહિત છું, કોર્પોરેટ મોનોકલ્ચરની કપટીતા અને સમુદાયના વચન પર આગ્રહ રાખવા માટે સાથે આવી રહ્યો છું.

અને ઓબાટાલા? સારું, તે આકાશના ખૂણામાં લટકતા તે સોનેરી દોરડા પર પાછો ગયો - જો તમે ફક્ત તેના પર ધ્યાન આપવાનો પ્રયાસ કરો તો. મને લાગે છે કે તેનું નાયક જેવું સ્વાગત કરવામાં આવ્યું હતું અને એક મોટી મિજબાનીમાં તેની સાથે વર્તન કરવામાં આવ્યું હતું. મને લાગે છે કે તેના મોટા ભાઈ દેવ ઓરુનમિલાએ તેના પર દબાણ કર્યું હતું કે તેણે બનાવેલા પ્રથમ માનવોની વાર્તાઓ, તેઓએ તેમના સમય સાથે શું કર્યું, અને ખાસ કરીને, જો તેણે તેમને વિશ્વાસુપણે દેવતાઓનું ગીત શીખવ્યું હોત તો તે દેવતાઓને યાદ કરે. અને કૃતજ્ઞતાની એક ચિંતનશીલ ક્ષણમાં, એક સ્મિત સાથે જે આપણા સમયમાં ફેલાય છે અને વધુ સુંદર વિશ્વ માટે આપણી ઝંખનાને શાંત કરે છે, તે કહેત: "હા. તેઓએ સુંદર ગાયું - કારણ કે તેઓએ હજાર જીભથી ગાયું."