انہوں نے ہزار زبانوں کے ساتھ گایا

شائع شدہ موسم خزاں/موسم سرما 2015

میں آپ کو ایک کہانی سناتا ہوں کہ دنیا کی شروعات کیسے ہوئی۔ میں آپ سے وعدہ کرتا ہوں کہ کہانی مکمل طور پر غلط نہیں ہے۔

یوروبا کے بزرگ کہتے ہیں کہ جب دنیا شروع ہوئی تو صرف آسمان اور پانی تھا۔ اعلیٰ ہستی، اولورون، آسمانوں پر حکمرانی کرتی تھی، جب کہ الہی نسائی، اولوکون، بپھرے ہوئے سمندروں کا مالک تھا۔ ایک دن، Olórun کا بیٹا، Obatala بے چین ہو گیا اور اس نے ابتدائی سمندر اور خاموش آسمان کے درمیان ایک دنیا بنانے کی کوشش کی۔ جنگلات، سبزہ اور پہاڑوں کی دنیا۔ اس نے اپنے بڑے بھائی اورون میلا سے مشورہ کیا، جو پیشن گوئی کے دیوتا ہے، جو دیوتاوں میں سب سے زیادہ عقلمند ہے: "ایک سونے کی زنجیر بنائیں،" اورون میلا نے کہا۔ "اور اس کے ساتھ، ایک کالی بلی، ایک سفید مرغی، اور ایک کھجور کا نٹ تلاش کریں۔ پھر گھونگھے کے خول کو ریت سے بھریں اور پانی کی گہرائیوں میں اتریں۔" اوباتلا نے آسمان کے ایک کونے سے لٹکی ہوئی سنہری زنجیر کو نیچے، نیچے، چڑھتے ہوئے، اطاعت کی۔

جب اوباتلا سمندر کی بدلتی ہوئی سطح سے تھوڑے فاصلے پر تھا، اورون میلا نے اس سے سرگوشی کی کہ وہ آگے کیا کرنے والا ہے۔ ایک تھیلے سے جو اس نے اپنے سینے کے گرد لپیٹ رکھا تھا، اوباتلا نے گھونگھے کے خول سے ریت نکالی اور ریت ہموار زمینوں کے بڑے حصے بن گئی۔ جب سفید مرغی کو روانہ کیا گیا تو وہ اِدھر اُدھر چھانٹتی، ریت کے ڈھیر کو بکھیرتی، اپنے پروں سے تقسیم کرتی اور اس کے نتیجے میں پہاڑ، وادیاں اور براعظم بناتی۔ کھجور کے گری دار میوے کے ساتھ، اوباتلا نے پھر جنگلات لگائے، جن سے خوشگوار پھل نکلے جو بعد میں اس نے بنائے ہوئے انسانوں کی پرورش کی۔ اس سے خوش ہو کر، آسمانی وزیٹر کالی بلی کو لے گیا—اپنی پہلی زمینی ساتھی—اور زمین کے ایک بے نام ٹکڑے پر آباد ہو گیا، جسے 'Ile Ife' کہتے ہیں—جو آج تک یوروبا کے لوگوں کا گھر ہے۔

میں نے یہ کہانی پہلی بار اس وقت سنی تھی جب میں ایک اسکول کا بچہ تھا — میری ناک اب بھی معصومیت کی شبنم سے گیلی ہے، میری آنکھیں ابھی تک اس گھٹیا مایوسی سے ریپ نہیں ہوئی ہیں جو اب میرے لوگوں کو ستاتی ہے۔ جب ہمارے استاد نے ہمیں کہانی سنائی، تاہم، اس نے اس قسم کی دوغلی خیانت کے ساتھ ایسا کیا جس نے ہمیں سمجھا کہ ہمیں اس کے ایک لفظ پر بھی یقین نہیں کرنا ہے۔ آخر کار، اوباتلا کا کیمیاوی سفر کے دل میں صرف ایک پرانی کہانی تھی، ہمارے باپ دادا نے، اپنی غفلت کے جھاڑیوں میں جھپٹتے ہوئے، اپنے بچوں سے کہا کہ وہ انہیں خاموش بیٹھیں۔ اب، ہمارے پاس آگ تھی - ہمارے پاس ایک مرد، ایک عورت، اور ایک سیب کے درمیان ایک بے چین کوشش کی کہانی تھی جو ہماری بے چین اصلیت کو سمجھنے میں ہماری مدد کرتی تھی۔ سائنس کی بدولت، حقیقی علم کی بدولت، ہمارے پاس وقت کے آغاز میں ایک ناقابلِ فہم دھماکے کا حساب تھا، وہ دھماکہ جس نے پاگل پن کے اس شدید رش کا آغاز کیا جسے ہم زندگی کہتے ہیں۔ چیزوں کے عظیم منصوبے میں، اوباتلا اور اس کی سنہری رسی کے لیے کوئی جگہ نہیں تھی۔ میرے لوگوں کے لیے کوئی جگہ نہیں تھی۔ میرے لیے کوئی جگہ نہیں تھی۔

میں نے اپنے اساتذہ کو بہت اچھی طرح سے سمجھا ہوگا کیونکہ میں اپنی نسل کے دوسرے ممبروں کے برعکس، ناکافی اور کمتری کے شدید احساس کے ساتھ پلا بڑھا ہوں۔ میرے اساتذہ نے مجھے وہی بتایا جو ان کے اپنے اساتذہ نے انہیں بتایا تھا، تو یہ ان کا قصور نہیں تھا - کہ ہم غلط تھے، کہ ہمارے مقدسات اور طرز زندگی کے بارے میں احساس ایک گمراہ لوگوں کی مخلصانہ کوششیں تھیں، ایک داغ زیادہ بہتر ثقافت کی جراثیم کش خوراک کا انتظار کر رہا تھا۔

"آپ نے یہ کار دیکھی ہے؟ کیا آپ کو اس کے انجن کی گونج سنائی دے رہی ہے؟" میرے اساتذہ میں سے کسی نے بہت اچھی طرح سے پوچھا ہو گا۔ "یہ ہمارے کیلابیشز اور گانے نہیں ہیں جنہوں نے انہیں بنایا ہے۔ سفید فام آدمی ہمارے پاس اسکول، ٹیکنالوجی، ترقی اور سچا مذہب لے کر آیا ہے۔ ہمیں بس اپنے مسیحا کے قدموں کو توجہ سے سننے کی ضرورت ہے۔"

میں نے اس کہانی پر کبھی سوال نہیں کیا۔ میں نے اسے لیا اور اسے اپنا بنا لیا۔ میں ایک دور کی سچائی کے اس نظریے سے متوجہ ہوا، ایک اتنا طاقتور کہ اس نے ہمارا کوئی نتیجہ نہیں نکالا۔ اس کا احساس کیے بغیر، میں نے اپنے آپ کو اپنے لوگوں سے دور کرنا شروع کر دیا — یقیناً، مجھے اپنے ہی لوگوں نے مدد فراہم کی، خود آزادی کی چوہوں کی دوڑ میں کھو گیا جس نے ان کے گانوں اور گانوں میں خلل ڈالا۔

میں یہ سیکھ کر بڑا ہوا کہ ایک امریکی کی طرح بات کرنا مراعات یافتہ اور اعلیٰ ہونا ہے۔ لہٰذا میں نے 'شوا' آواز کا استعمال کرتے ہوئے اپنے ہونٹوں کی فطری بے ضابطگی کو ضبط کرنے کے لیے سخت محنت کی - 'باپ' جیسے لفظ کا تلفظ ایک نیویارکر بننے کے ساتھ، نہ کہ اپنی زبان کی 'موٹائی' سے۔

میں ہر کلاس کے سامنے بیٹھا، اپنے اساتذہ کو خوش کرنے کے لیے بے چین تھا، کسی سوال کی معمولی سی تجویز پر ہاتھ اٹھاتا۔ آپ نے دیکھا، میں ان طریقوں سے قائل تھا جن کے لیے بہت کم یا کسی قسم کے بیان کی ضرورت نہیں تھی کہ اگر میں نے خود کو تعلیم حاصل کر لی تو میں اپنی گھنٹیاں اور سیٹیوں کی ثقافت کے ملبے سے اوپر اٹھ کر اہل لوگوں کے برج میں اپنی جگہ بنا سکتا ہوں… اور یہ کہ اگر میں چیزوں کی ناقابل تردید نوعیت کو سمجھتا ہوں، تو مجھے غیر متزلزل زمین مل سکتی ہے جس پر میں اپنے لیے ایک حقیقی مستقبل بنا سکتا ہوں۔

مجھے یاد ہے کہ ایک ہی اتوار کو تین بار ہمارے پادری کی نجات کی کال کا جواب دینا تھا۔ یہ ایک بہت بڑا چرچ تھا — اس لیے اس نے اس بچے کو نہیں دیکھا ہوگا جو اپنے گناہوں سے 'بخوبی نجات' پانے کے لیے بعد میں آنے والی خدمات کا انتظار کر رہا تھا۔ بعد میں، یونیورسٹی میں، میں اپنی انتہائی مذہبیت کا ترجمہ مکمل یقین کی ایک سنیاسی جستجو میں کروں گا۔ مطلق سچائی کا میرا تعاقب اس قدر انتھک تھا کہ، ایک ماہر نفسیات کے طور پر، میں نے بھگواد گیتا، قرآن، دسیوں بائبل موافقت، کوانٹم فزکس، کیمسٹری، سیسٹیمیٹک تھیالوجی، تاریخ اور ڈارون کے ارتقائی نظریہ پر کتابیں پڑھیں۔ میرا مقصد حتمی نقطہ نظر کا دعویٰ کرنے سے کم نہیں تھا - ایک سچائی اتنی مطلق ہے کہ اس نے نافرمانوں کے منہ بند کردیئے۔

بلاشبہ، مجھے یہ بتانے کی ضرورت نہیں کہ مطلق سچائی کو دریافت کرنے کے میرے تجربات ناکام ہو گئے — اس لیے نہیں کہ میں نے کافی کوشش نہیں کی۔ یہ زندگی کی ایک خاص ہوس تھی جس نے مجھے اندر داخل کیا، یہ ایک یتیم سورج کی کرن تھی جو میری آنکھوں پر پڑی۔ یہ سمندر کے کنارے ایک لمحہ تھا جب پانی کے اندر گھسنے سے الفاظ کے لیے لڑکھڑاتا ہے۔ یہ ایک دوست کے آنسو تھے۔ یہ پہلی نظر میں محبت تھی. یہ ان لمحات میں ہے کہ کسی کو یہ احساس ہوتا ہے کہ دنیا اتنی بڑی ہے کہ کسی ایک زبان کے کنونشن پر گاڑھا نہیں ہو سکتا، اس کے کسی ایک تصور کے ساتھ وفادار رہنے کے لیے بہت زیادہ متضاد ہے۔ میں نے برسوں سے ایک کامل اور مربوط عالمی نظریہ، صحیح جواب، حتمی پلاٹ کا پیچھا کیا تھا۔ اس کے بجائے، میں نے کہانی اور خاموش احساس سے ٹھوکر کھائی کہ سچائی کافی نہیں ہے۔ کائناتیات، علم اور حقیقتوں کے بے حساب تنوع کے سامنے، علمی monism اب کوئی آپشن نہیں رہا۔

آج، میں دیکھ رہا ہوں کہ گلوبل ساؤتھ کے لوگ اب بھی ایک نظریے میں قید ہیں جو اوباتلا کی کہانیوں کی قدر کرتا ہے - ایک سخت یک زبان جس نے ہمیں خود کو ایک مشین کی اکائیوں کے طور پر، ہماری زندگیوں کو غیر معینہ مدت تک استعمال کرنے کی جدید خواہش کے انسٹی ٹیوٹ کے طور پر، ہماری ثقافتوں کو کاسمیٹک انحراف کے طور پر، اور حقیقی طور پر اپنی اصلیت کی طرف متوجہ کیا ہے۔ منطقی-تجرباتی حقیقت، اور زمین اقتصادی ترقی کے لیے چارے کے طور پر۔

ہم نے اس تصور کے تحت محنت کی ہے کہ ہم کافی نہیں ہیں، جب ہم لطیف جہانوں، غیر مرئی مناظر، اور ایک مقدس سرگرمی کی بات کرتے ہیں، تو ہم بکواس کرتے ہیں۔ ہم نے فرض کر لیا ہے کہ دنیا میں رہنے کا صرف ایک ہی راستہ ہے، اور وہ راستہ یقینی، خود واضح، اور متبادل کے بغیر ہے - کم از کم سمجھدار، صحت مند لوگوں کے لیے۔ ہم نے ترقی اور پیشرفت کی زبان اور مفروضوں کو اپنانے کی کوشش کی ہے۔ ہماری آنکھوں کو تحائف کے بجائے بازار کی مصنوعات کے طور پر دیکھنے پر مجبور کرنا؛ بامقصد کام کے لیے اپنے خوابوں کو خالی سمجھنا، اگر پیسہ کمانے کی ترغیب سے نیچے نہ ہو۔ لیکن قدیم مستقبل کی افواہیں ہیں اور ہم یہ دیکھنا شروع کر رہے ہیں کہ ذہن کی یہ یک ثقافتی اب کس طرح انسانوں اور انسانوں کے علاوہ دیگر مخلوقات کے تنوع اور وسعت کی خدمت نہیں کرتی ہے۔ ہم دیکھ رہے ہیں کہ کس طرح ایک نے بہت سے لوگوں پر قبضہ کر لیا۔ ہم دیکھ رہے ہیں - جیسے آپ ہیں - کہ ترقی کافی نہیں ہے۔

زندگی کے ایک متضاد ماڈل کی وجہ سے، ہم ایک عام ثقافت میں رہتے ہیں جو تیز رفتار، تنگ نظر، منحرف اور اس آدمی کو انعام دیتا ہے جو اپنے ساتھی کو مرنے کے لیے راستے میں چھوڑ دیتا ہے۔ ایک ثقافت جو ہمدردی، چھوٹا پن، غیر یقینی اور قربت کی سزا دیتی ہے۔ ترقی کے لیے، بالادستی کے لیے اس رش کے لیے، ہم ان چیزوں کو گروی رکھ رہے ہیں جو ہمیں پرکشش بناتی ہیں۔ ہم زندہ رہنے کی ذہانت، اپنے گہرے تنوع کو تجارت کر رہے ہیں۔ یہ واحد سچائی، اس یقین کے ساتھ اس کے آفاقی اعتبار کے دعوے، جاننے کا یہ ایک طریقہ، ہم سے دولت اور امن کا وعدہ کرتا ہے۔ منافع میں اضافہ ہوا، لیکن ہمارے درختوں، گھروں اور زمینوں کی بے عزتی ہوئی۔ ہم زیادہ موثر ہو گئے، لیکن ہماری صلاحیتوں نے ہماری ثقافتوں اور زبانوں کو ختم کر دیا۔

اب ہم معاشی ڈھانچے اور نظریاتی اجارہ داری کی پابندی نہیں کر سکتے جو ہماری فلاح و بہبود کو ایک سوچ سمجھ کر، ہماری زمینوں کو گندگی کا ایک بے جان حصہ سمجھتا ہے جو سرمایہ دارانہ نجات کا منتظر ہے، اور ہماری ثقافتیں زیادہ پیسہ کمانے کے زیادہ سنگین کاروبار سے کاسمیٹک خلفشار ہے۔ ہم پوری تصویر ہونے کا بہانہ کرتے ہوئے پکسل کی گھمنڈوں کو زیادہ دیر تک نہیں سن سکتے۔

Bayo، Ej، اور Alethea Akomolafe. فوٹو گرافی | جیمز ریور رچمنڈ

میں یہ کہتا ہوں کہ ایک نسل کے طور پر ہمیں جس بحران کا سامنا ہے وہ محض معاشی نہیں ہے، یہ علمی ہے: ہمیں یقین کے مفلوج ہونے والے نقصان کا سامنا ہے، اس افسانوی بنیادوں کا خاتمہ جس پر ہم نے آہستہ آہستہ جدید ثقافت ایجاد کی۔ ہمیں سچائی کی انتہا کا سامنا ہے۔ یہ خطرناک اوقات ہیں۔ لیکن اس میں ہمارے لمحے کی چمک پنہاں ہے، ایک خوبصورتی جس کے بارے میں مجھے شک ہے کہ وکندریقرت کی تکنیک کام کرتی ہے: سچ ٹوٹ گیا، جھریوں کا شکار، اور اس کی جگہ کہانی کے ایک ہزار ٹکڑے ہیں۔ یہ آج کی طاقت ہے۔ یہ ایک مختلف قائل کی امید ہے، کہ پورے کے دھڑکتے فریکٹلز میں، تجدید اور مزاحمت کے ڈھیروں میں، ہر جگہ لوگ اس بات کو پہچان سکتے ہیں کہ عالمی دیومالائیت کی چمک کے پیچھے، اشتہارات کی دھجیاں اڑانے کے پیچھے، اور تعداد کے یقین کے پیچھے لوگوں کی اپنی زندگی گزارنے کے لیے ایک ادارہ جاتی ہچکچاہٹ ہے۔ اس نظام میں، ہم شاید ہی سماجی اداکار ہیں؛ ہم سماجی نتائج ہیں - ایک پوشیدہ وینٹریلوکیسٹ کے تاروں سے منسلک کٹھ پتلی۔ یہ وہ معاشی انتظام ہے جسے ہم 'عام' کہتے ہیں۔

ویڈ ڈیوس نے کہا، "درحقیقت، زمین پر ایک آگ جل رہی ہے، جو پودوں اور جانوروں، ثقافتوں، زبانوں، قدیم مہارتوں اور بصیرت کو اپنے ساتھ لے رہی ہے۔ اس شعلے کو بجھانا، اور تنوع کی شاعری کو دوبارہ ایجاد کرنا شاید ہمارے دور کا سب سے اہم چیلنج ہے۔"

لوکلائزیشن کی پکار تنوع کی شاعری کا جواب ہے اور سچائی کے اس انجام سے مطابقت رکھتی ہے، 'مکمل لغت' کی تردید کے ساتھ - وہ نظامِ عقائد جس نے کبھی ہمیں اپنی لپیٹ میں لے لیا تھا اور جس کی سخت دوڑ میں دنیا کی ایک خوبصورت کثرت آج بھی سانس کے لیے جدوجہد کر رہی ہے۔ معاشی وکندریقرت، اس احساس کے ذریعے کارفرما ہے کہ دنیا میں جاننے اور ہونے کے بہت سے طریقے ہیں، اس سیاروں کی خواہش کے ساتھ موافق ہے کہ نئی شکلوں کے ساتھ کھیلنا، زندہ رہنے کی گندگی کو بحال کرنا، ایک ایکلوگ کی بدعنوان حفاظت کو چھوڑنا اور اس جنگل کی طرف نکل جانا جسے ہم کبھی گھر کہتے تھے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم خود گھر آنا سیکھ رہے ہیں۔ کھڑکیوں کے بغیر مندر کی عمارت۔ ہم اپنی طاقت دوبارہ حاصل کر رہے ہیں، جو ایک بار بین سرکاری ایجنسیوں، تجارتی معاہدوں، ممالک کی ریاستوں اور ٹریکل ڈاون پالیسیوں میں سرمایہ کاری کر چکے ہیں۔

کیا میں یہ کہنے کی ہمت کر سکتا ہوں کہ آج ہماری سب سے مجبور ضرورت — اگر کسی کو ان طریقوں سے بات کرنے کی اجازت ہے — تو اپنی زبانوں کی موٹائی کا دعویٰ کرنا اور اپنے پڑوسیوں کے نام اور چہرے سیکھنا ہے۔ یہ سمجھنا ہے کہ ہمارا عالمی نظریہ کبھی نہ ختم ہونے والے جملے میں صرف ایک عنوان ہے۔ یہ دیکھنا ہے کہ اسکول سے سیکھنے کے اور زیادہ طریقے ہیں اور پالش ڈگریاں کبھی بھی ایڈجسٹ ہوسکتی ہیں اور زندگی گزارنے کے اس سے زیادہ طریقے ہیں جو فیس بک پوسٹ میں پکڑے جا سکتے ہیں۔ یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ تبدیلی کے ہمارے نظریات کو بدلنا ہوگا اور یہ کہ عجلت ہمیشہ بڑھتی ہوئی کوشش اور منطقی ہم آہنگی کا کام نہیں ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو ایسے اتحادیوں سے واقف کرانا چاہیے جو نظر نہیں آتے، جدید آنکھ کے لیے بہت لطیف، اور بھولی بسری انسانی صلاحیتیں جو موازنہ سے باہر حیرت انگیز ہیں، عقلی سوچ کے لیے انتہائی اشتعال انگیز ہیں۔ ہمیں یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ ہمارے بحران ایک ہی کہانی سے بہت مضبوطی سے چمٹے رہنے سے پیدا ہوتے ہیں، ایک ہی خشک کنویں سے پانی پینے سے جب کہ دوسرے بہتے ہیں۔ اس شناخت کا مطلب یہ بھی ہے کہ کوئی آسان 'دوسرے' نہیں ہیں، کوئی آسان دشمن نہیں ہیں، اور یہ کہ ہم وہ نظام ہیں جن کی ہم مخالفت کرتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ تسلیم کرنا کہ ہم جوابات نہیں جانتے، سوالات کے بارے میں کم بات کریں — اور یہ ٹھیک ہے۔

امید کی نئی سیاست جس کا ہم تصور کرتے ہیں وہ صحیح جوابات کے بارے میں زیادہ نہیں ہے۔ یہ ہمارے بارے میں ہے - ہم اپنے ماحولیاتی نظام، ہماری ثقافتوں، اور ہمارے تعلقات کے پہلوؤں کے طور پر۔ یہی وہ شاعرانہ امید ہے جو میری زندگی کی قوت، Ej، ہماری بیٹی، الیتھیا، اور میں رکھتے ہیں جب ہم قدروں کے وسیع میدان میں جینے اور پھلنے پھولنے کی جستجو میں نکلتے ہیں، اس بات پر بھروسہ کرنے کے لیے کہ زندگی میں کھانے کی خواہش کے علاوہ اور بھی بہت کچھ ہے، یہ جان کر کہ ہم کبھی اکیلے نہیں ہوتے اور ممکن نہیں ہو سکتے۔ یہی وجہ ہے کہ میں ایک زیادہ منصفانہ دنیا کے لیے کام کرنے کے لیے پرجوش ہوں، کارپوریٹ مونو کلچر اور کمیونٹی کے وعدے پر اصرار کرنے کے لیے اکٹھے ہوں۔

اور اوباتلا؟ ٹھیک ہے، وہ اس سنہری رسی کو واپس لے گیا جو اب بھی آسمان کے کونے میں لٹکی ہوئی ہے — اگر آپ صرف اسے دیکھنے کی کوشش کریں۔ مجھے لگتا ہے کہ اسے ایک ہیرو کا استقبال دیا گیا تھا اور ایک بڑی دعوت میں اس کا علاج کیا گیا تھا۔ مجھے یہ سوچنا اچھا لگتا ہے کہ اورون میلا، اس کے بڑے بھائی دیوتا، نے اس پر دباؤ ڈالا کہ وہ اپنے بنائے ہوئے پہلے انسانوں کی کہانیوں کے ساتھ پینتھیون کو دوبارہ زندہ کرے، انہوں نے اپنے وقت کے ساتھ کیا کیا، اور خاص طور پر، اگر اس نے انہیں دیوتاؤں کا گانا وفاداری سے سکھایا ہوتا۔ اور شکر گزاری کے ایک لمحے میں، ایک مسکراہٹ کے ساتھ جو ہمارے وقت تک پھیلی ہوئی ہے اور ایک خوبصورت دنیا کے لیے ہماری آرزو کو سکون بخشتی ہے، اس نے کہا ہوگا: "ہاں، انہوں نے خوبصورت گایا — کیونکہ انھوں نے ہزار زبانوں سے گایا۔"