কোলাম: আচার-অনুষ্ঠান যা প্রতিদিন হাজার হাজার আত্মাকে খাওয়ায়

কোলাম এবং ছবি কৃপা সিংগান

প্রতি ভোরে, লক্ষ লক্ষ তামিল মহিলা তাদের ঘরের দোরগোড়ায় 'কোলাম' নামক জটিল, জ্যামিতিক, ধর্মীয়-শিল্প নকশা তৈরি করেন, যা মাতৃভূমির প্রতি শ্রদ্ধাঞ্জলি এবং দেবী লক্ষ্মীর প্রতি উৎসর্গ হিসেবে করা হয়। একটি তামিল শব্দ যার অর্থ সৌন্দর্য, রূপ, খেলা, ছদ্মবেশ বা আচার-অনুষ্ঠানের নকশা - একটি কোলাম হিন্দু বিশ্বাসে স্থাপিত যে গৃহস্থদের "হাজার আত্মাকে খাওয়ানোর" কর্ম্মিক বাধ্যবাধকতা রয়েছে। চালের গুঁড়ো দিয়ে কোলাম তৈরি করে, একজন মহিলা পাখি, ইঁদুর, পিঁপড়া এবং অন্যান্য ক্ষুদ্র জীবের জন্য খাবার সরবরাহ করেন - প্রতিদিন 'উদারতার একটি রীতি' দিয়ে শুভেচ্ছা জানান, যা পরিবার এবং বৃহত্তর সম্প্রদায় উভয়কেই আশীর্বাদ করে। কোলাম হল শিল্পের একটি ইচ্ছাকৃত ক্ষণস্থায়ী রূপ। শ্রদ্ধা, গাণিতিক নির্ভুলতা, শৈল্পিক দক্ষতা এবং স্বতঃস্ফূর্ততার সংমিশ্রণে এগুলি প্রতিটি ভোরে নতুন করে তৈরি করা হয়। এই বহুমাত্রিক অনুশীলনের একজন কোলাম অনুশীলনকারীর গভীর ব্যক্তিগত অন্বেষণের জন্য পড়ুন।

আমার মা আমাদের বাড়ির কাঠের দরজায় দাঁড়িয়ে আছেন। রাত প্রায় ৯টা বাজে এবং তিনি আমাকে তাড়াতাড়ি ইশারা করে বলছেন যে আমি চুপচাপ, কিন্তু দ্রুত আসছি। তিনি দরজার উপরের অর্ধেকে স্থাপিত কাচের জানালা দিয়ে, কারো দিকে, অথবা অন্য কিছুর দিকে তাকাচ্ছেন। আমি তার সাথে সেখানে যোগ দেই এবং একটি আকর্ষণীয় দৃশ্য দেখতে পাই। একটি ব্যান্ডিকুট [1] সকালের কোলামের চালের আটার অবশিষ্টাংশ অধ্যবসায়ের সাথে খাচ্ছে। আমি যেভাবে জ্যামিতিক নকশাটি এঁকেছিলাম, সেই একই নিয়ন্ত্রিত নির্ভুলতার সাথে, ব্যান্ডিকুটটি মেঝে থেকে আটা চেটে-খেটে খাচ্ছে -- প্রথমে বাইরের রেখা এবং বক্ররেখা, তারপর ভেতরের অংশ। সে/সে মুহূর্তের জন্য উপরের দিকে তাকায়, সম্ভবত একটু দূরে দুটি মানুষকে টের পায়, আমাদের চোখ এতটা বড় করে দেখছে, এবং আমাদের চমকে ওঠা, কিন্তু মৃদু হাসি। আমরা কোনও হুমকি বলে মনে হচ্ছে না, তাই সে/সে তারপর বাড়ির দিকে যাওয়া তিনটি সিঁড়ির সর্বনিম্ন ধাপে লাফিয়ে উঠে, এবং কোণ থেকে আরও কিছু কোলা-পোড়ি (চালের আটার গুঁড়ো) কামড়াতে থাকে। সেই রাতের পর থেকে আমি এখন যেভাবে দণ্ডীকুট দেখি , তেমনটা আর কখনও দেখিনি । সেই সাক্ষাতের আগ পর্যন্ত, আমি বেশিরভাগ সময়ই তাদের বিরক্তিকর বলে মনে করতাম, আমার বাগানের বিভিন্ন মূল্যবান গাছপালা খুঁড়ে, আমাদের কাদামাটি বাগানের মাটি টুকরো টুকরো করে কেটে ফেলতাম, এবং লেবুর ছোট ছোট চারা উপড়ে ফেলতাম -- বিশাল ইঁদুরের মতো, রুক্ষ, তেঁতুলের চামড়ার বেশ কুৎসিত প্রাণী। কিন্তু আজ রাতে, যখন তারা কোলামকে কামড়ায়, তখন তারা রূপান্তরিত বলে মনে হয়। তাদের ক্ষুধা এবং তাদের ময়লা ফেলার ফলে, এবং যখন তারা উপরের দিকে তাকাতে থামে তখন তাদের চোখে দুর্বলতা - নাক টানটান, কাঁপুনি কাঁপতে থাকে। আজ রাতে, তারা স্পষ্টতই এক হাজার আত্মার মধ্যে একটি যাদের একজন কোলাম খাওয়াতে চায় [2] , এবং তারা যা খেতে পারে তা সম্পূর্ণরূপে স্বাগত।

কোলাম হল পবিত্র জ্যামিতিক নকশা যা তামিল হিন্দু মহিলারা ঘরবাড়ি, দোকান, পবিত্র গাছ এবং হিন্দু মন্দিরের চৌকাঠে আঁকেন। এগুলি দুটি গুরুত্বপূর্ণ সময়ে আঁকার কথা - ভোরের আলোয়, সূর্যোদয়কে স্বাগত জানানোর সময়; এবং সন্ধ্যার আলোয়, অস্তগামী সূর্যকে বিদায় জানানোর সময়। নৃবিজ্ঞানী এবং লোকসাহিত্যিক তার আংশিকভাবে পণ্ডিত, আংশিকভাবে ব্যক্তিগত আখ্যানমূলক বই ' হাজার আত্মাকে খাওয়ানো' -তে বিজয়া নাগরাজন কোলাম কী এবং সহস্রাব্দ ধরে তামিল নারীদের কাছে এর অর্থ কী/অর্থ কী তা অন্বেষণ করেছেন। তিনি যে কয়েকজন তামিল নারীর সাথে দেখা করেন এবং সাক্ষাৎকার নেন, তারা স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেন যে, সকালে কোলাম টানা হয় লক্ষ্মীকে , সকল রূপের, বস্তুগত বা আধ্যাত্মিক, আমাদের ঘরে স্বাগত জানাতে এবং দিনের সমস্ত ভুল এবং দায়মুক্তির জন্য ভূদেবীর (পৃথিবীর দেবী) কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করতে। ছোটবেলায়, যখন আমি আমার দাদীর বাড়িতে প্রথম কোলাম আঁকা শুরু করি, তখন আমাকেও এই শিক্ষা দেওয়া হয়েছিল - যে একটি কোলাম ঘরে দেবী লক্ষ্মীকে স্বাগত জানায়।

বিজয়ার বইটি পড়ার সময় হঠাৎ এবং স্পষ্টভাবে মনে পড়ল যে আমরা ছোটবেলায় দিনে দুবার কোলাম আঁকি, সন্ধ্যার শেষের দিকেও, যদিও আমি/শহরের বেশিরভাগ মহিলাই এখন আর সূর্যাস্তের সময় এটি করি না [3] । সাক্ষাৎকার নেওয়া মহিলাদের ব্যাখ্যা আমাকে মুগ্ধ করেছে -- সূর্যাস্তের সময়, আমরা লক্ষ্মীকে বিদায় জানাতে এবং তার পরিবর্তে, তার বড় বোন, মুদেবী বা জ্যেষ্ঠতাকে স্বাগত জানাতে কোলাম আঁকি (সংস্কৃতে জ্যেষ্ঠের অর্থ, এবং মুদেবী অর্থ খারাপ/অস্বাস্থ্যকর জিনিসের দেবী)। মুদেবীকে অলসতা, অলসতা এবং অস্বাস্থ্যকরতার দেবী হিসেবে বিবেচনা করা হয়, এবং বিজয়ার সাক্ষাৎকার নেওয়া বেশ কিছু মহিলা ব্যাখ্যা করেছেন যে সূর্যাস্তের সময় আমরা যখন বিশ্রাম নিই, তখন এই গুণগুলি গ্রহণযোগ্য এবং প্রয়োজনীয়, তাই আমরা শরীরের জন্য বিশ্রামের দিকে অগ্রসর হতে পারি। কোলাম সম্পর্কে এই রুটির টুকরো আবিষ্কার করে আমি আবারও এই অনুশীলনের প্রেমে পড়ি, কারণ আমি নিজের জীবনে চেষ্টা করি, দ্বৈততাকে এতটা অতিক্রম না করে, সেগুলিকে আলিঙ্গন করার জন্য, এবং পর্যাপ্ত সময় দিলে বেশিরভাগ জিনিসই চলে যায় তা প্রত্যক্ষ করার জন্য...

কোলাম কেবল তামিল মহিলাদের জন্যই নয়। বিন্দু, বাঁকা রেখা, বর্গক্ষেত্র এবং ত্রিভুজ দিয়ে তৈরি একই রকম জ্যামিতিক নকশা ভারতের আরও বেশ কয়েকটি রাজ্যে বিদ্যমান। উত্তর ও দক্ষিণ ভারতের কিছু অংশে একে রঙ্গোলি , গুজরাটে সাথিয়া , রাজস্থানে মান্দানা , অন্ধ্রপ্রদেশে মুগুলু , পশ্চিমবঙ্গে আলপনা , কেরালায় পুকলম ইত্যাদি নামে ডাকা হয়। এই ঐতিহ্যগুলি সময়ের সাথে সাথে ভারতেও মানুষের অস্তিত্বের মতোই পুরনো বলে মনে হয়। তবে, এই অনেক রীতির মধ্যে কিছু সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, রঙ্গোলি প্রায়শই রঙের গুঁড়ো ব্যবহার করে, ওনম উৎসবের সময় পুকলম ফুলের পাপড়ি দিয়ে তৈরি করা হয় এবং আলপনা মূলত শুভ অনুষ্ঠান এবং উৎসবের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। তবে, কোলামটি প্রতিদিন চালের গুঁড়ো দিয়ে তৈরি করা হয় [4] , সেই সীমিত স্থান যেখানে পরিবারের জনসাধারণ এবং ব্যক্তিগত ক্ষেত্র মিলিত হয়, সংঘর্ষ হয় এবং মিশে যায়। একটি বিশ্বাস হল যে একজন মহিলা কোলাম তৈরি করার সময় যে প্রার্থনা এবং হৃদয়ের মঙ্গল প্রকাশ করেন তার কিছু অংশ দিনের পর দিন যারা এর উপর দিয়ে হেঁটে যান তাদের পদচিহ্নে স্থানান্তরিত হয়।

বিজয়ার বইয়ের লেখাটি পড়ে আমার মুখে একটা বিষণ্ণ হাসি ফুটে উঠল, যখন মনে পড়ল, যখন মানুষ আমার তৈরি একটি বিশেষভাবে সুন্দরভাবে তৈরি এবং নান্দনিকভাবে মনোরম কোলামের উপর দিয়ে হেঁটে যেত, তখন আমি অনেকবারই কুঁচকে যেতাম। আমার মনে পড়ল, অনেকবারই আমি জিগ-জ্যাগ ভঙ্গিতে হেঁটেছিলাম, কোলামগুলোর উপর পা রেখে খুব তাড়াতাড়ি ধ্বংস করে ফেলতাম না। এটা ছিল চেন্নাইয়ের মতো আলাদা একটা শহর। তখন আমরা যে শহরটিকে মাদ্রাজ বলতাম, সেখানে এখনকার মতো উন্মাদ যানজট ছিল না, যেখানে ফুটপাথ [5] কেবল বিস্তৃত কোলামকেই আতিথেয়তা দিত না, বরং অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, তাঁতিরা তাদের তাঁতের সুতো এবং তাঁতের সুতো তৈরিতে ব্যস্ত থাকত, এবং যারা শান্তভাবে জাবর চিবিয়ে ঢেকুর তুলেছিল এবং বিলাসবহুলভাবে তাদের বাছুরদের সাথে ছড়িয়ে ছিল। তখন ফুটপাথ থেকে নেমে রাস্তায় হাঁটার জায়গা ছিল, এই ভেবে যে কেউ কি অল্প সময়ে কোনও যানবাহনের ধাক্কায় পড়ে যাবে। অনেক বছর ধরে গরু এবং তাঁতিরা শহর ছেড়ে চলে গেছে। কোলামগুলো আকারে একটু ছোট হয়ে গেছে এবং এখন পথচারী, এলোমেলোভাবে পার্ক করা মোটরবাইক এবং চা থেকে তরমুজের রস, কাপড়ের মুখোশ পর্যন্ত সবকিছু বিক্রি করে ফেরিওয়ালাদের সাথে জায়গার জন্য ঝাঁকুনি দিচ্ছে, এতে কি অবাক হওয়ার কিছু নেই? আর কোলামগুলোর চারপাশে আর স্কার্টিং করি না, যদিও আমি যখন করি না তখন আমার সবচেয়ে ছোট টুইঞ্জ অনুভব হয়, এবং আমি আরও উজ্জ্বল [6] কোলামগুলোর উপর দিয়ে আরও আলতো করে হাঁটার চেষ্টা করি? এই ভেবে আমি নিজেকে সান্ত্বনা দিই যে তাদের উপর পা রাখা এই ধর্মীয় শিল্পের নির্মাতা এবং ভবিষ্যদ্বাণীকারীদের একটি উদ্দেশ্য এবং আমন্ত্রণ ছিল...

কোলাম কত পুরনো একটি ধর্মীয় শিল্প? এটি একটি আকর্ষণীয় প্রশ্ন যা বিবেচনা করা উচিত। তামিল সাহিত্য এবং কবিতায় কোলামের প্রাচীনতম নথিভুক্ত উল্লেখ হল বৈষ্ণব সাধু এবং শিশু-কবি আন্দালের কবিতা, যাঁর জীবদ্দশায় ৭ম-৮ম শতাব্দীর কাছাকাছি বসবাস ছিল বলে ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়। কিন্তু মধ্য ভারতের কিছু ভীমবেটকা গুহাচিত্রে কোলামের মতো নকশা দেখা যায় [7] , যা প্রাগৈতিহাসিক প্যালিওলিথিক এবং মেসোলিথিক যুগের এবং ভারতে মানব জীবনের প্রাচীনতম লক্ষণগুলির মধ্যে একটি হিসাবে ব্যাপকভাবে গৃহীত। একইভাবে, বিজয়া তার বইতে নীলগিরির আদিবাসী টোডা গ্রামগুলিতে তাদের কোলাম দেখার জন্য এবং কীভাবে ইরুলা , কোরুম্বা এবং কোটা উপজাতিরা তাদের পবিত্র বৃক্ষ মন্দিরের সামনে কোলাম আঁকত, সম্ভবত অভিভাবক বৃক্ষ আত্মা বা দেবতাদের প্রশান্ত করার জন্য তার ভ্রমণের বর্ণনা দিয়েছেন। অতএব, কোলাম কত পুরনো তার উত্তরে, আমরা এখন যে দেশগুলিকে ভারত বলি তার প্রাচীনতম বাসিন্দাদের সাথে সংযোগের সূত্রপাত হতে পারে বলে মনে হয়...

গ্রীষ্মের ছুটিতে যখন আমি বাড়িতে ছিলাম এবং আমার মাতামহ-দাদীর সাথে থাকতাম, তখন আমি প্রথম কোলাম আঁকা শিখেছিলাম। বুড়ো আঙুল এবং তর্জনীর মধ্যে সঠিক পরিমাণে চাপ প্রয়োগ করতে শেখা, যাতে কোলা-পোদি (চালের গুঁড়ো) মসৃণ রেখা বা বক্ররেখায় প্রবাহিত হয়, এবং খাঁজকাটা, কম্পিত নয়, প্রথমে এটি অপ্রতিরোধ্য বলে মনে হয়েছিল। আমার মনে আছে প্রথম দিনগুলিতে কাজটি অসম্ভব বলে প্রায় অশ্রুসিক্ত হয়েছিলাম! কিন্তু ধীরে ধীরে, সবকিছুর মতো, নিয়মিত দৈনন্দিন অনুশীলন স্পর্শের নিশ্চয়তা এবং তরল চলাচলের সহজতা এনে দেয় এবং আমি এই স্পর্শকাতর শিল্পটি উপভোগ করতে শুরু করি, যা যৌক্তিক বৈশিষ্ট্যে পরিপূর্ণ যা আমি সরাসরি উপলব্ধি করতে পারি, যেমন প্রতিসাম্য এবং প্যাটার্ন স্বীকৃতি। কোলামরা আসলে গণিতবিদ এবং কম্পিউটার বিজ্ঞানীদের আকর্ষণ করেছে যারা অ্যারে ব্যাকরণ এবং চিত্র ভাষাগুলির অধ্যয়নকে আরও এগিয়ে নিতে এটি ব্যবহার করার চেষ্টা করেছে [8] । মার্সিয়া অ্যাশারের গবেষণার মাধ্যমে তারা প্রথম পশ্চিমা বিশ্বের কাছে নৃ-গণিত (গাণিতিক ধারণা এবং সংস্কৃতির ছেদ) হিসাবে পরিচিত হয়েছিল [9] । বিজয়া তার বইতে কোলামের গাণিতিক ভিত্তিগুলি আরও অন্বেষণ করেছেন, বিশেষ করে প্রতিসাম্য, তাদের নেস্টেড, ফ্র্যাক্টাল প্রকৃতি, অনন্তের ধারণার সাথে তাদের সংযোগ, কম্পিউটার বিজ্ঞানীদের দ্বারা চিত্র ভাষা হিসাবে তাদের ব্যবহার যা কম্পিউটার ভাষার প্রোগ্রামিংয়ে সহায়তা করে এবং অ্যারে ব্যাকরণ হিসাবে যা গ্রাফিক প্রদর্শন তৈরি করার জন্য অ্যালগরিদম হিসাবে কাজ করে। এই সমস্ত কিছু পড়ার পরে, আমার এক নৃত্যশিল্পী বন্ধু, যিনি ডিসলেক্সিয়ায় আক্রান্ত, একবার আমাকে বলেছিলেন যে তিনি কোলাম আঁকা এবং তার নৃত্য অনুশীলন থেকে জ্যামিতিক এবং গাণিতিক অগ্রগতি সম্পর্কে আরও বেশি কিছু শিখেছেন, তার আনুষ্ঠানিক স্কুলে পড়ার সময় থেকে।

কিশোর বয়সে আমার একটা তীব্র সময়ের মধ্য দিয়ে যাওয়া হয়েছিল যখন আমি কোলামের প্রতি আকৃষ্ট হয়ে পড়তাম এবং বাড়িতে অথবা গ্রীষ্মের ছুটিতে অল্প সময়ের জন্য আসা প্রতিটি বয়স্ক আত্মীয়াকে আমার শিল্পকর্মের বইয়ে কোলাম আঁকার জন্য বিরক্ত করতাম [10] । তারপর আমি একটা মসৃণ পেন্সিল দিয়ে কষ্ট করে সেগুলো কপি করতাম এবং পরের দিন বাড়ির প্রবেশপথে সেগুলো অনুশীলন করতাম। কোনও কারণে, উচ্চ বিদ্যালয়ের পর থেকে এই আকর্ষণ কিছুটা কমে যায় এবং আমার কোলাম বইগুলো মৃদু ধুলোয় জমে যায়, যতক্ষণ না ২০১৬ সালে আমার জীবনের গতিপথ নাটকীয়ভাবে বদলে যায়। অনেক বছর পর আমি বাড়ি ফিরে এসেছিলাম এবং আমি সত্যিই আমার দৈনন্দিন জীবনে আরও বেশি করে হাত ও হৃদয় বুনতে চাইছিলাম, যা প্রায় এক দশক ধরে বিজ্ঞানী হওয়ার তীব্র সাধনায় পরিপূর্ণ ছিল। হঠাৎ একদিন সকালে, আমি আমার কোলাম বইটি বের করে আবার শুরু করি। আমার মা, কিছুটা আনন্দিত, আমাকে একটি সীমানা দিতে রাজি ছিলেন [11] ।

প্রতিদিন সকালে যত বেশি কোলাম আঁকতাম, ততই সেগুলো ধ্যানের এক অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে উঠত। মজার ব্যাপার হলো, তারা আমাকে একই সাথে স্থিরতা এবং পরিবর্তন উভয়কেই আলিঙ্গন করার জন্য একটি নোঙর জুগিয়েছিল। যদি না আমি অসুস্থ বোধ করতাম এবং দিনের পর দিন বিশ্রামের প্রয়োজন বোধ করতাম, হালকা এবং পরিপক্ক গ্রীষ্ম, প্রচুর বর্ষা, শুষ্ক খরার মতো আবহাওয়া, অথবা ঠান্ডা শীতের শিশিরের মধ্যে, আমি প্রতিদিন একটি কোলাম তৈরি করতাম। এবং প্রতিদিন, বিশেষ করে নান্দনিক উপস্থাপনায় আমি গর্ব এবং আনন্দ অনুভব করতাম অথবা বাস্তবায়নের কিছু ত্রুটির জন্য সামান্য অভ্যন্তরীণ মুখের চিহ্ন থাকত, কোলামটি পরের দিন অর্ধেক ধূলিসাৎ হয়ে যেত - পিঁপড়া, উইপোকা, কাঠবিড়ালি, পাখি এবং দস্যু (ঋতু অনুসারে) দ্বারা কামড়ে ধরে এবং বাড়িতে আসা দর্শনার্থীদের, এমনকি আমাদের নিজেদের পায়ের দ্বারা পদদলিত হত। কুশনের উপর বিপাসনা অনুশীলনের চেয়েও বেশি, কোলাম ছিল আমার অস্থিরতা এবং কৃতজ্ঞতার উপর অন্তর্নিহিত ধ্যান -- জীবনের ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতির স্মারক, এবং আরও একদিনের স্থিরতা এবং কিছুটা স্থিতিশীল রুটিনের জন্য কৃতজ্ঞতার একটি কাজ।

প্রতিদিনের কোলাম অনুশীলনের আরেকটি দিক আমি খুব উপভোগ করেছি - এটি আমার অভ্যন্তরীণ মানসিক অবস্থার জন্য একটি কম্পাস হিসেবে কাজ করার ক্ষমতা রাখে। যেদিন আমি স্থির বোধ করতাম, সেদিন রেখাগুলি মসৃণ এবং স্থিরভাবে বেরিয়ে আসত, যখন আমি আত্মবিশ্বাসের সাথে এবং দ্রুত আঁকতাম, আমার বৃদ্ধাঙ্গুলি এবং তর্জনীর মধ্যে ময়দা ফোঁটা ফোঁটা করতাম। যেদিন আমি কোনও কিছু নিয়ে বিক্ষিপ্ত বোধ করতাম বা একটু বিরক্ত বোধ করতাম, সেদিন রেখাটিতে ছোট ছোট ঝাঁকুনি ছিল। এটি প্রায় কোলামের মতো ছিল - আমার মনের অবস্থা প্রতিফলিত করে।

আমি একটা রেখা আঁকি এবং যদিও আগে কখনো লক্ষ্য করিনি, তবুও এখন বুঝতে পারছি যে আমার ভেতর দিয়ে একটা আলাদা আবেগ প্রবাহিত হচ্ছে - সেটা উদ্বেগ, বিরক্তি, ঘুম অথবা উত্তেজনা যাই হোক না কেন। আমি একটা শ্বাস নেওয়ার চেষ্টা করি এবং সেটা ছেড়ে দেই। তারপর আমি আরেকটা রেখা আঁকি। আর মাঝে মাঝে এই রেখাটা আরও মসৃণভাবে, আরও প্রবাহিতভাবে বেরিয়ে আসে। আর আমি এগিয়ে যাই, বেশিরভাগ সকালে...

কোলাম অনুশীলনের আরেকটি পদ্ধতি হলো অভ্যন্তরীণ কম্পাস হিসেবে কাজ করা -- কোন সকালে আমি কোন কোলাম আঁকতে চাই তা নির্ধারণ করার ক্ষেত্রে। প্রথমত, মেঝে ঝাড়ু দেওয়া হয়। এবং বছরের সময়ের উপর নির্ভর করে, আমি বাগানে যে মৌসুমি পাতা এবং ফুলের আবর্জনা ঝাড়ু দিচ্ছি তা মালচ হিসেবে ব্যবহার করার জন্য পরিবর্তিত হবে। এই মুহূর্তে, আমাদের প্রতিদিন সকালে সারাকোন্নাই গাছ/ আমালতাস ( ক্যাসিয়া ফিস্টুলা ) এর নরম, রেশমী, চুনের মতো সোনালী-হলুদ পাপড়ির ভিড় আমাদের ঘরের দরজায় গালিচা বিছিয়ে আছে। আমি ফুলের আবর্জনা এবং আগের দিনের কোলামের অবশিষ্টাংশ, ছোট লাল পিঁপড়ার সাথে ঝাড়ু দেই যারা হিংস্রভাবে কিছু চালের আটা খাচ্ছে, বাগানে। কখনও কখনও, সিঁড়িতে একটি বাগানের শামুক আঁকড়ে থাকে এবং আমি তাও সরিয়ে ফেলি। কখনও কখনও, বিশেষ করে বর্ষার বৃষ্টির পরে, প্রচুর কেন্নো ঘুরে বেড়ায়। আমি ভদ্র থাকার চেষ্টা করি, যাতে কোনও প্রাণী মারা না যায়। আমি তাদের মানসিকভাবে ফিসফিসিয়ে বলছি - দয়া করে অপেক্ষা করুন, শীঘ্রই এখানে তাজা চালের আটা থাকবে। তারপর আমি দরজার চৌকাঠের উপর জল ছিটিয়ে দিই এবং নারকেলের পাতার ঝাড়ু দিয়ে চারপাশের ভেজা জায়গাগুলো লেপ দিই এবং যদি জলের জমে থাকে তাহলে তা সরিয়ে ফেলি। ঐতিহ্যগতভাবে, গ্রামে, গোবর পানিতে মিশিয়ে এটি করা হত, কিন্তু যেমনটি আমি আগেই বলেছি, গরুগুলো বেশিরভাগ সময় শহর থেকে চলে গেছে। তাই পর্যাপ্ত জলই যথেষ্ট। তারপর দ্রুত, মেঝে ভেজা থাকা অবস্থায়, আমি নিচু হয়ে ভাবি যে আজকে কেমন প্যাটার্ন আঁকতে হবে।

একজন মহিলা পুলিস (বিন্দু) রেখার একটি অবিচ্ছিন্ন সুতোয় নির্ভুলভাবে লুপ দিচ্ছেন। ক্যাপশন এবং ছবি: আন্নি কুমারী।

আমার কাছে প্যাটার্নের জন্য দুটি বিস্তৃত বিকল্প আছে - পুলি / শুঝি কোলাম (যেখানে বিন্দুগুলি একটি গ্রিডে বিছানো হয় এবং রেখা / বক্ররেখা আঁকা হয় হয় বিন্দুগুলিকে সংযুক্ত করে, অথবা চারপাশের ফাঁকা জায়গায় এবং বিন্দুগুলির মধ্যে প্রবাহিত হয়) অথবা একটি পাদি / কাট্টা কোলাম (যেখানে বিন্দুগুলির গ্রিড ছাড়াই একটি জ্যামিতিক নকশা আঁকা হয়; রেখা, বক্ররেখা এবং অন্যান্য মোটিফ ব্যবহার করে)। এমনকি প্রথম শ্রেণীর কোলামগুলিতেও , আমি বিন্দুগুলিকে সংযুক্ত করে এমন কোলাম আঁকতে পারি এবং পদ্ম বা অন্যান্য ফুল, কলা বা আমের পাতা, ফল বা সবজি যেমন করলা বা গুচ্ছ শিম, রাজহাঁস, হাঁস বা ময়ূরের মতো পাখি, প্রজাপতি ইত্যাদির মতো প্রাকৃতিক মোটিফ ব্যবহার করতে পারি। অথবা আমি একটি গোলকধাঁধা কোলাম আঁকতে পারি যেখানে বিন্দুগুলির মধ্যে বক্ররেখা প্রবাহিত হয়।

মেঝে ভেজা থাকাকালীন (এবং কখনও কখনও, আসলে, কিছু দিন ঘুম থেকে ওঠার পরপরই), আমি ভাবছি আজ কেমন অনুভূতি প্রকাশ করতে হবে। কিছু দিন, আমি পদ্মের বিভিন্ন রূপ আঁকি, বিশেষ করে সেই দিনগুলিতে যখন আমার জীবনে ঝামেলা এবং কাদা ছড়িয়ে পড়ে, এবং আমি অনুপ্রেরণা ধরে রাখতে চাই, এবং কাদার মধ্যে পদ্ম কীভাবে ফুটে ওঠে তার একটি স্মারক। কিছু দিন, আমি সিদ্ধান্ত নিই যে আমার/আমাদের সামগ্রিক সামাজিক জীবনের তিক্ত ঘটনাগুলির জন্য আমাকে সক্রিয়ভাবে কৃতজ্ঞতা অনুশীলন করতে হবে, এবং তারপরে আমি করলা ফলের কোলাম আঁকতে পারি - নিজেকে মনে করিয়ে দেওয়ার জন্য যে তিক্ততা আপনাকে পরিষ্কার করে, যদি আপনি তা করতে চান, এবং আপনাকে আরও মিষ্টি ধরে রাখার জন্য উপলব্ধ করে। কিছু দিন, আমি মহাবিশ্বের বিস্ময় এবং জীবনের অসীম সমন্বয়ের সাথে আরও সংযুক্ত বোধ করছি, এবং তারপরে আমি গোলকধাঁধা কোলামের সম্ভাব্য অন্তহীন বৈচিত্র্যগুলির মধ্যে একটি আঁকি, যেখানে বক্ররেখা এক জায়গা থেকে শুরু হয়, এবং তারপর লুপ, বাঁক এবং বাঁক, কেবল শুরুতেই আবার সংযোগ স্থাপন করে। এই দিনগুলিতে কোলাম একটি তাবিজ। এটা আমাকে মনে করিয়ে দেয় যে যদিও আমি সবসময় আমার জীবনের অর্থের ধরণগুলি দেখতে পাই না, কারণ আমি আমার অভিজ্ঞতার ভিত্তির খুব কাছাকাছি থাকি, যখন আমি পিছিয়ে যাই, তখন সেগুলি বিদ্যমান থাকে। এবং কখনও কখনও, সম্পূর্ণ রূপটি উন্মোচিত হওয়ার জন্য সময়, ধৈর্য এবং অপেক্ষার প্রয়োজন হয়। এবং এমনও দিন আসে যখন আমি শূন্য বোধ করি, যখন আমি নিশ্চিত নই যে আমি কী আঁকতে চাই। সেই দিনগুলিতে, আমি প্রথমে যা মনে আসে তা আঁকি, এমনকি যদি তা অভ্যাসের কোনও পেশী দ্বারা উদ্ভূত হয়, বিশ্বাস করি যে এটিই সকালে প্রকাশ করা দরকার।

বিজয়া তার বইতে অনুসন্ধান করেছেন যে কোলাম কীভাবে পরিবারের মঙ্গলের ইঙ্গিত দেয়, কারণ এটি মহিলাদের মাসিকের সময়, অসুস্থতা বা মৃত্যুতে তৈরি করা হয় না। যদিও এই নিষেধাজ্ঞার প্রেক্ষাপটে ধর্মীয় পবিত্রতা সম্পর্কে অনিবার্য এবং সম্ভবত বিশ্বাসযোগ্য যুক্তি এবং আবেদন করা উচিত, তবুও এই পদ্ধতিতে, প্রাচীনকালে, টেলিফোন এবং আধুনিক যোগাযোগের অনুপস্থিতিতে, প্রতিবেশীরা জানত যে কোনও নির্দিষ্ট বাড়িতে কারও সাহায্যের প্রয়োজন হতে পারে। একটি হারিয়ে যাওয়া কোলাম ইঙ্গিত দেয় যে কিছু চলছে এবং এটি প্রতিবেশীর উদারতা বা সহায়তার সময়। আমার কাছে এটা আকর্ষণীয় যে, আমার মতো শহরে, যেখানে প্রতিটি হিন্দু পরিবারে কোলাম প্রতিদিন তৈরি করা হয় না বা প্রায়শই গৃহকর্মী দ্বারা আকৃষ্ট হয়, পরিবারের মহিলারা নয়, কোলামের এই সংকেতমূলক দিকগুলির বেশ কয়েকটি হারিয়ে গেছে। যখন আমি ছোট ছিলাম এবং আমার মাসিকের সময় আমাকে বাড়ির মন্দির/মন্দির এলাকায় না আসতে বলা হত এবং আমি অপমানিত বোধ করতাম এবং অপবিত্র বলে আচরণ করতাম, তখন আমি বিদ্রোহ করতে এবং বাইরের প্রান্তরে কোলাম করতে পেরে খুশি হতাম, এমনকি যদি আমি ঋতুস্রাবের সময়ও থাকি। আজকাল, আমি এই বিষয়ে ভিন্নভাবে অনুভব করি। আমার মাসিকের সময় এবং পেটে ব্যথা হলে আমি মাঝে মাঝে একটু অতিরিক্ত বিশ্রামের জন্য খুশি হই, এবং সকালের কোলাম অনুশীলনের রুটিন, স্কোয়াটিং, স্ট্রেচিং এবং নকশা আঁকার সময় ঘোরাঘুরি করা, এটি একটি চাপিয়ে দেওয়া এবং মিষ্টি নয়, বিদ্রোহী স্বাধীনতার মতো মনে হয়! তাই কিছু দিন, যদি আমি অসুস্থ বোধ করি, আমি কেবল আগের দিনের কোলাম ছেড়ে দিই, এবং দেখি কিভাবে এটি কয়েকদিন ধরে ধীরে ধীরে কমে যায়, যতক্ষণ না আমি আবার শুরু করার জন্য প্রস্তুত হই...

কোলামের বিষয়ে আমার মনের এই ধ্যানমগ্ন বিচরণ শেষ করছি, পাঠক, আপনাদের কাছে একটি আমন্ত্রণ জানিয়ে। আপনাদের কি শিল্প-নির্মাণ বা আচার-অনুষ্ঠান আছে - অথবা হয়তো দুটোই আছে, যেমন কোলামের ক্ষেত্রে - যা আপনাদের জীবনের তাৎক্ষণিকতার ভিত্তি তৈরি করে? যদি হ্যাঁ, তাহলে দয়া করে এটিকে লালন করুন এবং সম্মান করুন, কারণ এটি আপনাকে এবং অন্যদের যা দেয়। আর যদি না হয়, তাহলে আমি আমার সমস্ত হৃদয় দিয়ে আপনার জন্য এমন একটি অনুশীলনের আবিষ্কার কামনা করি।

[1] অনলাইন বিশ্বকোষগুলি আমাকে বলে যে ভারতে আমরা যাকে ব্যান্ডিকুট বলি তাকে আরও সঠিকভাবে লেজার ব্যান্ডিকুট বা ভারতীয় মোল-ইঁদুর বলা হয় এবং এগুলি প্রকৃত ব্যান্ডিকুটগুলির সাথে সম্পর্কিত নয় যা মার্সুপিয়াল। স্থানীয় তামিল নাম ' পেরিচালি ' যার অর্থ বড় ইঁদুর। একটু হাস্যকর বিষয় হল যে 'ব্যান্ডিকুট' নামটি ইংরেজিতে এসেছে এই ইঁদুরগুলির তেলেগু নাম ' পান্ডিকোক্কু ' থেকে, যার অর্থ 'পিগ-ইঁদুর', কারণ তারা যে ঘৃণা প্রকাশ করে। এবং স্পষ্টতই এগুলি আসল ব্যান্ডিকুট নয়!

[২] হাজার প্রাণকে খাওয়ানো; অধ্যায় 11; বিজয়া নাগরাজন

[3] সাম্প্রতিক বছরগুলিতে সূর্যাস্তের সময় কোলাম তৈরি করতে আমার একমাত্র বাধ্যতামূলক অনুভূতি হয়েছিল যখন আমাদের বাড়িতে নর্দমার লাইনে একটি ব্লক দেখা দেয়, কারণ সম্ভবত সিটি কর্পোরেশন সময়সূচী অনুসারে পয়ঃনিষ্কাশন লাইন পাম্প করেনি, কোভিড-১৯ মহামারীর বিশৃঙ্খলার কারণে। আমরা যখন পরের দিন সকালে সিটি কর্পোরেশন এসে তাদের নর্দমা পরিষ্কার করার মেশিন চালানোর জন্য অপেক্ষা করছিলাম, তখন আমি সূর্যাস্তের সময় বাড়িতে ঘুরে বেড়াই, এই সমস্যাটি তাৎক্ষণিকভাবে 'সমাধান' করতে না পেরে হতাশ বোধ করি এবং মানব বর্জ্যের সাথে আমার (এবং 'সভ্য' মানব সম্প্রদায়ের) সম্পর্ক এবং এটি সাধারণত যে আবেগকে জাগিয়ে তোলে তা নিয়ে ভাবি। হঠাৎ, আমার আবেগকে সম্মান করার জন্য এবং ঐশ্বরিক সাহায্যের জন্য প্রার্থনা করার জন্য, সূর্যাস্তের সময় কোলাম তৈরি করার চেয়ে ভাল আর কিছু করার ছিল না। "আমি আমাদের পৃথিবীতে তোমার স্থান দেখতে পাচ্ছি, মুদেবী," কোলাম তৈরি করার জন্য নিচু হয়ে আমি ভিতরে ভিতরে ফিসফিস করে বললাম।

[4] আজকাল, প্রায়শই এবং দুর্ভাগ্যবশত, কোলাম তৈরিতে চুনাপাথরের গুঁড়ো (পাথরের গুঁড়ো) ব্যবহার করা হয়, যা দিয়ে সহজেই আঁকা যায় এবং উজ্জ্বলতা বৃদ্ধি পায়। চালের গুঁড়ো দিয়ে আঁকার জন্য কিছু অনুশীলন, ধৈর্য এবং দক্ষতার প্রয়োজন হয়, যা এই সময়ে খুব কমই দেখা যায়। চুনাপাথরের গুঁড়ো হাজার হাজার মানুষের খাদ্য সরবরাহ করতে পারে না, বলাই বাহুল্য...

[5] ভারতে, আমরা আমেরিকানরা যাকে ফুটপাত বলে তাকে বোঝাতে "পেভমেন্ট" শব্দটি ব্যবহার করি।

[6] বিজয়া তার বইতে 'lustrous' বিশেষণটি ব্যবহার করে ব্যাখ্যা করেছেন যে কোলামকে কী ব্যতিক্রমী বলে স্বীকৃতি দেয় এবং আমি বিশ্বাস করি এটি সত্যিই লক্ষণীয়। তিনি যে তামিল মহিলার সাক্ষাৎকার নিয়েছেন তারা তাকে বলেছেন যে এটি কোলামের মতোই, যা একটি নরম লাবণ্য, ভারসাম্য, অনুপাত এবং উজ্জ্বল সৌন্দর্যের অনুভূতি প্রকাশ করে।

[৭] ভারতের পবিত্র উদ্ভিদ, পৃষ্ঠা ১১; নন্দিতা কৃষ্ণ এবং এম. অমর্থলিঙ্গম

[8] এই কাজের প্রাথমিক উদাহরণের জন্য https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm দেখুন।

[9] নৃ-গণিত: গাণিতিক ধারণার একটি বহুসংস্কৃতির দৃষ্টিভঙ্গি; মার্সিয়া অ্যাশার দ্বারা

[10] আমার আর্ট বইটিতে সাদা কাগজের বেশ কয়েকটি খোলা শেফ ছিল যা আমি সুই এবং সুতো দিয়ে হাতে বেঁধেছিলাম। এত বছর পরেও বাঁধাইটি এখনও টিকে আছে।

[11] কোলামগুলি প্রায়শই বাড়ির একাধিক, ধারাবাহিক প্রবেশদ্বার প্রান্তিক স্থানে আঁকা হয়। বাইরেরতম প্রান্তিক স্থান যেখানে পাবলিক ফুটপাথ এবং বাড়ির ব্যক্তিগত গেট মিলিত হয় তা একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান, তবে অভ্যন্তরীণ প্রান্তিক স্থান যেখানে সিঁড়িগুলি ঘরে প্রবেশ করে (যদি এগুলি আলাদা হয়, যেমনটি আমাদের জন্য হয়)। আমার মা আমাকে আমার দৈনন্দিন অনুশীলনের জন্য এই 'অভ্যন্তরীণ' প্রান্তিক স্থানটি দিয়েছিলেন!

***

আরও অনুপ্রেরণার জন্য, "ফিডিং আ থাউজেন্ড সোলস" বইয়ের লেখক বিজয়া নাগরাজনের সাথে এই শনিবারের জাগরণ আহ্বানে যোগ দিন। RSVP তথ্য এবং আরও বিশদ এখানে ।