Kolam: Rituele Kunst Die Elke Dag Duizend Zielen Voedt

Kolam en foto door Kripa Singhan

Elke ochtend creëren miljoenen Tamil-vrouwen ingewikkelde, geometrische rituele kunstontwerpen, 'kolam' genaamd, op de drempel van hun huis, als eerbetoon aan Moeder Aarde en als offer aan Godin Lakshmi. Een kolam is een Tamil-woord dat schoonheid, vorm, spel, vermomming of ritueel ontwerp betekent. De kolam is verankerd in het hindoeïstische geloof dat huiseigenaren de karmische verplichting hebben om "duizend zielen te voeden". Door de kolam te maken met rijstmeel, voorziet een vrouw vogels, knaagdieren, mieren en andere kleine levensvormen van voedsel. Ze begroet elke dag met 'een ritueel van vrijgevigheid', dat zowel het huishouden als de gemeenschap als geheel zegent. Kolams zijn een bewust vluchtige kunstvorm. Ze worden elke ochtend opnieuw gecreëerd met een combinatie van eerbied, wiskundige precisie, artistieke vaardigheid en spontaniteit. Lees verder voor de persoonlijke verkenning van deze multidimensionale praktijk door een kolambeoefenaar.

Mijn moeder staat bij de houten deur van ons huis. Het is bijna negen uur 's avonds en ze wenkt me dringend, gebaart dat ik stilletjes maar snel moet komen. Ze tuurt door de glazen ramen in de bovenste helft van de deur, naar iemand of iets. Ik voeg me bij haar en zie iets interessants. Een buideldas [1] eet ijverig wat er over is van het rijstmeel van de kolam van die ochtend. Met dezelfde gereguleerde precisie waarmee ik het geometrische ontwerp tekende, likt en knabbelt de buideldas het meel van de vloer – eerst de buitenste lijnen en rondingen, dan de binnenste. Hij/zij kijkt even op, mogelijk voelt hij/zij twee mensen op een kleine afstand, die toekijken met onze ogen die iets groter zijn geworden en onze geschrokken, maar zachte glimlachjes. We lijken geen bedreiging te vormen, dus springt hij/zij op naar de onderste van de drie treden die naar het huis leiden en begint aan nog wat kola-podi (rijstmeelpoeder) te knabbelen, uit de hoeken. Ik had sinds die nacht nog nooit zo'n buideldas gezien als nu. Tot die ontmoeting beschouwde ik ze vooral als een plaag, die allerlei kostbare planten in mijn tuin uitgroef, onze kleigrond op sommige plekken omwoelde en jonge citrusboompjes ontwortelde – enorme ratachtige, tamelijk lelijke wezens met een ruwe, borstelige huid. Maar vanavond, terwijl ze aan de kolam knabbelen, lijken ze getransformeerd. Verzacht door hun honger en hun aaseten, en de kwetsbaarheid in hun ogen als ze even stilstaan ​​om omhoog te kijken – hun neus trilt, hun snorharen trillen. Vanavond zijn ze duidelijk een van de duizend zielen die een kolam probeert te voeden [2] , en ze zijn helemaal welkom met wat ze kunnen nemen/eten.

Kolams zijn heilige geometrische ontwerpen die door Tamil-hindoevrouwen worden getekend op de drempels van huizen en winkels, heilige bomen en hindoetempels. Ze zijn bedoeld om te worden getekend op twee cruciale momenten in de overgang: bij het aanbreken van de dag, als verwelkoming van de zonsopgang; en bij het vallen van de avond, als afscheid van de ondergaande zon. In haar deels wetenschappelijke, deels persoonlijke verhalende boek ' Feeding a thousand souls ' beschrijft antropoloog en folklorist Vijaya Nagarajan onderzoekt wat de kolam is en wat het betekent/heeft betekend voor Tamil-vrouwen, al millennia lang. Verschillende Tamil-vrouwen die ze ontmoet en interviewt, zijn eenduidig ​​in hun uitleg dat kolams 's ochtends worden getrokken om Lakshmi , de godin van rijkdom en schoonheid in alle vormen, zowel materieel als spiritueel, in onze huizen te verwelkomen, en om vergeving te vragen aan Bhudevi (de godin van de aarde) voor al onze zonden van nalatigheid en overtreding gedurende de dag. Dit is ook wat mij als kind werd geleerd, toen ik voor het eerst kolams begon te tekenen in het huis van mijn grootmoeder – dat een kolam de godin Lakshmi verwelkomt in het huishouden.

Nederlands Toen ik Vijaya's boek las, herinnerde ik me plotseling en levendig dat we, toen ik jonger was, twee keer per dag kolams trokken, ook 's avonds laat, hoewel ik/de meeste vrouwen in de stad dit niet echt meer doen bij zonsondergang [3] . De uitleg die de geïnterviewde vrouwen gaven, fascineerde me: bij zonsondergang trekken we de kolam om afscheid te nemen van Lakshmi en om in plaats daarvan haar oudere zus, Mudevi of Jyeshta , te verwelkomen (Jyeshta betekent oudere in het Sanskriet en Mudevi vertaalt zich naar de godin van slechte/ongezonde dingen). Mudevi wordt beschouwd als de godin van luiheid, lusteloosheid en slordigheid, en verschillende vrouwen die Vijaya interviewde, leggen uit dat als we bij zonsondergang tot rust komen, deze kwaliteiten acceptabel en nodig zijn, zodat we kunnen toewerken naar rust voor het lichaam. Het ontdekken van dit broodkruimelspoor over de kolam zorgt ervoor dat ik opnieuw verliefd word op deze praktijk, terwijl ik in mijn eigen leven probeer om dualiteiten niet zozeer te overstijgen, maar ze allemaal te omarmen, en te zien dat de meeste dingen voorbijgaan, als er maar voldoende tijd is…

De kolam is niet uniek voor Tamil-vrouwen. Soortgelijke geometrische ontwerpen, samengesteld uit stippen, gebogen lijnen, vierkanten en driehoeken, bestaan ​​in verschillende andere staten van India. Deze tradities, die in delen van Noord- en Zuid-India op verschillende manieren rangoli worden genoemd, saathiya in Gujarat, maandana in Rajasthan, muggulu in Andhra Pradesh, alpana in West-Bengalen, pookalam in Kerala, enz., lijken zo oud te zijn als de tijd en het menselijk bestaan ​​in India zelf. Er zijn echter enkele subtiele verschillen tussen deze vele gebruiken. De rangoli gebruikt bijvoorbeeld vaak kleurpoeders, de pookalam wordt gemaakt met bloemblaadjes tijdens het Onam-festival en de alpana is grotendeels beperkt tot gunstige gelegenheden en festivals. De kolam wordt echter elke dag gemaakt met gemalen rijstmeelpoeder [4] op de drempel, die liminale ruimte waar de publieke en de privésfeer van het huishouden elkaar ontmoeten, botsen en versmelten. Men gelooft dat een deel van de gebeden en de goedheid die een vrouw uitstraalt als ze de kolam maakt, worden overgedragen op de voetstappen van degenen die er gedurende de dag overheen lopen.

Het lezen daarvan in Vijaya's boek bracht een scheve grijns op mijn gezicht, terwijl ik me herinnerde hoe vaak ik terugdeinsde als mensen over een bijzonder goed uitgevoerde en esthetisch aantrekkelijke kolam liepen die ik had gemaakt. Ik herinnerde me ook hoe vaak ik in mijn jeugd zigzaggend had gelopen, langs de kolams lopend en ze bewonderend, om er niet op te trappen en ze te snel te vernietigen. Dit was een ander Chennai. Een stad die we toen Madras noemden, zonder het krankzinnige verkeer dat we nu kennen, waar trottoirs [5] niet alleen onderdak boden aan uitgebreide kolams , maar ook aan, onder andere, wevers die bezig waren de schering- en inslagdraden van hun handweefgetouwen op te zetten, en koeien die rustig herkauwden terwijl ze luidruchtig boerden en weelderig lagen, samen met hun kalveren. Er was toen ruimte -- om van het trottoir af te stappen en op de weg te lopen, zonder me zorgen te maken dat je binnen de kortste keren door een voertuig zou worden overreden. Het is alweer jaren geleden dat de koeien en wevers de stad grotendeels hebben verlaten. Is het een wonder dat de kolams wat kleiner zijn geworden en nu om ruimte vechten met voetgangers, lukraak geparkeerde motoren en straathandelaren die van alles verkopen, van chai tot watermeloensap tot stoffen maskers in dit covid-tijdperk? En is het een wonder dat ik niet meer om kolams heen loop, hoewel ik soms een lichte steek voel als ik dat niet doe, en ik probeer voorzichtiger over de meer glanzende [6] exemplaren te lopen? Ik troost mezelf met de gedachte dat erop stappen een intentie en uitnodiging was van de makers en waarzeggers van deze rituele kunstvorm...

Hoe oud is de kolam als rituele kunstvorm? Dit is een interessante vraag om over na te denken. De vroegste gedocumenteerde verwijzingen in de Tamil literatuur en poëzie naar de kolam zijn de gedichten van de Vaishnava-heilige en kinddichteres Andaal , van wie algemeen wordt aangenomen dat ze rond de 7e-8e eeuw n.Chr. leefde. Maar kolam -achtige ontwerpen verschijnen [7] in enkele van de Bhimbetka-grotschilderingen in Centraal-India, die dateren uit het prehistorische paleolithicum en mesolithicum en algemeen worden aanvaard als enkele van de vroegste tekenen van menselijk leven in India. Op dezelfde manier beschrijft Vijaya in haar boek haar bezoeken aan de adivasi Toda -dorpen in de Nilgiris om hun kolams te zien en hoe de stammen van Irula , Korumba en Kota kolams tekenen voor hun heilige boomschrijnen, mogelijk om de beschermende boomgeesten of -goden gunstig te stemmen. Daarom lijkt het antwoord op de vraag hoe oud de kolam is, waarschijnlijk te maken te hebben met tal van verbindingen met de vroegste bewoners van de landen die we nu India noemen...

Ik leerde voor het eerst kolams tekenen toen ik thuis was voor de zomervakantie en bij mijn grootouders van moederskant verbleef. Leren om de juiste hoeveelheid druk uit te oefenen tussen duim en wijsvinger, zodat de kola-podi (rijstmeelpoeder) in vloeiende lijnen of rondingen zou vloeien, en niet in grillige, trillende, leek in het begin overweldigend. Ik herinner me dat ik in het begin bijna in tranen was vanwege de onmogelijkheid van de taak! Maar geleidelijk, zoals met alles, bracht de gestage dagelijkse oefening een zekerheid van aanraking en een gemak van vloeiende bewegingen, en begon ik enorm te genieten van deze tactiele kunst, doordrenkt met logische eigenschappen die ik meteen kon waarnemen, zoals symmetrie en patroonherkenning. Kolams hebben zelfs de aandacht getrokken van wiskundigen en computerwetenschappers die hebben geprobeerd het te gebruiken om hun studies van array-grammatica's en beeldtalen verder te brengen [8] . Ze werden voor het eerst geïntroduceerd in de westerse wereld als een vorm van etnomathematica (de kruising van wiskundige ideeën en cultuur) door het onderzoek van Marcia Ascher [9] . In haar boek onderzoekt Vijaya verder de wiskundige basis van de kolam , met speciale aandacht voor symmetrie, hun geneste, fractale aard, hun connectie met het concept van oneindigheid, en hun gebruik door computerwetenschappers als zowel beeldtalen die helpen bij het programmeren van computertalen als array-grammatica's die functioneren als algoritmen om grafische weergaven te genereren. Bij het lezen van al deze informatie schoot me vooral te binnen hoe een dansvriendin van mij, die dyslectisch is, ooit tegen me zei dat ze meer over geometrische en rekenkundige progressies had geleerd door het tekenen van kolams en haar danspraktijk, dan tijdens haar formele opleiding.

Nederlands Ik heb een intense periode doorgemaakt in mijn pre-tienerjaren waarin ik gefascineerd raakte door kolams en elke oudere vrouwelijke verwant die beschikbaar en bereid was, ofwel thuis of kort op bezoek tijdens de zomervakantie, lastigviel om kolams te tekenen die ze kenden, in mijn kunstboek [10] . Ik kopieerde ze dan nauwgezet met een stomp potlood en oefende ze de volgende dag bij de drempel van het huis. Om een ​​of andere reden nam deze fascinatie een beetje af tijdens de middelbare school, en mijn kolam -boeken verzamelden zachtjes stof, totdat mijn levensloop dramatisch veranderde, in 2016. Ik was na vele jaren weer thuis en ik wilde echt meer hand en hart in mijn dagelijks leven weven, dat bijna tien jaar doordrenkt was geweest van de bedwelmende jacht om wetenschapper te zijn. Op een impuls pakte ik op een ochtend mijn kolam -boek en begon opnieuw. Mijn moeder, licht geamuseerd, was meer dan bereid om een ​​drempel aan mij over te laten [11] .

Hoe vaker ik de kolam elke ochtend tekende, hoe meer ze een integraal meditatiebeoefening werden. Grappig genoeg boden ze me een houvast, waarmee ik zowel standvastigheid als verandering tegelijk kon omarmen. Tenzij ik me niet lekker voelde en rust nodig had, dag in dag uit, tijdens lichte en rijpe zomers, overvloedige moessons, somber droogteweer of koude winterdauw, maakte ik elke dag een kolam . En elke dag, of ik nu trots en blij was met een bijzonder esthetische weergave of een klein innerlijk grimasje om wat foutjes in de uitvoering, was de kolam de volgende dag half besmeurd – aangevreten door mieren, termieten, eekhoorns, vogels en buideldassen (afhankelijk van het seizoen) en vertrapt door de voeten van bezoekers aan huis, of zelfs door die van onszelf. Meer dan een Vipassana-oefening op het kussen was de kolam een ​​instinctieve meditatie over vergankelijkheid en dankbaarheid. Het was een herinnering aan de vergankelijke aard van het leven en een blijk van dankbaarheid voor nog een dag van standvastigheid en een enigszins stabiele routine.

Er is nog een aspect van de dagelijkse kolam -praktijk dat ik enorm ben gaan koesteren: het vermogen ervan als kompas voor mijn innerlijke emotionele toestand. Op dagen dat ik me geaard voelde, kwamen de lijnen vloeiend en stabiel over, terwijl ik zelfverzekerd en snel tekende en het meel tussen mijn duim en wijsvinger liet druppelen. Op dagen dat ik me verstrooid of een beetje chagrijnig voelde, zaten er minuscule knikjes in de lijn. Het was bijna alsof de kolam een ​​spiegel was – die mijn gemoedstoestand weerspiegelde.

Ik trek een lijn en hoewel ik het eerder niet heb opgemerkt, voel ik nu dat er een duidelijke emotie door me heen stroomt – of het nu angst, ergernis, slaperigheid of opwinding is. Ik probeer adem te halen en het los te laten. Dan trek ik nog een lijn. En soms komt deze er vloeiender uit, meer in flow. En zo ga ik verder, de meeste ochtenden...

Er is nog een andere manier waarop een kolam -beoefening als een intern kompas dient - in hoe ik beslis welke kolam ik op een bepaalde ochtend wil tekenen. Ten eerste is er het vegen van de vloer. En afhankelijk van de tijd van het jaar zal het seizoensgebonden blad- en bloemenstrooisel dat ik in de tuin veeg om als mulch te dienen, variëren. Op dit moment hebben we elke ochtend massa's zachte, zijdeachtige, limoengoudgele bloemblaadjes van de Sarakonnai -boom/ Amaltas ( Cassia fistula ) die onze drempel bedekken. Ik veeg het bloemenstrooisel en de resten van de kolam van de vorige dag, samen met kleine rode mieren die woest wat van het rijstmeel eten, de tuin in. Soms klampt er zich een tuinslak vast aan de treden en die maak ik ook los. Soms, vooral na de moessonregens, dwalen er veel duizendpoten rond. Ik probeer voorzichtig te zijn, om geen van de beestjes te doden. Ik fluister in gedachten tegen ze: even geduld, er komt zo meteen vers rijstmeel. Dan spetter ik water over de drempel en bezem ik met een bezem van kokosbladeren de nattigheid rondom en verwijder ik eventuele waterplassen. Traditioneel gebeurde dit in de dorpen met koeienmest verdund met water, maar zoals ik al zei, de koeien zijn grotendeels verdwenen uit de stad. Dus water zal moeten volstaan. Dan buk ik me snel, terwijl de vloer nog nat is, en vraag me af welk patroon er vandaag getekend wil worden.

Een vrouw wikkelt de pullis (stippen) met precisie in één doorlopende draad van lijnen. Bijschrift en foto: Anni Kumari.

Ik heb twee brede keuzes qua patronen beschikbaar: pulli / shuzhi kolam (waarbij de stippen in een raster worden gelegd en lijnen/krommingen worden getekend die de stippen verbinden of in de ruimtes eromheen en ertussen vloeien) of een padi / katta kolam (waarbij een geometrisch ontwerp wordt getekend zonder een raster van stippen; met behulp van lijnen, krommingen en andere motieven). Zelfs in de eerste categorie kolams kan ik ervoor kiezen om kolams te tekenen die de stippen verbinden en natuurlijke motieven te gebruiken zoals lotusbloemen of andere bloemen, bladeren van bananen of mango's, fruit of groenten zoals de bittere kalebas of de trosboon, vogels zoals de zwaan, eend of pauw, vlinders, enzovoort. Of ik kan een labyrint- kolam tekenen waarbij de krommingen tussen de stippen vloeien.

In de paar minuten dat de vloer nog nat is (en soms zelfs direct nadat ik wakker word op sommige dagen), vraag ik me af hoe het voelt dat het vandaag tot uitdrukking wil komen. Sommige dagen teken ik de lotusvariaties, vooral op dagen dat problemen en modder mijn leven lijken te overspoelen, en ik inspiratie wil vasthouden en herinnerd wil worden aan hoe lotussen bloeien in de modder. Sommige dagen besluit ik dat ik actief dankbaarheid moet beoefenen voor wat bittere gebeurtenissen lijken in mijn/ons collectieve maatschappelijke leven, en dan teken ik misschien de bittere kalebasvrucht kolam – om mezelf eraan te herinneren dat het bittere je reinigt, als je het toelaat, en je openstelt voor meer zoetigheid. Sommige dagen voel ik me meer verbonden met de wonderen van het universum en de oneindige synchroniciteit van het leven, en dan teken ik een van de eindeloze variaties van de labyrint kolams , waar bochten op één plek beginnen, dan lussen, buigen en wenden, om vervolgens weer bij het begin aan te sluiten. De kolam is op deze dagen een talisman. Het herinnert me eraan dat, hoewel ik de betekenispatronen in mijn leven niet altijd zie, omdat ik te dicht bij de basis van mijn ervaring sta, ze er wel degelijk zijn wanneer ik een stap terug doe. En soms kost het tijd en geduld, en wachten, voordat het volledige patroon zich onthult. En er zijn ook dagen dat ik me leeg voel, dat ik niet zeker weet wat ik wil tekenen. Op die dagen teken ik wat er het eerst in me opkomt, zelfs als het voortkomt uit een gewoonte, in het vertrouwen dat dit is wat ik 's ochtends moet uitdrukken.

In haar boek onderzoekt Vijaya hoe de kolam bedoeld is om het welzijn van het huishouden aan de gemeenschap te signaleren, aangezien hij bijvoorbeeld niet wordt gemaakt wanneer de vrouw ongesteld is, of wanneer er sprake is van ziekte of overlijden in huis. Hoewel er onvermijdelijke en waarschijnlijk overtuigende argumenten en petities kunnen worden ingediend over rituele reinheid in de context van dit verbod, was dit de manier waarop buren in lang vervlogen tijden, bij gebrek aan telefoons en moderne communicatie, wisten dat iemand hulp nodig had in een bepaald huis. Een ontbrekende kolam suggereerde dat er iets aan de hand was en dat dit het moment was voor buurmans vrijgevigheid of hulp. Het is interessant voor mij dat in steden zoals de mijne, waar de kolam niet dagelijks in elk hindoehuishouden wordt gemaakt of vaak wordt getrokken door de huishoudhulp en niet door de vrouwen, verschillende van deze signalerende aspecten van de kolam verloren zijn gegaan. Toen ik jonger was en mij werd gevraagd om niet in de huiselijke tempel/altaarruimte te komen tijdens mijn menstruatie, voelde ik me beledigd en behandeld als onrein. Ik was blij dat ik in opstand kon komen en de kolam bij de buitenste drempel kon maken, zelfs als ik menstrueerde. Tegenwoordig denk ik daar anders over. Ik ben soms blij met wat extra rust tijdens mijn menstruatie en krampen, en de ochtend kolam -oefeningen van hurken, strekken en rondbewegen terwijl je het ontwerp tekent, voelen als een last en niet als zoete, rebelse vrijheid! Dus op sommige dagen, als ik me niet lekker voel, laat ik de kolam van de vorige dag gewoon zitten en kijk ik toe hoe die in de loop van de dagen langzaam verdwijnt, totdat ik er klaar voor ben om opnieuw te beginnen...

Ik sluit deze meditatieve omzwervingen van mijn geest over het onderwerp kolams af met een uitnodiging aan u, de lezer. Kent u een kunstzinnige praktijk of een ritueel – of misschien beide, zoals in het geval van kolams – die u grondt in de directheid van het leven? Zo ja, koester en eer het dan alstublieft, om wat het u en anderen geeft. En zo niet, dan wens ik u van harte de ontdekking van zo'n praktijk toe.

[1] Online encyclopedieën vertellen me dat wat wij in India de buidelrat noemen, nauwkeuriger de kleine buidelrat of de Indische molrat genoemd kan worden en dat ze geen familie zijn van de echte buidelratten, die buideldieren zijn. De lokale Tamil-naam is ' perichali ', wat zich vertaalt als grote rat. Wat een beetje hilarisch is, is dat de naam 'buidelrat' in het Engels is afgeleid van de Telugu-naam voor deze ratten, ' pandikokku ', wat zich vertaalt als 'varkensrat' vanwege het gegrom dat ze produceren. En dit zijn blijkbaar niet de echte buidelratten!

[2] Duizend zielen voeden; Hoofdstuk 11; Vijaya Nagarajan

[3] De enige keer in de afgelopen jaren dat ik me gedwongen voelde om de kolam bij zonsondergang te maken, was toen we thuis een blokkade in onze riolering ondervonden nadat het stadsbestuur waarschijnlijk de riolering niet op tijd had leeggepompt, gezien de chaos van de covid-19-pandemie. Terwijl we wachtten tot het stadsbestuur de volgende ochtend zou komen om hun ontstoppingsmachine te laten draaien, sloop ik rond zonsondergang door het huis, gefrustreerd omdat ik dit probleem niet onmiddellijk kon 'oplossen' en denkend aan mijn (en de 'beschaafde' menselijke gemeenschap) relatie met menselijk afval en de emoties die het over het algemeen oproept. Plotseling kon ik niets beters bedenken om te doen, om zowel mijn emoties te eren als als een gebed om goddelijke hulp, dan de kolam bij zonsondergang te maken. "Ik zie jouw plaats in onze wereld, Mudevi," fluisterde ik inwendig, terwijl ik me boog om de kolam te maken.

[4] De kolam wordt tegenwoordig, helaas, vaak gemaakt met behulp van gemalen kalksteen (steenpoeder), wat de voorkeur heeft vanwege het gemak en de helderheid van de penseelstreken waarmee men ermee kan tekenen. Tekenen met rijstmeel vereist enige oefening, geduld en behendigheid, die in deze tijd blijkbaar schaars zijn. Kalksteenpoeder kan geen duizend zielen voeden, dat spreekt voor zich…

[5] In India gebruiken we de term trottoir om te verwijzen naar wat Amerikanen de stoep noemen

[6] Vijaya gebruikt in haar boek het vertaalde bijvoeglijk naamwoord 'glanzend' om uit te leggen wat een kolam als uitzonderlijk kwalificeert, en ik geloof dat het echt de spijker op z'n kop slaat. De Tamil-vrouwen die ze interviewt, vertellen haar dat het iets is dat vergelijkbaar is met de kolam die een zachte gratie, een gevoel voor evenwicht, proportie en stralende schoonheid uitstraalt.

[7] Heilige planten van India, pagina 11; Nanditha Krishna en M. Amirthalingam

[8] Zie https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm voor een vroeg voorbeeld van dit werk

[9] Ethnomathematics: Een multiculturele kijk op wiskundige ideeën; door Marcia Ascher

[10] Mijn kunstboek bestond uit verschillende losse stapels wit papier die ik met naald en draad met de hand had ingebonden. De binding is na al die jaren nog steeds intact.

[11] Kolams worden vaak getekend op verschillende, opeenvolgende drempels van het huis. De buitenste drempel, waar het openbare trottoir en de privépoort van het huis samenkomen, is een belangrijke plaats, maar dat geldt ook voor de binnenste drempel, waar de treden naar het huis leiden (als deze verschillend zijn, zoals bij ons het geval is). Mijn moeder gaf me deze 'binnenste' drempel voor mijn dagelijkse praktijk!

***

Voor meer inspiratie kun je aanstaande zaterdag meedoen aan de Awakin Call met Vijaya Nagarajan, de auteur van "Feeding A Thousand Souls". RSVP-informatie en meer details vind je hier .