കോലം: എല്ലാ ദിവസവും ആയിരം ആത്മാക്കളെ പോറ്റുന്ന ആചാര കല.

കൃപാ സിങ്കൻ്റെ കോലവും ചിത്രവും

ഓരോ പ്രഭാതത്തിലും, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് തമിഴ് സ്ത്രീകൾ അവരുടെ വീടുകളുടെ ഉമ്മറത്ത്, ഭൂമിമാതാവിനോടുള്ള ആദരസൂചകമായും ലക്ഷ്മി ദേവിക്ക് വഴിപാടായും 'കോലം' എന്ന് വിളിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണവും ജ്യാമിതീയവുമായ, ആചാരപരമായ-കലാകൃതിയിലുള്ള ഡിസൈനുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യം, രൂപം, കളി, വേഷംമാറി അല്ലെങ്കിൽ ആചാരപരമായ രൂപകൽപ്പന എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഒരു തമിഴ് പദം - വീട്ടുകാർക്ക് "ആയിരം ആത്മാക്കളെ പോറ്റാൻ" ഒരു കർമ്മ ബാധ്യതയുണ്ടെന്ന ഹിന്ദു വിശ്വാസത്തിൽ ഒരു കോലം നങ്കൂരമിട്ടിരിക്കുന്നു. അരിപ്പൊടി ഉപയോഗിച്ച് കോലം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു സ്ത്രീ പക്ഷികൾക്കും എലികൾക്കും ഉറുമ്പുകൾക്കും മറ്റ് ചെറിയ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഭക്ഷണം നൽകുന്നു - ഓരോ ദിവസവും 'ഔദാര്യത്തിന്റെ ഒരു ആചാരം' ഉപയോഗിച്ച് സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു, അത് കുടുംബത്തെയും വിശാലമായ സമൂഹത്തെയും അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. കോലങ്ങൾ മനഃപൂർവ്വം ക്ഷണികമായ ഒരു കലാരൂപമാണ്. ഭക്തി, ഗണിതശാസ്ത്ര കൃത്യത, കലാപരമായ വൈദഗ്ദ്ധ്യം, സ്വാഭാവികത എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തോടെ അവ ഓരോ പ്രഭാതത്തിലും പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ബഹുമുഖ പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കോലം പരിശീലകന്റെ ആഴത്തിലുള്ള വ്യക്തിപരമായ പര്യവേക്ഷണത്തിനായി വായിക്കുക.

എന്റെ അമ്മ ഞങ്ങളുടെ വീടിന്റെ മരവാതിലിൽ നിൽക്കുന്നു. രാത്രി ഏകദേശം 9 മണിയായി, അവൾ എന്നോട് അടിയന്തിരമായി ആംഗ്യം കാണിച്ചു, ഞാൻ നിശബ്ദമായി, പക്ഷേ വേഗത്തിൽ വരണമെന്ന് ആംഗ്യം കാണിക്കുന്നു. വാതിലിന്റെ മുകളിലെ പകുതിയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഗ്ലാസ് ജനാലകളിലൂടെ ആരെയെങ്കിലും, അല്ലെങ്കിൽ എന്തോ ഒന്ന് നോക്കുന്നു. ഞാൻ അവിടെ അവരോടൊപ്പം ചേരുമ്പോൾ രസകരമായ ഒരു കാഴ്ച കാണുന്നു. ഒരു ബാൻഡികൂട്ട് [1] രാവിലെ കോലത്തിലെ അരിപ്പൊടിയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉത്സാഹത്തോടെ തിന്നുന്നു. ഞാൻ ജ്യാമിതീയ രൂപകൽപ്പന വരച്ച അതേ നിയന്ത്രിത കൃത്യതയോടെ, ബാൻഡികൂട്ട് തറയിൽ നിന്ന് മാവ് നക്കുന്നു - ആദ്യം പുറം വരകളും വളവുകളും, പിന്നെ അകം. അവൾ/അവൻ തൽക്ഷണം മുകളിലേക്ക് നോക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ കുറച്ച് അകലെ രണ്ട് മനുഷ്യരെ അനുഭവിച്ചിരിക്കാം, ഞങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ ചെറുതായി വലുതായി, ഞങ്ങളുടെ ഞെട്ടിപ്പോയി, പക്ഷേ മൃദുവായ പുഞ്ചിരിയോടെ നോക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ഒരു ഭീഷണിയായി തോന്നുന്നില്ല, അതിനാൽ അവൾ/അവൻ വീട്ടിലേക്ക് നയിക്കുന്ന മൂന്ന് പടികളിൽ ഏറ്റവും താഴെയായി ചാടി, കോണുകളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ കോല-പോഡി (അരി മാവ് പൊടി) കടിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആ രാത്രി മുതൽ ഞാൻ ഇപ്പോൾ കാണുന്ന രീതിയിൽ ബാൻഡികൂട്ടുകളെ കണ്ടിട്ടില്ല . ആ കണ്ടുമുട്ടൽ വരെ, എന്റെ പൂന്തോട്ടത്തിലെ വിലയേറിയ സസ്യങ്ങൾ കുഴിച്ചെടുക്കുന്നതും, കളിമണ്ണ് പോലുള്ള പൂന്തോട്ടത്തിലെ മണ്ണ് പല ഭാഗങ്ങളായി പറിച്ചെടുക്കുന്നതും, എലിയെപ്പോലെയുള്ള, പരുക്കൻ, രോമമുള്ള തൊലിയുള്ള, വൃത്തികെട്ട ജീവികളുടെ ഇളം സിട്രസ് തൈകളെ പിഴുതെറിയുന്നതും ഒരു ശല്യമായിട്ടാണ് ഞാൻ അവയെ കരുതിയിരുന്നത്. എന്നാൽ ഇന്ന് രാത്രി, അവ കോലം കടിക്കുമ്പോൾ, രൂപാന്തരപ്പെട്ടതായി കാണപ്പെടുന്നു. അവയുടെ വിശപ്പും തോട്ടിപ്പണിയും, മുകളിലേക്ക് നോക്കാൻ നിൽക്കുമ്പോൾ കണ്ണുകളിലെ ദുർബലതയും - മൂക്ക് ചലിക്കുന്നതും, വിറയ്ക്കുന്ന മീശയും - ഇവ മൃദുവായി കാണപ്പെടുന്നു. ഇന്ന് രാത്രി, ഒരു കോലം തീറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആയിരം ആത്മാക്കളിൽ ഒന്നാണിത് [2] , അവർക്ക് എന്ത് കഴിക്കാം/കഴിക്കാം എന്ന് അവർക്ക് പൂർണ്ണമായും സ്വാഗതം.

തമിഴ് ഹിന്ദു സ്ത്രീകൾ വീടുകളുടെയും കടകളുടെയും, പുണ്യവൃക്ഷങ്ങളുടെയും ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും വാതിൽപ്പടികളിൽ വരയ്ക്കുന്ന പവിത്രമായ ജ്യാമിതീയ രൂപകൽപ്പനകളാണ് കോലങ്ങൾ . പരിവർത്തനത്തിന്റെ രണ്ട് നിർണായക സമയങ്ങളിൽ - പ്രഭാതത്തിന്റെ പ്രഭാതത്തിൽ, സൂര്യോദയത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യുമ്പോഴും; അസ്തമയ സൂര്യനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന സന്ധ്യയിലും - വരയ്ക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് അവ. ' ആയിരം ആത്മാക്കളെ പോറ്റുന്നു ' എന്ന തന്റെ ഭാഗികമായി പണ്ഡിതോചിതമായ, ഭാഗികമായി വ്യക്തിപരമായ ആഖ്യാന പുസ്തകത്തിൽ, നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞയും നാടോടി ഗവേഷകയും വിജയ നാഗരാജൻ, തമിഴ് സ്ത്രീകൾക്ക് കോലം എന്താണെന്നും അത് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്നും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. അവർ കണ്ടുമുട്ടുകയും അഭിമുഖങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന നിരവധി തമിഴ് സ്ത്രീകൾ രാവിലെ കോലങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നത് എല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും സമ്പത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും ദേവതയായ ലക്ഷ്മിയെ , അത് ഭൗതികമോ ആത്മീയമോ ആകട്ടെ, നമ്മുടെ വീടുകളിലേക്ക് സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നതിനും, ദിവസം മുഴുവൻ നമ്മുടെ എല്ലാ പാപങ്ങൾക്കും ഭൂദേവിയോട് (ഭൂമിദേവത) ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നതിനുമാണെന്ന് വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്റെ മുത്തശ്ശിയുടെ വീട്ടിൽ ആദ്യമായി കോലങ്ങൾ വരയ്ക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, കുട്ടിക്കാലത്ത് ഞാൻ പഠിപ്പിച്ചതും ഇതാണ് - ഒരു കോലം ലക്ഷ്മി ദേവിയെ വീട്ടിലേക്ക് സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു.

വിജയയുടെ പുസ്തകം വായിച്ചപ്പോൾ, ചെറുപ്പത്തിൽ, വൈകുന്നേരങ്ങളിൽ, ദിവസത്തിൽ രണ്ടുതവണ കോലം വരച്ചിരുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് വ്യക്തമായി ഓർമ്മ വന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഞാൻ/നഗരത്തിലെ മിക്ക സ്ത്രീകളും സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് ഇത് ചെയ്യാറില്ല [3] . അഭിമുഖം നടത്തിയ സ്ത്രീകൾ നൽകിയ വിശദീകരണം എന്നെ ആകർഷിച്ചു - സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത്, ലക്ഷ്മിയോട് വിടപറയാനും, പകരം അവളുടെ മൂത്ത സഹോദരിയായ മുദേവിയെയോ ജ്യേഷ്ഠയെയോ സ്വാഗതം ചെയ്യാനുമാണ് ഞങ്ങൾ കോലം വരയ്ക്കുന്നത് (ജ്യേഷ്ഠ എന്നാൽ സംസ്കൃതത്തിൽ മൂത്തത് എന്നാണ്, മുദേവി എന്നാൽ മോശം/അനാരോഗ്യകരമായ കാര്യങ്ങളുടെ ദേവത എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്). മുദേവിയെ അലസതയുടെയും ക്ഷീണത്തിന്റെയും വൃത്തികേടിന്റെയും ദേവതയായി കണക്കാക്കുന്നു, സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് നമ്മൾ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഈ ഗുണങ്ങൾ സ്വീകാര്യവും ആവശ്യവുമാണെന്ന് വിജയ അഭിമുഖങ്ങളിൽ നിരവധി സ്ത്രീകൾ വിശദീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ നമുക്ക് ശരീരത്തിന് വിശ്രമം നൽകാം. കോലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ബ്രെഡ്ക്രംബ് കണ്ടെത്തുന്നത്, എന്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ, ദ്വന്ദങ്ങളെ മറികടക്കാതിരിക്കാനും, അവയെല്ലാം സ്വീകരിക്കാനും, മതിയായ സമയം നൽകുമ്പോൾ മിക്ക കാര്യങ്ങളും കടന്നുപോകുന്നുവെന്ന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താനും എന്നെ വീണ്ടും ഈ പരിശീലനത്തോട് പ്രണയത്തിലാക്കുന്നു...

തമിഴ് സ്ത്രീകൾക്ക് മാത്രമുള്ളതല്ല കോലം . ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലും കുത്തുകൾ, വളഞ്ഞ വരകൾ, ചതുരങ്ങൾ, ത്രികോണങ്ങൾ എന്നിവ ചേർന്ന സമാനമായ ജ്യാമിതീയ രൂപകൽപ്പനകൾ നിലവിലുണ്ട്. വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെയും ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെയും ചില ഭാഗങ്ങളിൽ രംഗോലി , ഗുജറാത്തിലെ സാത്തിയ , രാജസ്ഥാനിലെ മണ്ഡന , ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ മുഗ്ഗുലു , പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ അൽപ്പന , കേരളത്തിൽ പൂക്കാലം എന്നിങ്ങനെ പലവിധത്തിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ കാലത്തെയും മനുഷ്യജീവിതത്തെയും പോലെ തന്നെ പഴക്കമുള്ളതായി തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ നിരവധി ആചാരങ്ങൾക്കിടയിൽ ചില സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, രംഗോലി പലപ്പോഴും വർണ്ണപ്പൊടികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഓണം ഉത്സവകാലത്ത് പൂക്കളുടെ ഇതളുകൾ കൊണ്ടാണ് പൂക്കാലം നിർമ്മിക്കുന്നത്, കൂടാതെ അൽപ്പന പ്രധാനമായും ശുഭകരമായ അവസരങ്ങളിലും ഉത്സവങ്ങളിലും മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ ദിവസവും കോലം നിർമ്മിക്കുന്നത് ഉമ്മരപ്പടിയിൽ അരിപ്പൊടി പൊടി [4] ഉപയോഗിച്ചാണ്, പൊതു, സ്വകാര്യ മേഖലകൾ ഒത്തുചേരുകയും കൂട്ടിമുട്ടുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആ പരിമിതമായ ഇടം. ഒരു സ്ത്രീ കോലം നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ചില പ്രാർത്ഥനകളും ഹൃദയത്തിന്റെ നന്മയും ദിവസം മുഴുവൻ അതിലൂടെ നടക്കുന്നവരുടെ കാൽപ്പാടുകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ഒരു വിശ്വാസം.

വിജയയുടെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് അത് വായിച്ചപ്പോൾ എന്റെ മുഖത്ത് ഒരു വികൃതമായ പുഞ്ചിരി വിടർന്നു, ഞാൻ നിർമ്മിച്ച ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ ഭംഗിയുള്ള കോലത്തിന് മുകളിലൂടെ ആളുകൾ നടക്കുമ്പോൾ ഞാൻ പലപ്പോഴും പുഞ്ചിരിച്ചത് ഓർക്കുന്നു. എന്റെ കുട്ടിക്കാലത്ത് ഞാൻ പലതവണ സിഗ്-സാഗ് രീതിയിൽ നടന്നതും, കോലങ്ങളിൽ ചവിട്ടി പെട്ടെന്ന് നശിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ അതിനെ അഭിനന്ദിച്ചും, അതിൽ ചവിട്ടി നടന്നതും ഞാൻ ഓർത്തു. ഇത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചെന്നൈ ആയിരുന്നു. നിലവിൽ നമുക്കുള്ള ഭ്രാന്തമായ ഗതാഗതം ഇല്ലാത്ത, മദ്രാസ് എന്ന് ഞങ്ങൾ അന്ന് വിളിച്ചിരുന്ന ഒരു നഗരം, നടപ്പാതകൾ [5] കോലങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ മാത്രമല്ല, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, നെയ്ത്തുകാർ അവരുടെ കൈത്തറികളുടെ വാർപ്പ്, വെഫ്റ്റ് നൂലുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലും, ശബ്ദമുണ്ടാക്കുകയും ആഡംബരപൂർവ്വം വിരിച്ചുകൊണ്ട് ശാന്തമായി അയവിറക്കുന്ന പശുക്കൾക്കും ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചു, അവരുടെ കന്നുകുട്ടികളോടൊപ്പം. അന്ന് നടപ്പാതയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി റോഡിലൂടെ നടക്കാൻ സ്ഥലമുണ്ടായിരുന്നു - വാഹനങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് ഇടിച്ചു വീഴുമോ എന്ന് ചിന്തിക്കാതെ. പശുക്കളും നെയ്ത്തുകാരും നഗരം വിട്ടുപോയിട്ട് വർഷങ്ങളായി. ഈ കോവിഡ് കാലഘട്ടത്തിൽ കോലങ്ങൾ വലിപ്പം കുറച്ചുകൂടി കുറഞ്ഞു, കാൽനടയാത്രക്കാർ, മോട്ടോർ ബൈക്കുകൾ അലക്ഷ്യമായി പാർക്ക് ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, ചായ മുതൽ തണ്ണിമത്തൻ ജ്യൂസ്, തുണി മാസ്കുകൾ വരെ വിൽക്കുന്ന കച്ചവടക്കാർ എന്നിവരുമായി സ്ഥലത്തിനായി നെട്ടോട്ടമോടുന്നത് അതിശയകരമാണോ? കോലങ്ങൾ ചുറ്റിനടക്കാത്തതിൽ അതിശയിക്കാനുണ്ടോ, അങ്ങനെയല്ലാത്തപ്പോൾ ഏറ്റവും ചെറിയ ഞരമ്പുകൾ പോലും എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്, കൂടുതൽ തിളക്കമുള്ള [6] ഞരമ്പുകളിലൂടെ കൂടുതൽ സൗമ്യമായി നടക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു? അവയിൽ ചവിട്ടുന്നത് ഈ ആചാരപരമായ കലാരൂപത്തിന്റെ നിർമ്മാതാക്കളുടെയും ഭാവികഥനക്കാരുടെയും ഉദ്ദേശ്യവും ക്ഷണവുമാണെന്ന് ചിന്തിച്ച് ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നു...

ഒരു ആചാരപരമായ കലാരൂപമെന്ന നിലയിൽ കോലത്തിന് എത്ര പഴക്കമുണ്ട്? ഇത് ചിന്തിക്കാൻ രസകരമായ ഒരു ചോദ്യമാണ്. തമിഴ് സാഹിത്യത്തിലും കവിതയിലും കോലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല രേഖാമൂലമുള്ള പരാമർശങ്ങൾ വൈഷ്ണവ സന്യാസിയും ബാലകവിയുമായ ആണ്ടാളിന്റെ കവിതകളാണ്, അദ്ദേഹം എ.ഡി. 7-8 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ജീവിച്ചിരുന്നതായി വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ ചില ഭീംബെട്ക ഗുഹാചിത്രങ്ങളിൽ കോലം പോലുള്ള ഡിസൈനുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു [7] , ചരിത്രാതീത പാലിയോലിത്തിക്ക്, മെസോലിത്തിക്ക് കാലഘട്ടത്തിലേതും ഇന്ത്യയിലെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യകാല അടയാളങ്ങളിൽ ചിലതായി പരക്കെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്. അതുപോലെ, വിജയ തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നീലഗിരിയിലെ ആദിവാസി തോഡ ഗ്രാമങ്ങളിൽ അവരുടെ കോലങ്ങൾ കാണാനുള്ള തന്റെ സന്ദർശനങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഇരുള , കൊറുംബ , കോട്ട ഗോത്രക്കാർ അവരുടെ പുണ്യവൃക്ഷ ആരാധനാലയങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ കോലങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും വിവരിക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ കാവൽ വൃക്ഷ ആത്മാക്കളെയോ ദേവതകളെയോ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കോലത്തിന് എത്ര പഴക്കമുണ്ടെന്നതിനുള്ള ഉത്തരം, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ദേശങ്ങളിലെ ആദ്യകാല നിവാസികളുമായി ബന്ധങ്ങളുടെ കോണുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്...

വേനൽക്കാല അവധിക്ക് വീട്ടിലെത്തിയപ്പോഴും മുത്തശ്ശിമാർക്കൊപ്പമാണ് ഞാൻ ആദ്യമായി കോലം വരയ്ക്കാൻ പഠിച്ചത്. തള്ളവിരലിനും ചൂണ്ടുവിരലിനും ഇടയിൽ ശരിയായ അളവിൽ മർദ്ദം ചെലുത്താൻ പഠിച്ചതിനാൽ, കോല-പോഡി (അരിപ്പൊടി പൊടി) മിനുസമാർന്ന വരകളിലേക്കോ വളവുകളിലേക്കോ ഒഴുകി, വിറയ്ക്കുന്നവയല്ല, മറിച്ച് ആദ്യം അത്യധികമായി തോന്നി. ആദ്യ ദിവസങ്ങളിൽ ജോലിയുടെ അസാധ്യതയിൽ ഞാൻ കണ്ണുനീർ വാർത്തത് ഓർക്കുന്നു! എന്നാൽ ക്രമേണ, എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും പോലെ, സ്ഥിരമായ ദൈനംദിന പരിശീലനം സ്പർശനത്തിന്റെ ഉറപ്പും ദ്രാവക ചലനത്തിന്റെ എളുപ്പവും കൊണ്ടുവന്നു, സമമിതി, പാറ്റേൺ തിരിച്ചറിയൽ തുടങ്ങിയ എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന യുക്തിസഹമായ ഗുണങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ഈ സ്പർശന കല ഞാൻ വളരെയധികം ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങി. അറേ വ്യാകരണങ്ങളെയും ചിത്ര ഭാഷകളെയും കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങൾ കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും കമ്പ്യൂട്ടർ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ശ്രദ്ധ കോലങ്ങൾ ആകർഷിച്ചു [8] . മാർസിയ ആഷറിന്റെ ഗവേഷണത്തിലൂടെയാണ് അവരെ ആദ്യമായി പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിന് എത്‌നോമാത്തമാറ്റിക്സിന്റെ (ഗണിതശാസ്ത്ര ആശയങ്ങളുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും വിഭജനം) ഒരു രൂപമായി പരിചയപ്പെടുത്തിയത് [9] . വിജയ തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, കോലങ്ങളുടെ ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറകളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് സമമിതി, അവയുടെ നെസ്റ്റഡ്, ഫ്രാക്റ്റൽ സ്വഭാവം, അനന്തത എന്ന ആശയവുമായുള്ള അവയുടെ ബന്ധം, കമ്പ്യൂട്ടർ ഭാഷകളുടെ പ്രോഗ്രാമിംഗിനെ സഹായിക്കുന്ന ചിത്ര ഭാഷകളായും ഗ്രാഫിക് ഡിസ്പ്ലേകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള അൽഗോരിതങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന അറേ വ്യാകരണങ്ങളായും കമ്പ്യൂട്ടർ ശാസ്ത്രജ്ഞർ അവയുടെ ഉപയോഗം എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം വായിച്ചപ്പോൾ, എന്റെ ഒരു നർത്തകി, ഡിസ്ലെക്സിക് ആയ ഒരു സുഹൃത്ത് ഒരിക്കൽ എന്നോട് പറഞ്ഞത്, കോലങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നതിലൂടെയും നൃത്ത പരിശീലനത്തിലൂടെയും ജ്യാമിതീയവും ഗണിതപരവുമായ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് അവൾ തന്റെ ഔപചാരിക സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസകാലത്ത് പഠിച്ചതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പഠിച്ചു എന്നാണ്.

എന്റെ പതിനാലാമത്തെ വയസ്സിൽ, കോലങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടയായിത്തീർന്ന ഒരു തീവ്രമായ കാലഘട്ടത്തിലൂടെ ഞാൻ കടന്നുപോയി. വീട്ടിലോ വേനൽക്കാല അവധിക്കാലത്ത് ഹ്രസ്വമായി സന്ദർശിക്കുന്നവരോ ആയ എല്ലാ പ്രായമായ സ്ത്രീ ബന്ധുക്കളെയും അവർക്കറിയാവുന്ന കോലങ്ങൾ എന്റെ കലാ പുസ്തകത്തിൽ വരയ്ക്കാൻ ഞാൻ നിർബന്ധിച്ചു [10] . പിന്നീട് ഞാൻ അവയെ ഒരു മുരടിച്ച പെൻസിൽ ഉപയോഗിച്ച് കഠിനമായി പകർത്തി അടുത്ത ദിവസം വീടിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ പരിശീലിക്കുമായിരുന്നു. എന്തുകൊണ്ടോ, ഹൈസ്കൂൾ പഠനകാലത്ത് ഈ ആകർഷണം അൽപ്പം കുറഞ്ഞു, എന്റെ കോല പുസ്തകങ്ങൾ പൊടിപടലങ്ങൾ ശേഖരിച്ചു, 2016 ൽ എന്റെ ജീവിത പാത നാടകീയമായി മാറി. വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഞാൻ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, ഒരു ദശാബ്ദത്തോളമായി ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞനാകാനുള്ള തിരക്കിൽ മുഴുകിയിരുന്ന എന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ കൈയും ഹൃദയവും നെയ്യാൻ ഞാൻ ശരിക്കും ആഗ്രഹിച്ചു. ഒരു പ്രേരണയിൽ, ഒരു പ്രഭാതത്തിൽ, ഞാൻ എന്റെ കോല പുസ്തകം പുറത്തെടുത്ത് വീണ്ടും തുടങ്ങി. എന്റെ അമ്മ, അല്പം രസിച്ചു, ഒരു പരിധി എനിക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കാൻ തയ്യാറായിരുന്നു [11] .

എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ഞാൻ കോലം വരയ്ക്കുന്തോറും അവ ഒരു അവിഭാജ്യ ധ്യാന പരിശീലനമായി മാറി. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, സ്ഥിരതയും മാറ്റവും ഒരേസമയം സ്വീകരിക്കാൻ അവർ എനിക്ക് ഒരു നങ്കൂരം നൽകി. പകൽ സമയത്തും, വെളിച്ചം നിറഞ്ഞ വേനൽക്കാലത്തും, സമൃദ്ധമായ മഴക്കാലത്തും, വരണ്ട കാലാവസ്ഥയിലും, തണുത്ത ശൈത്യകാല മഞ്ഞിലും എനിക്ക് അസുഖവും വിശ്രമവും ആവശ്യമായി വന്നില്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ എല്ലാ ദിവസവും ഒരു കോലം ഉണ്ടാക്കി. പ്രത്യേകിച്ച് സൗന്ദര്യാത്മകമായ ഒരു ചിത്രീകരണത്തിൽ അഭിമാനവും സന്തോഷവും തോന്നിയാലും അല്ലെങ്കിൽ നിർവ്വഹണത്തിലെ ചില പോരായ്മകളിൽ ഒരു ചെറിയ ആന്തരിക മുഖം ചുളിച്ചാലും, അടുത്ത ദിവസം കോലം പകുതിയായി മങ്ങിയിരുന്നു - ഉറുമ്പുകൾ, ചിതലുകൾ, അണ്ണാൻ, പക്ഷികൾ, ബാൻഡികൂട്ടുകൾ (സീസണിനെ ആശ്രയിച്ച്) എന്നിവയാൽ കടിച്ചുകീറപ്പെടുകയും വീട്ടിലേക്ക് വരുന്നവരുടെയോ നമ്മുടെ സ്വന്തം കാലുകൾ കൊണ്ടോ ചവിട്ടിമെതിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. തലയിണയിലെ വിപാസന പരിശീലനത്തേക്കാൾ ഉപരി, കോലം എന്റെ അനിശ്ചിതത്വത്തെയും കൃതജ്ഞതയെയും കുറിച്ചുള്ള ആന്തരിക ധ്യാനമായിരുന്നു - ജീവിതത്തിന്റെ ക്ഷണികമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലും, സ്ഥിരതയുടെയും സ്ഥിരതയുള്ള ഒരു ദിനചര്യയുടെയും ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലും.

ദിവസേനയുള്ള കോലം പരിശീലനത്തിന്റെ മറ്റൊരു വശം കൂടി ഞാൻ വളരെയധികം വിലമതിക്കുന്നു - എന്റെ ആന്തരിക വൈകാരികാവസ്ഥയെ അളക്കാനുള്ള ഒരു കോമ്പസായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവ്. എനിക്ക് ഉറച്ചതായി തോന്നിയ ദിവസങ്ങളിൽ, എന്റെ തള്ളവിരലിനും ചൂണ്ടുവിരലിനും ഇടയിൽ മാവ് തുള്ളിച്ചാടിക്കൊണ്ട് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയും വേഗത്തിലും വരച്ചപ്പോൾ വരികൾ സുഗമമായും സ്ഥിരതയോടെയും പുറത്തുവന്നു. എനിക്ക് എന്തോ ചിതറിപ്പോയതായി തോന്നിയതോ അല്ലെങ്കിൽ അൽപ്പം ദേഷ്യം തോന്നിയതോ ആയ ദിവസങ്ങളിൽ, വരിയിൽ ചെറിയ കുരുക്കുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. കോലം ഒരു കണ്ണാടി പോലെയായിരുന്നു - എന്റെ മാനസികാവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കോലം.

ഞാൻ ഒരു രേഖ വരയ്ക്കുന്നു, മുമ്പ് ഞാൻ അത് ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഇപ്പോൾ എനിക്ക് ഒരു പ്രത്യേക വികാരം എന്നിലൂടെ ഒഴുകുന്നത് അനുഭവപ്പെടുന്നു - അത് ഉത്കണ്ഠ, ശല്യം, ഉറക്കം അല്ലെങ്കിൽ ആവേശം എന്നിങ്ങനെ. ഞാൻ ഒരു ശ്വാസം എടുത്ത് അത് വിടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പിന്നെ ഞാൻ മറ്റൊരു രേഖ വരയ്ക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഇത് കൂടുതൽ സുഗമമായും കൂടുതൽ ഒഴുക്കോടെയും പുറത്തുവരും. പിന്നെ ഞാൻ പോകുന്നു, മിക്ക രാവിലെകളും...

കോലം പരിശീലനം ഒരു ആന്തരിക കോമ്പസായി വർത്തിക്കുന്ന മറ്റൊരു മാർഗമുണ്ട് - ഒരു പ്രത്യേക പ്രഭാതത്തിൽ ഞാൻ എന്ത് കോലം വരയ്ക്കണമെന്ന് ഞാൻ എങ്ങനെ തീരുമാനിക്കുന്നു എന്നതിൽ. ഒന്നാമതായി, തറ തൂത്തുവാരണം. വർഷത്തിലെ സമയത്തെ ആശ്രയിച്ച്, പുതയിടാൻ ഞാൻ പൂന്തോട്ടത്തിലേക്ക് തൂത്തുവാരുന്ന സീസണൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കാഷ്ഠം വ്യത്യാസപ്പെടും. ഇപ്പോൾ, എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ഞങ്ങളുടെ വാതിൽപ്പടിയിൽ പരവതാനി വിരിച്ചിരിക്കുന്ന സരക്കോണൈ മരത്തിന്റെ/ അമാൽറ്റാസിന്റെ ( കാസിയ ഫിസ്റ്റുല ) മൃദുവായ, സിൽക്ക് പോലെയുള്ള, നാരങ്ങ പോലുള്ള സ്വർണ്ണ-മഞ്ഞ ദളങ്ങളുടെ കൂട്ടമുണ്ട്. ഞാൻ പൂക്കളുടെ കാഷ്ഠവും കഴിഞ്ഞ ദിവസത്തെ കോലത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളും, അരിപ്പൊടിയിൽ നിന്ന് കുറച്ച് കോപത്തോടെ തിന്നുന്ന ചെറിയ ചുവന്ന ഉറുമ്പുകളും തോട്ടത്തിലേക്ക് തൂത്തുവാരുന്നു. ചിലപ്പോൾ, ഒരു പൂന്തോട്ട ഒച്ച് പടിയിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നുണ്ടാകും, ഞാൻ അതും പുറത്താക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ, പ്രത്യേകിച്ച് മഴക്കാല മഴയ്ക്ക് ശേഷം, ധാരാളം മില്ലിപീഡുകൾ ചുറ്റും പറന്നുയരുന്നു. ഒരു ജീവിയെയും കൊല്ലാതിരിക്കാൻ ഞാൻ സൗമ്യത പുലർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഞാൻ അവരോട് മാനസികമായി മന്ത്രിക്കുന്നു - ദയവായി കാത്തിരിക്കൂ, ഇവിടെ ഉടൻ പുതിയ അരിപ്പൊടി ഉണ്ടാകും. പിന്നെ ഞാൻ ഉമ്മറത്ത് വെള്ളം തെറിപ്പിച്ച ശേഷം, ഒരു തെങ്ങിന്റെ ഓല കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ചൂൽ ഉപയോഗിച്ച് ചുറ്റുമുള്ള നനവ് നീക്കം ചെയ്യുകയും, അവശേഷിക്കുന്ന വെള്ളക്കെട്ടുകൾ നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യും. പരമ്പരാഗതമായി, ഗ്രാമങ്ങളിൽ, ഇത് ചാണകം വെള്ളത്തിൽ ലയിപ്പിച്ചാണ് ചെയ്യുന്നത്, പക്ഷേ ഞാൻ മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, നഗരത്തിൽ നിന്ന് പശുക്കളെ മിക്കവാറും വിട്ടുപോയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ വെള്ളം മതിയാകും. പിന്നെ പെട്ടെന്ന്, തറ ഇപ്പോഴും നനഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ കുനിഞ്ഞ് ഇന്ന് എന്ത് പാറ്റേൺ വരയ്ക്കണമെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു.

തുടർച്ചയായ വരകളുടെ ഒരു നൂലിൽ പുള്ളി (കുത്തുകൾ) കൃത്യമായി കെട്ടുന്ന ഒരു സ്ത്രീ. ആനി കുമാരിയുടെ അടിക്കുറിപ്പും ഫോട്ടോയും.

പാറ്റേണുകളെ ചുറ്റിപ്പറ്റി എനിക്ക് രണ്ട് വിശാലമായ ചോയ്‌സുകൾ ലഭ്യമാണ് - പുള്ളി / ഷുഴി കോലം (ഒരു ഗ്രിഡിൽ ഡോട്ടുകൾ നിരത്തി വരകൾ/വളവുകൾ ഡോട്ടുകളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതോ, ചുറ്റുമുള്ള ഇടങ്ങളിലും ഡോട്ടുകൾക്കിടയിലും ഒഴുകുന്നതോ) അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പാഡി / കട്ട കോലം (ഡോട്ടുകളുടെ ഗ്രിഡ് ഇല്ലാതെ ഒരു ജ്യാമിതീയ രൂപകൽപ്പന വരയ്ക്കുന്നിടത്ത്; വരകൾ, വളവുകൾ, മറ്റ് രൂപങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച്). ആദ്യ വിഭാഗത്തിലെ കോലങ്ങളിൽ പോലും, ഡോട്ടുകളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കോലങ്ങൾ വരയ്ക്കാൻ എനിക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം, കൂടാതെ താമര അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് പൂക്കൾ, വാഴപ്പഴം അല്ലെങ്കിൽ മാങ്ങയുടെ ഇലകൾ, കയ്പ്പക്ക അല്ലെങ്കിൽ ക്ലസ്റ്റർ ബീൻ പോലുള്ള പഴങ്ങളോ പച്ചക്കറികളോ, ഹംസം, താറാവ് അല്ലെങ്കിൽ മയിൽ പോലുള്ള പക്ഷികൾ, ചിത്രശലഭങ്ങൾ, അങ്ങനെ പലതും ഉപയോഗിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ ഡോട്ടുകൾക്കിടയിൽ വളവുകൾ ഒഴുകുന്ന ഒരു ലാബിരിംത്ത് കോലം വരയ്ക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയും.

തറ ഇപ്പോഴും നനഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ (ചിലപ്പോൾ, ചില ദിവസങ്ങളിൽ ഞാൻ ഉണർന്ന ഉടനെ), ഇന്ന് അത് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കാറുണ്ട്. ചില ദിവസങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് എന്റെ ജീവിതത്തിൽ പ്രശ്‌നങ്ങളും ചെളിയും നിറഞ്ഞതായി തോന്നുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ, ഞാൻ താമരയുടെ വകഭേദങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നു, പ്രചോദനം ഉൾക്കൊള്ളാനും, ചെളിയിൽ താമരകൾ എങ്ങനെ വിരിയുന്നു എന്നതിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ചില ദിവസങ്ങളിൽ, എന്റെ/നമ്മുടെ കൂട്ടായ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലെ കയ്പേറിയ സംഭവങ്ങളായി തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് നന്ദി പറയണമെന്ന് ഞാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ഞാൻ കയ്പക്ക പഴ കോലം വരയ്ക്കാം - നിങ്ങൾ അനുവദിക്കുകയാണെങ്കിൽ കയ്പുകൾ നിങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും കൂടുതൽ മധുരം നിലനിർത്താൻ നിങ്ങളെ ലഭ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് എന്നെത്തന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ. ചില ദിവസങ്ങളിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അത്ഭുതങ്ങളുമായും ജീവിതത്തിന്റെ അനന്തമായ സമന്വയങ്ങളുമായും ഞാൻ കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു, തുടർന്ന് ലാബിരിംത് കോലങ്ങളുടെ സാധ്യമായ അനന്തമായ വ്യതിയാനങ്ങളിൽ ഒന്ന് ഞാൻ വരയ്ക്കുന്നു, അവിടെ വളവുകൾ ഒരു സ്ഥലത്ത് ആരംഭിച്ച്, പിന്നീട് വളഞ്ഞും വളഞ്ഞും, തുടക്കത്തിൽ വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കും. ഈ ദിവസങ്ങളിലെ കോലം ഒരു താലിസ്‌മാനാണ്. എന്റെ ജീവിതത്തിലെ അർത്ഥത്തിന്റെ പാറ്റേണുകൾ ഞാൻ എപ്പോഴും കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, എന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ അടിത്തറയോട് ഞാൻ വളരെ അടുത്തായതിനാൽ, ഞാൻ പിന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ അവ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഇത് എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ, അതിന് സമയവും ക്ഷമയും ആവശ്യമാണ്, പൂർണ്ണ പാറ്റേൺ അനാവരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എനിക്ക് ശൂന്യത അനുഭവപ്പെടുന്ന, എനിക്ക് എന്ത് വരയ്ക്കണമെന്ന് ഉറപ്പില്ലാത്ത ദിവസങ്ങളുമുണ്ട്. ആ ദിവസങ്ങളിൽ, ആദ്യം മനസ്സിൽ വരുന്നത് ഞാൻ വരയ്ക്കുന്നു, അത് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ശീലത്തിന്റെ പേശിയാൽ ഉണ്ടാകുന്നതാണെങ്കിൽ പോലും, രാവിലെ പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടത് അതാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട്.

സ്ത്രീകൾ ആർത്തവത്തിലായിരിക്കുമ്പോഴോ, വീട്ടിൽ രോഗമോ മരണമോ ഉണ്ടാകുമ്പോഴോ കോലം ഉണ്ടാക്കാറില്ല എന്നതിനാൽ, സമൂഹത്തിന് അത് എങ്ങനെ കുടുംബത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തെ സൂചിപ്പിക്കണമെന്ന് വിജയ തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. ഈ വിലക്കിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ആചാരപരമായ വിശുദ്ധിയെക്കുറിച്ച് അനിവാര്യവും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതുമായ വാദങ്ങളും നിവേദനങ്ങളും ഉന്നയിക്കപ്പെടാറുണ്ടെങ്കിലും, പഴയ കാലത്ത്, ടെലിഫോണുകളുടെയും ആധുനിക ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും അഭാവത്തിൽ, ഒരു പ്രത്യേക വീട്ടിൽ ആർക്കെങ്കിലും സഹായം ആവശ്യമാണെന്ന് അയൽക്കാർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. നഷ്ടപ്പെട്ട കോലം എന്തോ നടക്കുന്നുണ്ടെന്നും അയൽക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിനോ സഹായത്തിനോ ഉള്ള സമയമാണിതെന്നും സൂചന നൽകി. എന്റെ പോലുള്ള നഗരങ്ങളിൽ, എല്ലാ ഹിന്ദു വീടുകളിലും ദിവസവും കോലം നിർമ്മിക്കാറില്ല അല്ലെങ്കിൽ പലപ്പോഴും വീട്ടിലെ സ്ത്രീകളല്ല, വീട്ടുജോലിക്കാരാണ് കോലം വരയ്ക്കുന്നത്, കോലത്തിന്റെ ഈ സിഗ്നലിംഗ് വശങ്ങളിൽ പലതും നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നത് എനിക്ക് രസകരമാണ്. ഞാൻ ചെറുപ്പമായിരുന്നപ്പോൾ, ആർത്തവ സമയത്ത് വീട്ടിലെ ക്ഷേത്രത്തിലോ/ക്ഷേത്രത്തിലോ പ്രവേശിക്കരുതെന്ന് എന്നോട് ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ എന്നെ അപമാനിക്കുകയും അശുദ്ധയായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു. ആർത്തവമുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, പുറത്തെ ഉമ്മറത്ത് കോലം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിഞ്ഞതിൽ ഞാൻ സന്തോഷിച്ചു. ഇപ്പോൾ, എനിക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു. ആർത്തവ സമയത്ത് എനിക്ക് മലബന്ധം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ പോലും അൽപ്പം അധിക വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നതിൽ ഞാൻ സന്തോഷിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഡിസൈൻ വരയ്ക്കുമ്പോൾ കുനിഞ്ഞും നീട്ടിയും ചുറ്റിനടക്കുന്നതുമായ രാവിലെ കോലം വ്യായാമം ഒരു അടിച്ചേൽപ്പിക്കലായി തോന്നുന്നു, മധുരവും മത്സരാത്മകവുമായ സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല! അതിനാൽ ചില ദിവസങ്ങളിൽ, എനിക്ക് അസുഖം തോന്നിയാൽ, തലേദിവസത്തെ കോലം ഞാൻ വെറുതെ വിടുകയും, ദിവസങ്ങൾ കഴിയുന്തോറും അത് പതുക്കെ മങ്ങുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും, ഞാൻ വീണ്ടും ആരംഭിക്കാൻ തയ്യാറാകുന്നതുവരെ...

കോലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ മനസ്സിന്റെ ഈ ധ്യാനാത്മകമായ ഭ്രമണങ്ങൾ, വായനക്കാരനായ നിങ്ങളെ ക്ഷണിച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ അടിയന്തിരാവസ്ഥയിൽ നിങ്ങളെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തുന്ന കലാസൃഷ്ടിയോ അനുഷ്ഠാനമോ - അല്ലെങ്കിൽ കോലങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ രണ്ടും - നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടോ? ഉണ്ടെങ്കിൽ, ദയവായി അതിനെ വിലമതിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുക, കാരണം അത് നിങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും നൽകുന്നു. ഇല്ലെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു പരിശീലനം നിങ്ങൾക്കായി കണ്ടെത്തണമെന്ന് ഞാൻ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

[1] ഓൺലൈൻ എൻസൈക്ലോപീഡിയകൾ പറയുന്നത്, ഇന്ത്യയിൽ നമ്മൾ ബാൻഡികൂട്ട് എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ കൂടുതൽ കൃത്യമായി ലെസ്സർ ബാൻഡികൂട്ട് അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ത്യൻ മോൾ-റാറ്റ് എന്നാണ് വിളിക്കുന്നതെന്നും അവ യഥാർത്ഥ ബാൻഡികൂട്ടുകളായ മാർസുപിയലുകളുമായി ബന്ധമില്ലാത്തതാണെന്നും ആണ്. പ്രാദേശിക തമിഴ് പേര് ' പെരിച്ചാലി ' എന്നാണ്, അതായത് വലിയ എലി. ' പണ്ടിക്കൊക്ക് ' എന്ന തെലുങ്ക് നാമത്തിൽ നിന്നാണ് 'ബാൻഡിക്കൂട്ട്' എന്ന പേര് ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വന്നത് എന്നതാണ് അൽപ്പം രസകരമായ കാര്യം, അതായത് അവ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന മുറുമുറുപ്പിന് 'പന്നി-എലി' എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നു. ഇവ യഥാർത്ഥ ബാൻഡിക്കൂട്ടുകളല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു!

[2] ആയിരം ആത്മാക്കളെ പോറ്റുന്നു; അധ്യായം 11; വിജയ നാഗരാജൻ

[3] കോവിഡ്-19 പാൻഡെമിക്കിന്റെ കുഴപ്പങ്ങൾ കണക്കിലെടുത്ത്, ഞങ്ങളുടെ വീട്ടിലെ മലിനജല പൈപ്പുകളിൽ ഒരു തടസ്സം അനുഭവപ്പെട്ടപ്പോഴാണ് സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് കോലം നിർമ്മിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞ വർഷങ്ങളിൽ തോന്നിയത്. സിറ്റി കോർപ്പറേഷൻ മലിനജല പൈപ്പുകൾ സമയബന്ധിതമായി പമ്പ് ചെയ്യാത്തതിനെ തുടർന്ന്, അപ്പോഴാണ് സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് കോലം നിർമ്മിക്കാൻ ഞാൻ നിർബന്ധിതയായത്. പിറ്റേന്ന് രാവിലെ സിറ്റി കോർപ്പറേഷൻ വന്ന് അവരുടെ മലിനജല ക്ലാഗ്ഗിംഗ് മെഷീൻ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ, സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് ഞാൻ വീട്ടിൽ ചുറ്റിനടന്നു, ഈ പ്രശ്നം ഉടനടി 'പരിഹരിക്കാൻ' കഴിയാത്തതിൽ നിരാശനായി, മനുഷ്യ മാലിന്യങ്ങളോടും അത് സാധാരണയായി ഉണർത്തുന്ന വികാരങ്ങളോടും എന്റെ ('പരിഷ്കൃത' മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെയും) ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു. പെട്ടെന്ന്, എന്റെ വികാരങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനും, ദൈവിക സഹായത്തിനായുള്ള പ്രാർത്ഥന എന്ന നിലയിലും, സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് കോലം നിർമ്മിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മികച്ചതായി മറ്റൊന്നും ചെയ്യാൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. "മൂദേവീ, നമ്മുടെ ലോകത്ത് നിന്റെ സ്ഥാനം ഞാൻ കാണുന്നു," കോലം നിർമ്മിക്കാൻ കുനിഞ്ഞപ്പോൾ ഞാൻ ഉള്ളിൽ മന്ത്രിച്ചു.

[4] ഇന്ന്, പലപ്പോഴും, നിർഭാഗ്യവശാൽ, പൊടിച്ച ചുണ്ണാമ്പുകല്ല് (കല്ല് പൊടി) ഉപയോഗിച്ചാണ് കോലം നിർമ്മിക്കുന്നത്, അത് വരയ്ക്കാൻ എളുപ്പവും തിളക്കവും ഉള്ളതിനാൽ ഇത് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. അരിപ്പൊടി ഉപയോഗിച്ച് വരയ്ക്കുന്നതിന് കുറച്ച് പരിശീലനവും ക്ഷമയും വൈദഗ്ധ്യവും ആവശ്യമാണ്, ഇക്കാലത്ത് ഇവയെല്ലാം കുറവാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ചുണ്ണാമ്പുകല്ല് പൊടിക്ക് ആയിരം ആത്മാക്കളെ പോറ്റാൻ കഴിയില്ല, പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ...

[5] ഇന്ത്യയിൽ, അമേരിക്കക്കാർ നടപ്പാത എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നടപ്പാത എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

[6] ഒരു കോലം അസാധാരണമാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ വിജയ തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ 'ലുസ്‌ട്രസ്' എന്ന വിവർത്തനം ചെയ്ത നാമവിശേഷണം ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് ശരിക്കും അർത്ഥത്തിൽ എത്തുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. അവർ അഭിമുഖം നടത്തുന്ന തമിഴ് സ്ത്രീകൾ പറയുന്നത്, മൃദുലമായ ഭംഗി, സന്തുലിതാവസ്ഥ, അനുപാതബോധം, തിളങ്ങുന്ന സൗന്ദര്യം എന്നിവ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന കോലത്തിന് സമാനമാണിതെന്ന്.

[7] ഇന്ത്യയിലെ വിശുദ്ധ സസ്യങ്ങൾ, പേജ് 11; നന്ദിത കൃഷ്ണ, എം.അമൃതലിംഗം

[8] ഈ കൃതിയുടെ ആദ്യകാല ഉദാഹരണത്തിനായി https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm കാണുക.

[9] എത്‌നോമാറ്റിക്‌സ്: ഗണിതശാസ്ത്ര ആശയങ്ങളുടെ ഒരു ബഹുസാംസ്കാരിക വീക്ഷണം; മാർസിയ ആഷർ എഴുതിയത്.

[10] സൂചിയും നൂലും ഉപയോഗിച്ച് കൈകൊണ്ട് കെട്ടിയ വെള്ളക്കടലാസുകളുടെ നിരവധി അയഞ്ഞ കഷ്ണങ്ങളായിരുന്നു എന്റെ കലാപുസ്തകം. ഇത്രയും വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും ആ ബൈൻഡിംഗ് ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു.

[11] വീട്ടിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടങ്ങളിൽ തുടർച്ചയായി നിരവധി കോലങ്ങൾ വരയ്ക്കാറുണ്ട്. പൊതു നടപ്പാതയും വീട്ടിലേക്കുള്ള സ്വകാര്യ ഗേറ്റും കൂടിച്ചേരുന്ന ഏറ്റവും പുറത്തെ ഉമ്മരപ്പടി ഒരു പ്രധാന സ്ഥലമാണ്, എന്നാൽ പടികൾ വീട്ടിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അകത്തെ ഉമ്മരപ്പടിയും അങ്ങനെ തന്നെ (ഇവ വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിൽ, അവ നമുക്കുള്ളതാണ്). എന്റെ ദൈനംദിന പരിശീലനത്തിനായി എന്റെ അമ്മയാണ് ഈ 'അകത്തെ' ഉമ്മരപ്പടി എനിക്ക് തന്നത്!

***

കൂടുതൽ പ്രചോദനത്തിനായി, "Feeding A Thousand Souls" എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവായ വിജയ നാഗരാജനൊപ്പം ഈ ശനിയാഴ്ചത്തെ അവാക്കിൻ കോളിൽ ചേരൂ. RSVP വിവരങ്ങളും കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും ഇവിടെ .